Freyr, deus Vanir da fertilidade
Freyr é um deus vane da fertilidade, da paz e da prosperidade da colheita, que goza de grande prestígio na tradição nórdica.
Freyr (também Frey) é um dos mais importantes deuses do panteão germânico. Pertence à estirpe dos Vanes, ou Vanir, chegou a Asgard como refém após a Guerra dos Vanes e é considerado deus da fertilidade, da paz, da chuva, da colheita e da prosperidade.
A sua morada é Alfheim, o seu navio Skidbladnir, o seu javali Gullinbursti. Adam de Brema designa-o como Fricco, ao lado de Thor e Wodan, entre os três deuses principais do templo de Uppsala. Do ponto de vista da ciência das religiões, Freyr é considerado a divindade da fertilidade central do espaço germânico setentrional, cujo culto se manteve vivo até ao século XI.
Índice
Mito e origem
Snorri Sturluson apresenta Freyr na “Prosa-Edda” (Gylfaginning 24): “Freyr é o mais ilustre dos Ases; governa a chuva e o sol e o crescimento da terra; a ele se deve invocar por boa colheita e paz. Determina também o bem-estar dos homens.” Esta breve descrição abrange o espectro funcional: clima, agricultura, paz e bem-estar material.
O nome Freyr significa literalmente “Senhor” e é originalmente um título (comparável ao latim dominus), não um nome próprio. Este fato semântico indica que o verdadeiro e antigo nome desta figura se perdeu ou foi substituído pela palavra tabu Freyr.
O mesmo se passa com Freyja, cujo nome significa “Senhora”. Edgar Polome propôs em “Essays on Germanic Religion” (1989) que o deus principal dos Vanes, originalmente sem nome, sobreviveu na tradição sob o título Freyr.
O pai de Freyr é Njord; a sua mãe é a irmã anônima de Njord. Com Freyja, sua irmã e consorte (segundo a tradição vane), bem como com Gerd, a giganta que conquista à força, estabeleceu uniões prolíficas.
A “Ynglinga saga” nomeia Fjolnir, um rei semi-mítico dos Ynglingos suecos, como filho de Freyr. Assim, a dinastia sueca dos Ynglingos é considerada descendente de Freyr.
Freyr é a figura nórdica central da fertilidade masculina, mas não é uma divindade de função única. Os seus domínios abrangem a regulação do clima, o sol, a chuva, a agricultura, a navegação (através de Skidbladnir) e a paz. Esta amplitude funcional levou a investigação a não classificar Freyr como um simples deus de terceira função, mas antes como uma figura complexa e híbrida, cujo perfil representa de forma abrangente o conjunto das condições do bem-estar.
O caráter titular do nome Freyr (“Senhor”) tem suscitado repetidamente, na investigação, a questão sobre qual teria sido o nome original deste deus. Edgar Polome aventou, nos seus ensaios, a hipótese de um nome proibido e tabuizado, que teria sido substituído pela palavra titular.
Esta tese do tabu é plausível do ponto de vista linguístico, mas difícil de demonstrar empiricamente. Outros investigadores (Jan de Vries, Rudolf Simek) consideram que Freyr e Freyja foram sempre nomes titulares, sem que tenha existido um nome próprio original.
Símbolos e atributos
O javali de Freyr, Gullinbursti (“Cerdas de Ouro”), é descrito pormenorizadamente na “Skaldskaparmal” de Snorri. Os anões Brokk e Eitri forjaram-no a partir de uma pele de javali. O javali consegue percorrer o ar e a água mais rapidamente do que qualquer cavalo, e o seu brilho ilumina a noite.
Na simbologia nórdica, o javali está associado à guerra e à fertilidade de forma mais intensa do que noutras tradições. Beowulf, o capacete da época viking de Sutton Hoo (Inglaterra, século VII) e numerosos punhos de espada escandinavos apresentam representações de javali.
O seu navio Skidbladnir, igualmente fabricado por anões, é o melhor de todos os navios. Tem sempre vento favorável assim que as velas são içadas e pode ser dobrado como um pano e guardado numa bolsa. O navio é símbolo dos seus vínculos marítimos (herança do pai Njord) e da sua função prática e pragmática.
A sua espada é mencionada na “Skirnismal” e na “Gylfaginning”. Combate por si mesma quando a empunham os que têm conhecimento. Freyr oferece a espada ao seu servo Skirnir como recompensa pela conquista de Gerd.
No Ragnarök, Freyr cai diante do gigante do fogo Surt precisamente porque já não possui a espada. Este pormenor é sugerido na “Voluspa” 53.
A sua morada Alfheim, literalmente “terra dos elfos”, é mencionada na “Grimnismal” 5 como oferta a Freyr aquando da queda do primeiro dente. Esta ligação aos elfos da luz (Liosalfar) recebeu diversas interpretações na investigação.
Edgar Polome viu nela uma ligação entre fertilidade e culto dos antepassados; Rudolf Simek lê a passagem como referência a uma antiga relação de domínio entre Freyr e os elfos.
Culto e veneração
Adam de Brema descreve na “Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum” (cerca de 1075) o templo de Uppsala com três imagens de deuses: Thor ao centro, Wodan e Fricco de ambos os lados. Fricco é Freyr.
Adam refere que a imagem de Fricco estava representada com um falo gigantesco. Esta representação fálica é corroborada por achados arqueológicos, nomeadamente a estatueta de Rallinge (Suécia, séculos X-XI), uma pequena figura de bronze com falo claramente identificável.
A “Voluspa”, a “Ynglinga saga” e várias sagas islandesas relatam a festa de Yule e o Disablot, nos quais Freyr desempenhava um papel especial. O seu javali Gullinbursti deu o nome ao javali de Yule (sonargoltr).
No Yule, colocava-se solenemente a mão no dorso do javali e prestavam-se juramentos. Este costume é descrito pormenorizadamente na “Hervarar saga ok Heidreks” (século XIII, com matéria mais antiga).
Os topônimos com o elemento Freyr são extremamente numerosos na Suécia e na Noruega: Frysta, Frola, Frostad, Fryskos, Froshulf, além de numerosos topônimos com o elemento Frey-, Fro- e Freys-. Magnus Olsen reuniu em “Hedenske kultminder” (1915) cerca de duzentos desses topônimos. Esta densa marca sublinha a importância cultual central de Freyr, sobretudo na Suécia central e no sudeste da Noruega.
A “Flateyjarbok” (finais do século XIV, com material mais antigo) relata uma viagem em carro de uma estátua de Freyr pela Suécia, acompanhada por uma sacerdotisa considerada esposa (gydja) de Freyr. A viagem terminou com uma bênção de fertilidade dos campos. Este relato corresponde tipologicamente à procissão de Nerthus em Tácito e demonstra a continuidade dos rituais itinerantes de fertilidade ao longo de séculos.
Mitos importantes
O mito central é a conquista de Gerd, a giganta, por Freyr. O poema éddico “Skirnismal” narra em pormenor: Freyr senta-se secretamente no trono elevado de Odin, Hlidskjalf, de onde todos os mundos são visíveis. Avista Gerd em Jotunheim e inflama-se de amor. Consumido pelo anseio, envia o seu servo Skirnir para a cortejar.
Skirnir cavalga no cavalo de Freyr através de chamas de fogo até Jotunheim. Oferece a Gerd onze maçãs de ouro, depois o anel Draupnir e, por fim, ameaça-a com a espada e com uma devastadora maldição. Gerd consente. Torna-se esposa de Freyr. Freyr, porém, entregou a sua espada e terá de enfrentar Surt no Ragnarök sem arma.
Do ponto de vista da ciência das religiões, a “Skirnismal” é uma das fontes mais ricas. Magnus Olsen, Ursula Dronke, John Lindow e Anatoly Liberman interpretaram-na como ritual nupcial que representa mitologicamente a união do sol (Freyr) com a terra (Gerd, lua, de gardr “cercado”).
A ameaça com a maldição foi interpretada como reflexo de um ritual de cortejo: Freyr-lua deve abrandar a deusa da terra através de promessas, presentes e ameaças, para assegurar a fertilidade.
O segundo mito é a morte de Freyr no Ragnarök. Na “Voluspa” 53 e na “Gylfaginning” 51 de Snorri, relata-se brevemente: Freyr combate contra Surt e cai. Snorri acrescenta que Freyr luta sem a sua espada e que por isso perde.
Esta cena-chave revela que a conquista de Gerd por Freyr não é apenas uma história de amor, mas tem consequências cósmicas: ao entregar a espada, Freyr sela a sua própria ruína escatológica.
O terceiro mito é o papel de Freyr como antepassado fundador dos Ynglingos. A “Ynglingatal” de Thjodolfr de Hvini (cerca de 880) e a “Ynglinga saga” de Snorri Sturluson (cerca de 1230) enumeram os reis suecos a partir de Freyr (também chamado Yngvi-Freyr), passando por Fjolnir, até aos reis históricos da Noruega ocidental.
Esta genealogia é de grande importância para a história das religiões, pois mostra como um deus da fertilidade se tornou antepassado fundador de uma dinastia histórica.
A “Skirnismal” é um dos mais importantes poemas éddicos. Trata da conquista de Gerd por Freyr, mas sob a superfície narrativa oferece um rico conjunto de dados científicos.
As ameaças de Skirnir com a maldição (estrofes 26-36) pertencem ao gênero das maldições mágicas e contêm terminologia com paralelos na magia rúnica e na prática de encantamento védica. A investigação de Magnus Olsen, passando por Anatoly Liberman até Ursula Dronke, valorou estas estrofes como material precioso para a reconstrução da prática da maldição nórdica.
Uma leitura alternativa da “Skirnismal” foi apresentada por Anatoly Liberman em “In Prayer and Laughter” (2016). Liberman vê no poema uma representação humorística, quase satírica, de um processo de cortejo divino que espelha a prática arrogante do cortejo dos guerreiros da época viking. Esta leitura contrasta com a interpretação sacral tradicional de Magnus Olsen e evidencia a multiplicidade de camadas dos textos éddicos.
Relações no panteão
Freyr é filho de Njord e irmão de Freyja. Segundo a tradição vane, gerou descendentes com Freyja, mas as fontes tardias deixam esta relação em segundo plano. Com Gerd está unido pelo casamento segundo o costume ásio; o filho de ambos é Fjolnir, o primeiro rei mítico Ynglingo.
Com Skirnir, o seu servo, existe uma relação estreita. Skirnir é o seu mensageiro, o seu cortejador, o seu segundo eu. Alguns investigadores (Magnus Olsen, Folke Strom) viram em Skirnir uma hipóstase do próprio Freyr, uma segunda forma da figura luminosa. Esta leitura é controversa, mas a ligação estreita entre ambas as figuras na “Skirnismal” é notável.
Em relação a Odin e Thor, Freyr aparece nas fontes maioritariamente como deus principal de igual estatuto. A “Voluspa”, a “Grimnismal” e as sagas mencionam os três frequentemente em conjunto.
A tríade Thor-Wodan-Fricco de Adam de Brema confirma esta hierarquia para a fase final da época viking. A “Lokasenna” 36-37 mostra um litígio entre Loki e Freyr, no qual Loki zomba da entrega da espada por parte de Freyr.
Receção e impacto
Nas sagas islandesas, em especial na “Hrafnkels saga Freysgoda” (século XIII), Freyr desempenha um papel central. Hrafnkell é um gode de Freyr, um sacerdote que consagra ao deus um cavalo. Quem montar o cavalo será morto.
A saga narra um conflito em torno desse cavalo, durante o qual Hrafnkell perde a fé e abandona o seu templo aos deuses. Esta conversão psicológica no interior de uma narrativa de tonalidade mítica é um dos documentos históricos mais interessantes da literatura das sagas.
Na etnologia, a memória de Freyr sobrevive no javali de Yule. O costume sueco do Julgrisen (javali de Yule, frequentemente trançado em palha) manteve-se vivo em zonas rurais até ao século XIX. Também o costume norueguês do juramento do Sonargoltr (juro sobre o javali no Yule) se conservou em vestígios.
No Romantismo nórdico, Freyr foi incorporado por Adam Öhlenschläger e Esaias Tegner, permanecendo porém à sombra de Thor e Odin. Richard Wagner não o incluiu no “Ring des Nibelungen”. No século XX, Freyr ganhou relevo na ciência das religiões comparativa, sobretudo graças a “Diser, nornor, valkyrjor” de Folke Strom (1954) e aos ensaios de Edgar Polome.
Classificação no âmbito da ciência das religiões
Freyr é a principal manifestação nórdica da terceira função indo-europeia (fertilidade, economia, prosperidade) segundo a classificação de Georges Dumézil. Esta classificação é amplamente aceite na investigação. As funções de Freyr correspondem tipologicamente ao Cernunnos celta, aos Vasus indianos e a uma parte da tradição grega de Deméter-Perséfone.
A ligação estreita entre Freyr e a dinastia histórica sueca dos Ynglingos é notável do ponto de vista da história das religiões. Folke Strom demonstrou em “Sveriges hedna nutid” (1961) que esta ligação remonta provavelmente a uma antiga ideia de realeza sacral, segundo a qual o rei era considerado encarnação da fertilidade do território.
A teoria do rei sagrado é controversa na investigação, mas o caso dos Ynglingos constitui um dos seus exemplos mais sólidos.
A representação fálica de Freyr em Uppsala e nas estatuetas de Rallinge insere-se na imagem de um deus da fertilidade cujo culto coloca a força geradora masculina no centro.
São comparáveis as representações de Hermes na Grécia e de Príapo em Roma. Mircea Eliade classificou em “Patterns in Comparative Religion” (1958) o falo como símbolo universal de fertilidade e incluiu Freyr nessa série.
A representação fálica de Freyr em Uppsala e nas estatuetas de Rallinge constitui um dos testemunhos iconográficos mais inequívocos de uma divindade da fertilidade na história religiosa germânica. Adam de Brema descreve a imagem de Uppsala com invulgar objetividade: “cum ingenti priapo” (com falo gigantesco).
A estatueta de bronze de Rallinge (Södermanland, Suécia, séculos X-XI, atualmente no Statens Historiska Museum de Estocolmo) representa um homem sentado, barbado, com membro ereto claramente visível e um capacete pontiagudo.
Esta objetividade iconográfica tem suscitado repetidamente, na investigação, debates sobre a prática cultual. Folke Strom defendeu em “Sveriges hedna nutid” (1961) a tese de que o ritual de fertilidade de Freyr continha componentes sexuais reais, como casamentos rituais ou uniões simbólicas.
Adam de Brema menciona, na sua descrição do templo de Uppsala, cânticos durante as cerimônias de sacrifício que considera indecorosos. Estes indícios apontam para uma dimensão extática e corporal da veneração de Freyr, que se perdeu em grande medida no século XIII de matriz cristã.
A investigação das últimas décadas, em especial através das escavações arqueológicas em Uppsala (Else Rösdahl, Anders Andren) e dos trabalhos de fenomenologia religiosa de Jens Peter Schjoedt, veio aprofundar e complexificar a imagem de Freyr.
Não é apenas deus dos lavradores, mas também deus real dos Ynglingos; não é apenas amante, mas também personificação política da dinastia sueca. Esta complexidade torna-o uma das figuras divinas mais multifacetadas da história religiosa nórdica.
Fontes e bibliografia complementar
Fontes primárias: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, Gylfaginning 24, paráfrase da Skirnismal na Skaldskaparmal), “Edda Poética” (“Skirnismal”, “Grimnismal”, “Lokasenna”, “Voluspa”), “Ynglinga saga” e “Ynglingatal”, “Hrafnkels saga Freysgoda”, “Gesta Hammaburgensis” (Adam de Brema, cerca de 1075), “Flateyjarbok” (finais do século XIV). Textos escáldicos em Finnur Jonsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15).
Literatura secundária:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Folke Strom “Nordisk hedendom” (2.ª ed. 1985) e “Sveriges hedna nutid” (1961).
- Edgar Polome “Essays on Germanic Religion” (1989).
- Anatoly Liberman “In Prayer and Laughter” (2016, sobre a Skirnismal).
- Magnus Olsen “Hedenske kultminder” (1915).
- Ursula Dronke “Edda” vol. 2 (1997, comentário à Skirnismal).
Mais obras de referência na bibliografia.
