Aos Sí, seres feéricos e povo dos montes

Aos Sí, numa grafia mais antiga também Aes Sídhe, é a designação irlandesa para uma classe de seres sobrenaturais que desempenham um papel de destaque na tradição da Irlanda e da Escócia gaélica.

O termo significa literalmente algo como ‘povo dos montes’ ou ‘gente dos túmulos’. Refere-se aos habitantes de um mundo paralelo invisível, o chamado outro mundo, cujos acessos se imaginavam em determinados locais da paisagem, sobretudo nos tumuli pré-históricos e nos terraplenos.

Do ponto de vista da ciência das religiões, os Aos Sí são difíceis de encerrar numa única categoria. Não são inequivocamente deuses nem inequivocamente mortos, nem espíritos da natureza puros nem simples demônios. Constituem antes uma categoria própria de seres, situada entre as categorias existentes.

Na mais antiga tradição medieval, são estreitamente associados aos Tuatha Dé Danann, um povo divino mítico que, segundo as pseudo-histórias irlandesas, governou a Irlanda e se retirou para os montes e para o subsolo após a sua derrota. Nesta perspetiva, os Aos Sí são como deuses decaídos que continuam a existir no outro mundo.

Na tradição popular mais tardia, tal como foi registrada por colecionadores entre os séculos XVIII e XX, os Aos Sí surgem mais claramente como seres feéricos em sentido estrito, um povo próprio com sociedade própria, que vive na vizinhança imediata dos humanos e está constantemente em contacto com eles.

Estas duas camadas, a mitológica e a etnológica, não se separam com nitidez, mas entrelaçam-se.

A ideia dos Aos Sí está profundamente enraizada na cultura irlandesa e escocesa e moldou, ao longo de séculos, a relação dos povos com a sua paisagem, com determinados lugares, com a doença, a morte e a sorte. É um dos elementos mais marcantes de toda a tradição de língua celta e constitui um objeto central da investigação sobre o patrimônio celta.

O termo Aos Sí compõe-se de duas partes. Aos significa ‘gente’ ou ‘povo’, sí designa o monte, mais precisamente o tumulus pré-histórico ou o terrapleno. A palavra sí refere-se tanto ao monte visível na paisagem como ao outro mundo que se supõe existir no seu interior.

Desta palavra deriva também o termo tradição anglófona shee, bem como a célebre designação Banshee, a ‘mulher dos montes’, de que se falará mais adiante.

Para além de Aos Sí, são utilizadas numerosas outras designações. É corrente a expressão que pode ser traduzida como ‘boa gente’ ou ‘bons vizinhos’. Este tratamento eufemístico não é casual.

Segue a ideia amplamente difundida de que não se deve nomear os seres feéricos pelo seu nome verdadeiro, muito menos insultá-los, pois poderiam estar a ouvir e vingar-se. A formulação amigável é, portanto, em si mesma, uma prática de proteção.

Na Escócia, aos irlandeses Aos Sí correspondem o gaélico ‘povo da paz’ ou os Daoine Sìth. Também aqui se evidencia a tendência para se dirigir aos seres com um nome conciliador e apaziguador. No uso anglófono, os Aos Sí foram posteriormente englobados sob o termo coletivo de fadas ou povo das fadas, o que, contudo, obscurece a especificidade celta.

É importante notar que a etimologia revela a ligação estreita dos seres a um lugar concreto na paisagem. O nome não remete para uma determinada forma ou propriedade, mas para o local de habitação: o monte.

Com isto, fica desde logo enunciada uma característica central: os Aos Sí são seres ligados a um lugar, e a relação dos humanos com eles é sempre também uma relação com determinados pontos do próprio ambiente.

Os Aos Sí escapam a uma descrição unitária, porque a tradição os descreve de formas muito diversas. Na literatura mitológica mais antiga, surgem como um povo belo e nobre, semelhante aos humanos na aparência, mas muito superior a eles em graça, poder e longevidade.

Vivem em salões magníficos sob os montes, celebram festas, andam a cavalo e vestem roupas preciosas. Nesta representação, são menos aterrorizantes do que sobrenaturais e sublimes.

A tradição etnológica traça um quadro mais multifacetado. Aqui, os Aos Sí podem ser altos ou baixos, belos ou assustadores, aparecer individualmente ou em multidão.

Algumas narrativas descrevem-nos como figuras minúsculas, outras como tendo o tamanho de um ser humano. A cor verde é frequentemente associada a eles, ocasionalmente o vermelho. Podem tornar-se invisíveis, mudar de forma e aparecer em forma animal.

Os Aos Sí não desenvolveram uma iconografia fixa no sentido de um tipo de imagem canônico, pois a sua tradição é predominantemente narrativa e oral. Quando são representados visualmente, tal ocorre geralmente no âmbito de elaborações literárias e artísticas mais tardias.

Certas formas de aparição estão, no entanto, bem definidas. Entre elas conta-se a caçada selvagem ou o cortejo feérico, um grupo de cavaleiros que percorre a paisagem ao crepúsculo. Inclui também a figura feminina solitária e lamentosa, a Banshee, cujo pranto anuncia a morte iminente de uma pessoa.

Característica é igualmente a ligação à música e à dança. Os Aos Sí são considerados mestres de uma música de beleza sedutora, e as narrativas relatam pessoas que escutaram as suas melodias ou foram seduzidas por eles a dançar nos círculos feéricos.

No conjunto, a aparência dos Aos Sí é marcada por uma dualidade fundamental: são simultaneamente belos e sedutores, e perigosos, atraentes e ameaçadores.

O fundamento mitológico dos Aos Sí reside no ciclo narrativo em torno dos Tuatha Dé Danann, o povo divino da tradição.

Segundo as pseudo-histórias medievais, em especial o chamado Livro das Invasões, os Tuatha Dé Danann chegaram à Irlanda como uma das vagas de povos e dominaram-na até serem derrotados pelos subsequentes Filhos de Míl, os antepassados míticos dos irlandeses.

Após a sua derrota, não abandonaram o território, mas retiraram-se para o seu interior, para baixo dos montes e para o outro mundo. Esta narrativa explica por que razão se via nos Aos Sí deuses decaídos.

Deste acervo mitológico provêm muitas das narrativas conhecidas. Relatam as magníficas residências nos montes de alguns chefes dos Tuatha Dé Danann, festas no outro mundo, relações amorosas entre seres do outro mundo e humanos, e o nascimento de heróis que têm um progenitor do outro mundo.

Um motivo recorrente é o convite ou o rapto de um humano para o outro mundo, onde o tempo decorre de forma diferente. Quem regressa do outro mundo constata frequentemente que, no mundo dos humanos, passaram séculos.

A tradição narrativa popular mais tardia ampliou este acervo e transpô-lo para o cotidiano.

Aqui encontram-se histórias de parteiras chamadas a um parto feérico. Outras falam de trocas de crianças, ou seja, de crianças feéricas colocadas secretamente no lugar de uma criança humana. Outras ainda relatam pessoas que entram num monte feérico e só com grande dificuldade conseguem sair. Por fim, há lavradores que atraem a ira dos Aos Sí por terem abatido uma árvore feérica ou construído sobre um caminho feérico.

Um importante fio narrativo diz respeito à Banshee. Esta figura feminina solitária do outro mundo está associada a determinadas famílias e anuncia, pelo seu pranto, a morte de um membro da família. Não é um ser malévolo, mas um arauto do destino inevitável.

No conjunto, as narrativas mostram os Aos Sí como seres com quem o ser humano está permanentemente numa relação delicada, determinada por obrigações mútuas e perigos.

Ao contrário do que acontece com os deuses das grandes religiões de templo, não é possível falar de um culto em sentido estrito no que diz respeito aos Aos Sí, com sacerdócio, templos e formas litúrgicas fixas.

A relação dos humanos com os Aos Sí estava antes integrada na vida cotidiana e no ciclo agrícola anual, e consistia numa multiplicidade de regras de respeito e evitação, bem como em pequenas oferendas regulares.

Uma prática comum era a apresentação de oferendas, sobretudo de alimentos. Em muitos lugares era costume reservar uma parte da refeição, um gole de leite ou a primeira cerveja de uma brassagem para a boa gente, ou derramá-la no chão.

Em determinados lugares da paisagem, como junto a fontes, a árvores isoladas ou nos próprios montes, eram depositadas oferendas. Estas práticas eram menos veneração do que apaziguamento. Pretendia-se manter a boa vontade dos Aos Sí e evitar a sua ira.

Tinham especial importância os momentos de transição no ciclo anual, sobretudo as antigas festas de Samhain no outono tardio e de Bealtaine no início do verão.

Nesses dias, a fronteira entre o mundo dos humanos e o outro mundo era considerada especialmente permeável, razão pela qual os Aos Sí eram então vistos como especialmente ativos e perigosos. Em consequência, os costumes protetores e apaziguadores multiplicavam-se nessas datas.

Também determinados lugares estavam sob proteção especial. Montes feéricos, árvores feéricas, frequentemente espinheiros isolados -, bem como os presumíveis caminhos feéricos, não podiam ser danificados, construídos nem lavrados.

O respeito por estas regras era uma característica constante do modo de vida rural e manteve-se parcialmente até ao passado recente. A relação com os Aos Sí era, portanto, menos uma religião de veneração do que uma religião de vizinhança cautelosa.

No convívio com os Aos Sí desenvolveu-se uma prática de proteção extraordinariamente rica. Trata-se de costumes histórica e etnologicamente bem documentados, cuja apresentação não implica qualquer afirmação sobre a sua eficácia.

Uma regra de proteção fundamental dizia respeito à linguagem. Evitava-se nomear os Aos Sí diretamente e pelo seu nome, usando-se em vez disso eufemismos amigáveis como ‘boa gente’ ou ‘bons vizinhos’. Havia o cuidado de não falar mal deles, de não lhes agradecer nem os insultar. Esta precaução linguística era uma das formas de proteção mais importantes.

Um segundo grupo de costumes dizia respeito a determinados materiais e objetos aos quais se atribuía poder de repelir. O ferro, especialmente o ferro forjado a frio, era considerado um meio eficaz contra os Aos Sí. Um prego de ferro, uma tesoura ou uma ferradura eram usados para proteger casas, berços e soleiras.

Do mesmo modo, certas plantas eram consideradas protetoras, acima de tudo a sorveira, além do hipericão e de outras ervas. O sal, o fogo e, no contexto cristianizado, a água benta e o sinal da cruz eram igualmente usados como meios de repelir.

Particular atenção era dedicada à proteção de puérperas e recém-nascidos, pois as crianças não batizadas e as mulheres em período pós-parto eram consideradas, segundo a crença popular, especialmente vulneráveis a serem raptadas pelos Aos Sí e substituídas por um troca-crianças. Aqui multiplicavam-se as precauções protetoras, desde o ferro no berço até às noites de vigília.

Fazia igualmente parte do comportamento apotropaico o respeito estrito pelos lugares feéricos. Quem poupasse uma árvore feérica e mantivesse livre um caminho feérico evitava suscitar desde logo a ira dos Aos Sí. No conjunto, verifica-se que a prática de proteção visava sobretudo tornar suportável a delicada vizinhança com o outro mundo através do respeito, da prudência e do cumprimento de fronteiras transmitidas pela tradição.

Os Aos Sí pertencem a um grande grupo religioso-histórico de seres que se podem descrever como espíritos da natureza, da terra ou do lugar, e que se encontram em muitas culturas da Europa e além dela. O que têm em comum é a ideia de que a paisagem habitada pelos humanos é simultaneamente partilhada por um povo invisível, ao qual se deve tratar com respeito.

No espaço escandinavo, correspondem aos Aos Sí os seres da tradição nórdica, como os elfos e os seres ocultos imaginados a viver no subsolo ou nos montes, aos quais se ofereciam dádivas semelhantes e se aplicavam regras de evitação semelhantes.

Na Islândia, as ideias sobre o povo oculto continuam vivas até aos nossos dias. No espaço germanófono, podem comparar-se os anões, os espíritos da terra e os espíritos domésticos; nas tradições eslavas, os vários espíritos do lar, do campo e da floresta.

Particularmente estreita é a ligação dentro do próprio mundo de língua celta.

Os Daoine Sìth escoceses, as ideias feéricas galesas e córnicas, bem como a tradição da Bretanha e da Ilha de Man, formam com os irlandeses Aos Sí um espaço de tradição coeso, no qual muitos motivos se repetem, desde o troca-crianças à diferente passagem do tempo no outro mundo, até ao meio de proteção do ferro.

Um motivo transversal que liga os Aos Sí a outras tradições é a ideia do outro mundo como um reino de existência paralela, cujos acessos se situam em determinados pontos da paisagem e estão abertos em determinados momentos.

Também o motivo do tempo que decorre de forma diferente, o motivo da hospitalidade perigosa e a proibição de comer no outro mundo encontram-se em numerosas mitologias. A comparação torna evidente que os Aos Sí são uma manifestação culturalmente específica, inconfundivelmente irlandesa, de uma ideia religiosa fundamental amplamente difundida.

A ideia dos Aos Sí é culturalmente ativa na Irlanda e na Escócia até à atualidade. A crença na boa gente em sentido estrito recuou largamente, mas os costumes, as narrativas e os vínculos com lugares a ela associados mantiveram-se presentes em muitas regiões.

Tornaram-se conhecidos casos em que projetos de construção foram alterados ou adiados para poupar um espinheiro considerado árvore feérica. Tais ocorrências mostram o quanto a tradição ainda está ancorada na percepção da paisagem.

Na literatura e nas artes, os Aos Sí tiveram uma ampla recepção. O renascimento literário irlandês do final do século XIX e início do século XX, com autores como William Butler Yeats e Lady Augusta Gregory, tornou o povo feérico num tema central da literatura irlandesa moderna.

Yeats recolheu narrativas populares e trabalhou-as na sua obra. Até à literatura fantástica atual, ao cinema, à música e à cultura popular, os seres feéricos celtas são um tema muito utilizado.

Na investigação, os Aos Sí são tratados por várias disciplinas. A Celtologia examina os textos mitológicos medievais e a ligação dos Aos Sí aos Tuatha Dé Danann.

A etnologia e a investigação narrativa têm, desde o século XIX, recolhido e analisado grandes coleções de narrativas populares sobre fadas. A ciência das religiões interroga a posição dos Aos Sí entre deuses, mortos e espíritos da natureza, e a relação entre representações pré-cristãs e a sobrecamada cristã.

A investigação sublinha que a tradição nunca formou um sistema unitário e fechado, mas é estratificada, regionalmente variável e cresceu ao longo de longos períodos.

São ainda objeto de estudo a função social da crença nas fadas, por exemplo como modelo explicativo para acontecimentos inexplicáveis, doenças e morte, e como meio de atribuir significado e limites à paisagem. Os Aos Sí são assim considerados pela investigação um exemplo particularmente fecundo da persistência de representações pré-cristãs na cultura vivida de um país.