Hei Matau: wisiorek w kształcie haczyka na ryby z kości lub jadeitu ludu Māori

Hei Matau to zawieszka Māori mająca kształt stylizowanego haczyka wędkarskiego. Słowo hei oznacza zawieszę noszoną na szyi, matau znaczy haczyk wędkarski. Nazwa opisuje zatem przedmiot bezpośrednio.

W odróżnieniu od zwykłej zawieszki ozdobnej Hei Matau niesie ze sobą znaczenie kulturowe. Nawiązuje do morza, połowów ryb oraz opowieści istotnych dla tożsamości Māori.

Māori są rdzennym ludem Nowej Zelandii, który zamieszkiwał wyspy przed europejskim osadnictwem i którego język oraz kultura żyją tam do dziś. Hei Matau należy do bogatej tradycji osobistej biżuterii Māori.

Hei Matau nosi się na sznurku wokół szyi, często na piersi. W tej pozycji jest jednocześnie ozdobą, znakiem pochodzenia i nośnikiem kulturowego przesłania.

Z punktu widzenia religioznawstwa i kulturoznawstwa Hei Matau wpisuje się w szerszy kontekst symboli ochronnych oraz przedmiotów znaczących noszonych na ciele. Jest przykładem tego, jak przedmiot codzienny może stać się znakiem kulturowym.

Hei Matau reprezentuje ponadto szerszą cechę kultur polinezyjskich, w których przedmioty użytkowe związane z żeglarstwem i połowami ryb były nasycane znaczeniem kulturowym. Narzędzie, od którego zależało wyżywienie, stawało się znakiem uwidaczniającym pochodzenie i sposób życia.

Dla rzetelnego przedstawienia istotne jest rozróżnienie między Hei Matau jako przedmiotem kulturowym Māori a zawieszką sprzedawaną na całym świecie przez branżę turystyczną i jubilerską. Obydwa mają tę samą formę, lecz nie to samo znaczenie.

Przodkowie Māori zasiedlili Nową Zelandię w ramach dalekich wędrówek ludów polinezyjskich przez Ocean Spokojny. Wędrówki te naznaczone były żeglarstwem i połowami ryb, które były niezbędne dla przeżycia podróżnych.

W tej rzeczywistości haczyk wędkarski był narzędziem o ogromnym znaczeniu. Dobry hak zapewniał żywność. Naturalne jest, że docenienie haczyka wędkarskiego ma swoje źródło w tym praktycznym znaczeniu.

Z przedmiotu użytkowego rozwinęła się noszona zawieszka w kształcie haka. Już przed europejskim osadnictwem Māori wytwarzali kunsztowne zawieszki z kości, kamienia i skorupy muszli. Hei Matau wpisuje się w tę tradycję osobistej biżuterii.

Szczególną rolę odgrywa zielony kamień Pounamu. Można go znaleźć na Wyspie Południowej Nowej Zelandii; jest twardy, piękny i trudny w obróbce. Przedmioty wykonane z Pounamu uważane są przez Māori za szczególnie cenne i przekazywane z pokolenia na pokolenie.

Wraz z europejskim osadnictwem od XIX wieku kultura Māori znalazła się pod presją. Zagrożone były język, ziemia i tradycje. Mimo to wytwarzanie zawieszek z Pounamu i kości pozostało żywe.

Pounamu był przedmiotem handlu na dalekich dystansach jeszcze przed europejskim osadnictwem. Kamień ten występuje tylko w kilku miejscach na Wyspie Południowej, lecz był używany na całej Wyspie Północnej. Szlaki, którymi Pounamu trafiał z miejsc wydobycia do społeczności zajmujących się jego obróbką, należą do dobrze zbadanych tematów nowozelandzkiej archeologii.

W XX i XXI wieku kultura Māori przeżyła odrodzenie. Hei Matau stał się wówczas powszechnie rozpoznawalnym znakiem. Jednocześnie rozprzestrzenił się jako pamiątka i ozdoba daleko poza Nową Zelandię.

Podstawową formą Hei Matau jest stylizowany haczyk wędkarski. Z praktycznej formy haka powstał przedmiot o falistym, często zaokrąglonym lub spiralnym kształcie, który nawiązuje do pierwotnej formy, lecz jest artystycznie ukształtowany.

Tradycyjnymi materiałami są kość, Pounamu i skorupa muszli. Kość, na przykład wielorybia, była rzeźbiona, szlifowana i polerowana. Pounamu, zielony kamień, jest szczególnie twardy i wymaga pracochłonnego procesu obróbki.

Obróbka Pounamu była bardzo żmudna przed wprowadzeniem metalowych narzędzi. Kamień piłowano i szlifowano za pomocą piasku i wody. Ten trud przyczyniał się do wysokiej wartości gotowych przedmiotów.

Hei Matau występuje w wielu rozmiarach i wykonaniach. Niektóre są proste, inne bogato zdobione rzeźbieniem. Zdobienia mogą nadawać przedmiotowi wzory z zakresu sztuki Māori.

Wytwarzanie Hei Matau jest częścią sztuki rzeźbiarskiej Māori. Rzeźbiarze przekazują swoją wiedzę, a rzeźbienie Pounamu wiąże się z własnymi wyobrażeniami o właściwym obchodzeniu się z tym kamieniem.

Dziś Hei Matau wytwarzają artyści Māori, lecz produkowany jest też przemysłowo oraz z tworzyw sztucznych. Zarówno z naukowego, jak i kulturowego punktu widzenia należy odróżniać Hei Matau wyrzeźbiony przez rzeźbiarza Māori z Pounamu od tanich naśladownictw.

Hei Matau związany jest z jedną z najbardziej znanych opowieści Māori – opowieścią o półbogu Māui. Według tej opowieści Māui wyciągnął potężnym hakiem wędkarskim z morza olbrzymią rybę, która stała się Wyspą Północną Nowej Zelandii.

W tej opowieści haczyk wędkarski jest narzędziem, za pomocą którego sam ląd zostaje wydobyty z morza. Hei Matau przypomina zatem o powstaniu lądu oraz o więzi Māori z morzem i z Māui.

Morze ma dla Māori centralne znaczenie. Jest źródłem pożywienia, szlakiem podróży i częścią świata przodków. Hei Matau wyraża tę więź z morzem w postaci noszonego przedmiotu.

Przedmioty wykonane z Pounamu zajmują w kulturze Māori szczególne miejsce. Pounamu łączone jest z wyobrażeniami o wartości, trwałości i więzi. Hei Matau wykonany z Pounamu niesie w sobie to znaczenie.

Naukowo Hei Matau można rozumieć jako przedmiot, który nadaje opowieści, sposobowi życia i pochodzeniu noszalną formę. Jego znaczenie odsłania się w kontekście kultury Māori.

Ważne jest, że Hei Matau nie jest magicznym narzędziem, lecz znakiem kulturowej przynależności. Jego znaczenie tkwi w upamiętnieniu opowieści, przodków i morza.

Opowieść o Māui jest szeroko rozpowszechniona w wielu wariantach, wykraczając poza obszar Polinezji. W Nowej Zelandii łączy się ona szczególnie ściśle z krajobrazem, gdyż Wyspa Północna jest w tym przekazie interpretowana jako ryba złowiona przez Māui. Hei Matau utrzymuje tę więź opowieści i lądu żywą w postaci noszonego przedmiotu.

Hei Matau nosi się na szyi i towarzyszy swemu właścicielowi w codziennym życiu. Jest jednocześnie ozdobą i znakiem kulturowym. W tym zastosowaniu jest mniej przedmiotem rytualnym, a bardziej trwale noszonym przedmiotem znaczącym.

Zawieszki z Pounamu są w kulturze Māori często przekazywane jako dar. Taki podarunek łączy darczyńcę i obdarowanego i może pozostawać w rodzinie przez pokolenia.

Z przekazywaniem zawieszki z Pounamu wiążą się często wyobrażenia, według których przedmiot zyskuje na znaczeniu przez swoich właścicieli. Niesie w sobie pamięć o ludziach, którzy go wcześniej posiadali.

Hei Matau może być wręczany przy szczególnych okazjach, na przykład przy pożegnaniu, w związku z podróżą lub ważnym krokiem życiowym. W tym kontekście wyraża dobre życzenia i poczucie więzi.

Hei Matau noszą Māori jako znak swego pochodzenia, ale także ludzie bez rodowodu Māori, którzy nabyli go jako ozdobę lub pamiątkę. Te różne konteksty należy mieć na uwadze.

Z Hei Matau nie wiąże się ściśle określone zastosowanie rytualne. Jego znaczenie rozwija się raczej poprzez noszenie, wręczanie w darze i upamiętnienie opowieści z nim związanych.

Hei Matau jest tylko jedną z kilku znanych zawieszek Māori. Inną jest Hei Tiki – zawieszka w kształcie ludzkiej postaci, również często wyrabiana z Pounamu.

Z Hei Matau spokrewnione są także inne formy sztuki rzeźbiarskiej Māori, na przykład zawieszki w kształcie spirali lub węzłów. Wszystkie należą do bogatej tradycji osobistej biżuterii Māori.

W szerokim obszarze kultur polinezyjskich istnieją inne tradycje kunsztownie wykonanych haczyków wędkarskich i zawieszek. Odzwierciedlają one wspólne znaczenie żeglarstwa i połowów ryb dla ludów Pacyfiku.

Naukowo Hei Matau można porównywać z innymi noszonymi na ciele znakami pochodzenia i ochrony. Artykuł o amulecie i talizmanie wyjaśnia pojęciowe różnice między takimi przedmiotami.

W popularnym odbiorze Hei Matau bywa często wymieniany razem z innymi przedmiotami ludów pierwotnych. Naukowo jednak jest on silnie zakorzeniony w kulturze Māori i nie należy go dowolnie łączyć z innymi tradycjami.

Sztuka rzeźbiarska Māori wyróżnia ponadto style regionalne. Szkoły rzeźbiarskie poszczególnych związków plemiennych, iwi, pielęgnują własne tradycje formalne, widoczne w prowadzeniu linii i we wzorach. Hei Matau wykonany przez rzeźbiarza Māori można zatem często przypisać do określonego kontekstu kulturowego, podczas gdy przemysłowa produkcja masowa zaciera te różnice.

W obszarze symboli ochronnych Hei Matau jest przykładem przedmiotu, którego znaczenie ochronne ściśle związane jest z określoną rzeczywistością życiową, a mianowicie z morzem i żeglarstwem.

Hei Matau łączony jest często z pragnieniem bezpiecznej przeprawy przez wodę. Ponieważ morze oznaczało dla Māori zarówno podstawę egzystencji, jak i niebezpieczeństwo, zawieszka wyraża pragnienie ochrony na morzu.

Ochrona jest tu ściśle powiązana z więzią z morzem. Kto nosi Hei Matau, nawiązuje relację z morzem i z opowieściami z nim związanymi. Z tej relacji czerpie się nadzieję na ochronę.

Ponadto Hei Matau łączony jest z siłą, dobrobytem i powodzeniem. Te znaczenia są powszechne we współczesnym zastosowaniu i różnie zaakcentowane.

Naukowo znaczenie ochronne Hei Matau można rozumieć jako wyraz więzi z pochodzeniem i rzeczywistością życiową. Zawieszka przypomina o opowieściach i przodkach, dając tym samym poczucie oparcia.

Niniejszy tekst nie wypowiada się o rzeczywistych właściwościach ochronnych. Opisywane jest wyłącznie to, jakie znaczenie właściciele przypisują temu przedmiotowi. Obietnice leczenia i gwarancje skuteczności są wyraźnie wyłączone.

Należy zaznaczyć, że znaczenie ochronne Hei Matau wywodzi się z kultury Māori. W zastosowaniu jako zwykła pamiątka z tego znaczenia pozostaje często jedynie ogólne nawiązanie do szczęścia i bezpiecznej podróży.

Sztuka rzeźbiarska i biżuteria Māori są od dawna przedmiotem etnologii oraz historii sztuki. Badacze dokumentowali formy, materiały i opowieści oraz eksponowali przedmioty w licznych zbiorach.

Część tej historii jest problematyczna. Wiele przedmiotów Māori trafiło w czasach kolonializmu do Europy i Ameryki Północnej, częściowo przez sprzedaż, częściowo w warunkach nierówności. O zwrocie poszczególnych przedmiotów negocjuje się do dziś.

Kulturowe zawłaszczenie Hei Matau jest aktualnym tematem. Zawieszka sprzedawana jest na całym świecie jako pamiątka i biżuteria modowa, często bez związku z Māori. Niektóre przemysłowo wytwarzane egzemplarze ignorują ponadto właściwą formę motywów.

Artyści i organizacje Māori działają na rzecz uznania pochodzenia Hei Matau oraz ochrony Pounamu jako kulturowo znaczącego materiału. Na Wyspie Południowej Nowej Zelandii Pounamu objęty jest szczególną ochroną prawną.

Z etycznego punktu widzenia wymagane jest rzetelne przedstawienie, które opisuje Hei Matau jako przedmiot Māori, wymienia związane z nim opowieści i wyraźnie wskazuje różnicę między autentyczną sztuką rzeźbiarską a dowolnym naśladownictwem.

Poważne omówienie powstrzymuje się od reklamowania Hei Matau jako magicznego narzędzia ochrony. Opisuje go jako przedmiot kulturowy Māori i zaleca, by przy zakupie zwracać uwagę na jego pochodzenie od artystów Māori.

W Nowej Zelandii Hei Matau jest żywym znakiem kulturowym. Noszony jest przez Māori jako wyraz ich pochodzenia i stał się jednocześnie rozpoznawalnym poza granicami kraju symbolem Nowej Zelandii.

Sztuka rzeźbiarska Māori przeżywa rozkwit. Współcześni artyści wytwarzają Hei Matau z Pounamu, kości i innych materiałów, łącząc przekazane formy z własnym kształtowaniem. Dzieła te są cenione i kolekcjonowane.

Jednocześnie Hei Matau jest powszechną pamiątką. W sklepach, na lotniskach i w sprzedaży wysyłkowej dostępne są zawieszki w kształcie haka. Część tych egzemplarzy pochodzi od artystów Māori, inna wytworzona jest przemysłowo bez kulturowego odniesienia.

W międzynarodowym świecie biżuterii i mody forma Hei Matau jest podejmowana. Naukowo to zastosowanie stanowi odrębną formę recepcji, która przejmuje motyw, nie kontynuując kulturowego kontekstu.

Muzea prezentują Hei Matau i inne przedmioty Māori. Wiele placówek współpracuje przy tym z organizacjami Māori, aby rzetelnie klasyfikować przedmioty i szanować ich kulturowe znaczenie.

Zainteresowanym czytelnikom zaleca się świadome podejście. Kto nabywa Hei Matau, może zwracać uwagę na jego pochodzenie od artystów Māori i zapoznać się z związanymi z nim opowieściami. Dalsze przedmioty ochronne przedstawia dział symboli ochronnych.