Veles – bóg w tradycji słowiańskiej
Napisał Ralf Ittermann · ostatnia weryfikacja:
Veles jest bogiem podziemi, bydła, handlu i podstępu w mitologii Słowian i częścią słowiańskiej religii. Uosabia chtoniczną siłę, dobrobyt płynący z posiadanych dóbr oraz granicę między życiem a śmiercią. Jego ikonografia nie jest archeologicznie potwierdzona i jest rekonstruowana z folkloru.
Veles
Veles jest często przedstawiany jako przeciwnik lub dualny partner Peruna. Włada leśnymi źródłami, stadami bydła i podziemnymi skarbami. Składanie przysięgi przed Velesem ma znaczenie kultowo-historyczne (’przysięga na ziemię’). W folklorze żyje dalej jako władca lasów, rusałka wodna lub diabeł.
Szybki przegląd: Veles
Typ: Słowiańskie główne bóstwo, wężowy bóg podziemi, magia i bydło
Panteon: Słowiański (wschodnio-, zachodnio- i południowosłowiański)
Funkcja: bydło, bogactwo, magia, poezja, zawieranie umów, kraina umarłych, wieczny antagonista Peruna
Główne atrybuty: wężowa postać, broda, rogi, bydło, skarb
Główne miejsca kultu: Kijów (poza murami miejskimi, w przeciwieństwie do świątyni Peruna wewnątrz murów), niedźwiedzie jaskinie, kopalnie żelaza i rudy
Pokrewieństwo indoeuropejskie: indoirańska wężowa Vala, bałtyjski Velnias
Klasyfikacja historyczna
Okres powstania tekstów
Veles jest po Perunie najważniejszym słowiańskim bóstwem, poświadczonym we wszystkich trzech słowiańskich grupach językowych. Wzmiankowany również jako Volos w rosyjskich źródłach. Okres największego rozkwitu: czasy przedchrześcijańskie (do ok. 988 r.). Ważne źródło: rosyjskie formuły przysiąg, które przywołują wspólnie Volos i Peruna (traktaty między cesarzami bizantyjskimi a książętami kijowskimi z lat 907 i 944).
W odróżnieniu od Peruna, Veles miał swoje sanktuaria zazwyczaj poza murami miejskimi lub w dolnym mieście; jego chtoniczny charakter wymagał oddzielenia od sfery niebiańskiej. We współczesnym ruchu rodnowierie jest ponownie czczony.
Zasięg geograficzny
Główne miejsca kultu: w Kijowie poza murami miejskimi (przy porcie Podołu, w przeciwieństwie do Peruna – wewnątrz grodu książęcego), w Nowogrodzie również osobno od sanktuarium. Niedźwiedzie jaskinie w słowiańskich rejonach górskich uchodziły za miejsca jego manifestacji. Kopalnie żelaza i rudy (aspekt skarbu). We współczesnej tradycji rodnowierie ponownie czczone, w Rosji, Polsce, Ukrainie i Czechach.
Stan źródeł
Główne źródła: Kronika Nestora (z formułami przysięgi na Velesa), formuły przysiąg z traktatów bizantyjskich (907, 944), opowieści ludowe, pieśni ludowe oraz sporna Księga Velesa (manuskrypt z XX w., oceniany przez badaczy jako falsyfikat, lecz rozpowszechniony w kręgach rodnowierie). Literatura wtórna: Váňa, Mythologie der slawischen Völker; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (chorwacki, standard w zakresie słowiańskiej mitologii); Pittner, Slawische Mythologie.
Nazwa i sposoby zapisu
Veles jest w dostępnych źródłach często przedstawiany jako istota smocza, olbrzymi wąż lub wilk – potrójna postać krocząca między światami, nigdy nie pozostająca w jednym miejscu na stałe. Bywa opisywany jako starzec z wężem zamiast nogi lub jako istota o rysach kozła (rogi, brodata twarz).
Jego ciało nie jest ludzkie, lecz hybrydyczne i zwierzęce. Jego atrybutami są skarby, monety, klejnoty i inne cenne ukryte przedmioty. W repertuarze symboli pojawia się spirala – ponadczasowy wzór oznaczający przemianę i transformację. Złoty naszyjnik Velesa, wzmiankowany w różnych podaniach, był znakiem bogactwa i magicznego z nim związania.
Cechy charakterystyczne
Veles władał niewidzialnymi, ukrytymi siłami: zaklęciami, sztuką leczenia, wróżbiarstwem i duchami umarłych. Szamani i magowie czcili go szeptem i w nocnych rytuałach. Kupcy modlili się do niego o zysk w wymianie i handlu, zwłaszcza podczas niebezpiecznych podróży.
Jego ofiary były subtelne i pośrednie – chleb rzucany do rzek, monety składane w jaskiniach, ciche modlitwy bez trąb i tańców, jakimi czczono głośnego i radosnego Peruna.
Po chrystianizacji kult Velesa był najzacieklej tępiony, jednak przetrwał w czci oddawanej leśnym duchom (leszym), w baśniach o smoku i czarowniku oraz w praktykach magicznych.kult był najzacieklej tępiony, jednak przetrwał w czci oddawanej leśnym duchom (leszym), w baśniach o smoku i czarowniku oraz w praktykach magicznych.
Jego związek z umarłymi i zaświatami czynił z niego boga, do którego zwracano się w chorobie, niedoli i żałobie – z ostrożnością i pełnym szacunku lękiem.
Profil: Veles
Najważniejsze aspekty Velesa w skrócie. Poniższe pola podsumowują jego pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole oraz kulturowe odpowiedniki.
Pochodzenie Velesa
Veles jest chtonicznym przeciwnikiem Peruna – wieczna para konfliktowa słowiańskiej mitologii.
W centralnym micie Veles w postaci węża wspina się po Drzewie Świata, kradnie bydło Peruna (lub jego żonę, lub syna) i ukrywa się; Perun ściga go, uderzając piorunami w skały, drzewa i ziemię – w każde kolejne kryjówki Velesa. Veles zostaje strącony z powrotem do podziemi, uwalnia to, co ukradł, a deszcz przynosi urodzaj.
Ta cykliczna walka wyjaśnia grzmoty, deszcz i sezonowe odrodzenie. W chrześcijaństwie została przemianowana na św. Błażeja (Vlasija) (słowiańskie vlas = 'włos’, podobieństwo brzmieniowe) – patrona zwierząt.
Grupa docelowa Velesa
Wielorakie funkcje: patron bydła (funkcja kluczowa w tradycji chłopskiej), patron magii i wróżbiarstwa, patron poetów i skaldów, patron umów i formuł przysiąg, władca podziemi (Nawi).
Przysięga 'na Peruna i Velesa’ oznaczała: na niebo i ziemię, na kosmiczny porządek i chtoniczną moc. W kulcie ludowym wzywanie o zdrowie bydła, dobre plony, powodzenie finansowe i zdolności magiczne.
Wygląd Velesa
Przedstawiany charakterystycznie w dwóch głównych postaciach: (1) postać węża/smoka – mityczna forma główna, w której wspina się po Drzewie Świata; (2) antropomorficznie jako brodaty mężczyzna w pasterskim stroju lub czarnym płaszczu, często z rogami (bycze lub baranie), brodą, laską lub pasterską torbą.
W niektórych tradycjach ludowych przedstawiany w niedźwiedzim futrze (niedźwiedź jako jego święte zwierzę). We współczesnej sztuce rodnowierie typowo ukazywany jako mroczny, potężny szaman z laską-wężem.
Działanie Velesa
Zakres działania: Veles był wzywany jako patron bydła w każdym domu chłopskim. Jego dzień świąteczny pod koniec lutego (w tradycji chrześcijańskiej jako dzień św. Błażeja, 11 lutego według kalendarza juliańskiego, co odpowiada 24 lutego) jest dniem ochrony bydła. Praktykujący szamani (słowiańskie volchov) uważani byli za jego sługi.
Przed ważnymi umowami składano przysięgę na Velesa. W tradycji chłopskiej zwyczaj poświęcania pierwszego snopa Velesowi był obrzędem sakralnym (’Velesov bart’). We współczesnych zgromadzeniach rodnowierie ponownie zajmuje centralne miejsce, zwłaszcza w nurcie szamańskim.
Ochrona przed Velesem
Wężowa postać, rogi, broda, laska pasterska, futro niedźwiedzie, skarb (złoto i kruszce), pierwszy snop (Velesov bart). Święte zwierzęta: niedźwiedź, wąż, wilk (w niektórych wersjach), bydło w ogóle. Święte rośliny: dąb (paradoksalnie także Peruna, lecz w odmiennym aspekcie). Święte miejsca: niedźwiedzie jaskinie, kopalnie, bagna. Święty dzień: 11 lutego według kalendarza juliańskiego, co odpowiada 24 lutego.
Volos (rosyjski wariant), Velnias (bałtyjski, pokrewny bóg węży i umarłych), Vala (hinduizm, wedyjski wąż demoniczny w micie o Indrze, micie, wspólny rdzeń indoeuropejski
), Vritra (hinduizm, kolejny smok – antagonista Indry), Apsu (Mezopotamia, chtoniczne słodkie wody), Hermes (Grecja, patron poetów, umów, magii), Loki (germański, trickster, podobny antagonista Thora). Funkcjonalnie: wszystkie bóstwa węża/trickstera/magii dzielą aspekty Velesa. W szerszym porównaniu: wszyscy antagoniści boga gromu (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).
Veles – paralele w innych kulturach
Veles odpowiada bałtyjskiemu Vėlinasowi (bogu podziemi), wedyjskiemu Valasowi (demonowi i strażnikowi skarbu), a w dalszej perspektywie greckiemu Hadesowi i Plutonowi. Aspekt smoka łączy go z Jörmungandem Germanów i Apopem Egipcjan. Jego dualność – zła i konieczna, niszcząca i twórcza, bogactwo i zagłada – jest wzorcem archetypowym mitologii indoeuropejskich.
Tradycja żydowska: Samael i demoniczni władcy podziemi dzielą z Velesem chtoniczną moc i rolę przeciwnika wyższego bóstwa – strukturalny wzorzec dualizmu.
Świat grecko-rzymski: Hades i Pluton władają podziemiem i bogactwami podobnie jak Veles. Hermes jako bóg granicy i handlu dzieli z Velesem funkcje pośrednika i pomnażającego dobrobyt.
Tradycja germańska: Loki i Odyn dzielą z Velesem cechy podstępu, magii i chtonicznej – przekraczającej granice – siły; indoeuropejski odpowiednik dualnej struktury bóstw.
Hinduizm: Yama, pan umarłych, oraz Kubera, bóg bogactwa, łączą w pewnym sensie funkcje podobne do Velesa – podziemia i przeprawy oraz zarządzania dobrobytem.
Veles i Perun: podstawowy konflikt mitologiczny
Najbardziej wpływowa współczesna interpretacja Velesa wiąże się z hipotezą o słowiańskim micie podstawowym. Rosyjscy językoznawcy i religioznawcy Wiaczesław Iwanow i Władimir Toporow rozwinęli w latach 60. i 70. XX wieku tezę, że w centrum słowiańskiej mitologii leży konflikt między bogiem gromu Perunem a jego przeciwnikiem Velesem.
Według tej rekonstrukcji Perun jest niebiańskim bogiem burzy, Veles natomiast bóstwem podziemi, wody, bydła i umarłych, często o wężowych lub smoczych rysach. Mit opisuje, jak Veles kradnie bydło lub żonę Peruna albo zatrzymuje niebiańskie wody.
Perun ściga go, ciskając pioruny, a Veles ukrywa się kolejno w drzewach, kamieniach, zwierzętach i ludziach. Ostatecznie Perun go dosięga, zatrzymane wody zostają uwolnione i pada deszcz.
Rekonstrukcja ta opiera się na porównaniu z innymi mitami indoeuropejskimi, zwłaszcza na rozpowszechnionym motywie walki między bogiem burzy a wężem, a także na śladach zachowanych w pieśniach ludowych, baśniach i obrzędowości. Nie jest jednak wolna od kontrowersji.
Krytycy wskazują, że nie istnieje żadne spójne słowiańskie źródło narrujące ten mit i że rekonstrukcja w dużej mierze opiera się na analogiach. Hipoteza powinna być zatem traktowana jako model prawdopodobny, lecz niepotwierdzony. Wywarła jednak głęboki wpływ na badania i pozostaje najważniejszym punktem odniesienia w każdej refleksji nad Velesem.
Ślady pisemne: traktaty, kroniki, Słowo o wyprawie Igora
Veles należy do niewielu słowiańskich bóstw, których imię jest rzeczywiście poświadczone w bliskich czasowo źródłach pisanych – choć skromnie. Najważniejszym źródłem jest staroruska Kronika Nestora, 'Opowieść o minionych latach’.
Opisuje ona traktaty między Rusią Kijowską a Bizancjum w X w., przy których Rusini potwierdzali swe przysięgi, przysięgając na Peruna i na Volosa, 'boga bydła’.
Fragment ten jest pouczający z kilku względów. Po pierwsze, poświadcza istnienie boga pod imieniem Volos, po drugie – jego związek z bydłem, a po trzecie – wymienienie go razem z Perunem, co odpowiada tezie o parze przeciwstawnej.
Warte uwagi jest to, że Volos – inaczej niż Perun – nie pojawia się w kronice wśród bożków, które kazał wznieść kijowski książę Włodzimierz. Badacze dyskutują, czy świadczy to o innej pozycji w oficjalnym kulcie, czy też o lukach w przekazie.
Inny często cytowany fragment pochodzi ze Słowa o wyprawie Igora, starowschodniosłowiańskiego poematu bohaterskiego, którego datowanie i autentyczność były przez długi czas przedmiotem sporów. Śpiewak Bojan jest tam nazwany 'wnukiem Velesa’.
Stąd badacze wnioskują, że Veles mógł być również związany z poezją, zaklęciem i ekstatycznym słowem – podobnie jak ma to miejsce w przypadku innych bóstw sfery 'ciemnej’.
Ogółem pisana baza źródłowa pozostaje szczupła, jest jednak stosunkowo dobra jak na słowiańskie bóstwo i poświadcza co najmniej podstawowe rysy: bydło, przysięgę, antagonizm wobec Peruna oraz związek ze słowem.
Veles, święty warkocz brodaty i chrześcijaństwo
Kult Velesa pozostawił ślady w chłopskiej obrzędowości, dokumentowanej przez folklorystów częściowo jeszcze w XIX i na początku XX w. Szczególnie znany jest zwyczaj pozostawiania pod koniec żniw niewielkiej kępki nieściętych kłosów na polu.
Ta kępka była w kilku słowiańskich regionach nazywana 'brodą’, a w niektórych okolicach wyraźnie określana jako 'broda Volosa’ lub – po chrześcijańskim przemianowaniu – jako 'broda świętego Mikołaja’ bądź innych świętych.
Takie zwyczaje są w badaniach interpretowane jako możliwy ślad kultu Velesa. Pozostawione źdźbła uchodziły za dar dla mocy odpowiedzialnej za urodzajność pola i bydła i miały zapewnić plony w nadchodzącym roku.
Związku z Velesem nie można jednak dowieść w sposób pewny; opiera się on na zbieżności imienia i funkcji.
Po chrystianizacji funkcje Velesa zostały przeniesione na chrześcijańskich świętych. Powszechne w badaniach założenie łączy go ze świętym Błażejem, którego imię brzmieniowo zbliżone jest do Volosa i który również uchodził za patrona bydła. Święty Mikołaj z kolei przejął w pobożności ludowej rysy pasujące do Velesa.
Ten proces, w którym przedchrześcijańskie bóstwo trwa pod chrześcijańskim imieniem, można wielokrotnie zaobserwować w słowiańskiej historii religii. Utrudnia on zarazem rekonstrukcję, ponieważ warstwy pogańskie i chrześcijańskie w przekazanej obrzędowości trudno już od siebie oddzielić. Kto szuka więcej informacji na temat jego przeciwnika, znajdzie dalsze wskazówki w haśle Perun.
