Veles

Veles jest często przedstawiany jako przeciwnik lub dualny partner Peruna. Włada leśnymi źródłami, stadami bydła i podziemnymi skarbami. Składanie przysięgi przed Velesem ma znaczenie kultowo-historyczne (’przysięga na ziemię’). W folklorze żyje dalej jako władca lasów, rusałka wodna lub diabeł.

Szybki przegląd: Veles

Typ: Słowiańskie główne bóstwo, wężowy bóg podziemi, magia i bydło
Panteon: Słowiański (wschodnio-, zachodnio- i południowosłowiański)
Funkcja: bydło, bogactwo, magia, poezja, zawieranie umów, kraina umarłych, wieczny antagonista Peruna
Główne atrybuty: wężowa postać, broda, rogi, bydło, skarb
Główne miejsca kultu: Kijów (poza murami miejskimi, w przeciwieństwie do świątyni Peruna wewnątrz murów), niedźwiedzie jaskinie, kopalnie żelaza i rudy
Pokrewieństwo indoeuropejskie: indoirańska wężowa Vala, bałtyjski Velnias

Klasyfikacja historyczna

Okres powstania tekstów

Veles jest po Perunie najważniejszym słowiańskim bóstwem, poświadczonym we wszystkich trzech słowiańskich grupach językowych. Wzmiankowany również jako Volos w rosyjskich źródłach. Okres największego rozkwitu: czasy przedchrześcijańskie (do ok. 988 r.). Ważne źródło: rosyjskie formuły przysiąg, które przywołują wspólnie Volos i Peruna (traktaty między cesarzami bizantyjskimi a książętami kijowskimi z lat 907 i 944).

W odróżnieniu od Peruna, Veles miał swoje sanktuaria zazwyczaj poza murami miejskimi lub w dolnym mieście; jego chtoniczny charakter wymagał oddzielenia od sfery niebiańskiej. We współczesnym ruchu rodnowierie jest ponownie czczony.

Zasięg geograficzny

Główne miejsca kultu: w Kijowie poza murami miejskimi (przy porcie Podołu, w przeciwieństwie do Peruna – wewnątrz grodu książęcego), w Nowogrodzie również osobno od sanktuarium. Niedźwiedzie jaskinie w słowiańskich rejonach górskich uchodziły za miejsca jego manifestacji. Kopalnie żelaza i rudy (aspekt skarbu). We współczesnej tradycji rodnowierie ponownie czczone, w Rosji, Polsce, Ukrainie i Czechach.

Stan źródeł

Główne źródła: Kronika Nestora (z formułami przysięgi na Velesa), formuły przysiąg z traktatów bizantyjskich (907, 944), opowieści ludowe, pieśni ludowe oraz sporna Księga Velesa (manuskrypt z XX w., oceniany przez badaczy jako falsyfikat, lecz rozpowszechniony w kręgach rodnowierie). Literatura wtórna: Váňa, Mythologie der slawischen Völker; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (chorwacki, standard w zakresie słowiańskiej mitologii); Pittner, Slawische Mythologie.

Nazwa i sposoby zapisu

Veles jest w dostępnych źródłach często przedstawiany jako istota smocza, olbrzymi wąż lub wilk – potrójna postać krocząca między światami, nigdy nie pozostająca w jednym miejscu na stałe. Bywa opisywany jako starzec z wężem zamiast nogi lub jako istota o rysach kozła (rogi, brodata twarz).

Jego ciało nie jest ludzkie, lecz hybrydyczne i zwierzęce. Jego atrybutami są skarby, monety, klejnoty i inne cenne ukryte przedmioty. W repertuarze symboli pojawia się spirala – ponadczasowy wzór oznaczający przemianę i transformację. Złoty naszyjnik Velesa, wzmiankowany w różnych podaniach, był znakiem bogactwa i magicznego z nim związania.

Cechy charakterystyczne

Veles władał niewidzialnymi, ukrytymi siłami: zaklęciami, sztuką leczenia, wróżbiarstwem i duchami umarłych. Szamani i magowie czcili go szeptem i w nocnych rytuałach. Kupcy modlili się do niego o zysk w wymianie i handlu, zwłaszcza podczas niebezpiecznych podróży.

Jego ofiary były subtelne i pośrednie – chleb rzucany do rzek, monety składane w jaskiniach, ciche modlitwy bez trąb i tańców, jakimi czczono głośnego i radosnego Peruna.

Po chrystianizacji kult Velesa był najzacieklej tępiony, jednak przetrwał w czci oddawanej leśnym duchom (leszym), w baśniach o smoku i czarowniku oraz w praktykach magicznych.kult był najzacieklej tępiony, jednak przetrwał w czci oddawanej leśnym duchom (leszym), w baśniach o smoku i czarowniku oraz w praktykach magicznych.

Jego związek z umarłymi i zaświatami czynił z niego boga, do którego zwracano się w chorobie, niedoli i żałobie – z ostrożnością i pełnym szacunku lękiem.

Profil: Veles

Najważniejsze aspekty Velesa w skrócie. Poniższe pola podsumowują jego pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole oraz kulturowe odpowiedniki.

Pochodzenie Velesa

Veles jest chtonicznym przeciwnikiem Peruna – wieczna para konfliktowa słowiańskiej mitologii.

W centralnym micie Veles w postaci węża wspina się po Drzewie Świata, kradnie bydło Peruna (lub jego żonę, lub syna) i ukrywa się; Perun ściga go, uderzając piorunami w skały, drzewa i ziemię – w każde kolejne kryjówki Velesa. Veles zostaje strącony z powrotem do podziemi, uwalnia to, co ukradł, a deszcz przynosi urodzaj.

Ta cykliczna walka wyjaśnia grzmoty, deszcz i sezonowe odrodzenie. W chrześcijaństwie została przemianowana na św. Błażeja (Vlasija) (słowiańskie vlas = 'włos’, podobieństwo brzmieniowe) – patrona zwierząt.

Grupa docelowa Velesa

Wielorakie funkcje: patron bydła (funkcja kluczowa w tradycji chłopskiej), patron magii i wróżbiarstwa, patron poetów i skaldów, patron umów i formuł przysiąg, władca podziemi (Nawi).

Przysięga 'na Peruna i Velesa’ oznaczała: na niebo i ziemię, na kosmiczny porządek i chtoniczną moc. W kulcie ludowym wzywanie o zdrowie bydła, dobre plony, powodzenie finansowe i zdolności magiczne.

Wygląd Velesa

Przedstawiany charakterystycznie w dwóch głównych postaciach: (1) postać węża/smoka – mityczna forma główna, w której wspina się po Drzewie Świata; (2) antropomorficznie jako brodaty mężczyzna w pasterskim stroju lub czarnym płaszczu, często z rogami (bycze lub baranie), brodą, laską lub pasterską torbą.

W niektórych tradycjach ludowych przedstawiany w niedźwiedzim futrze (niedźwiedź jako jego święte zwierzę). We współczesnej sztuce rodnowierie typowo ukazywany jako mroczny, potężny szaman z laską-wężem.

Działanie Velesa

Zakres działania: Veles był wzywany jako patron bydła w każdym domu chłopskim. Jego dzień świąteczny pod koniec lutego (w tradycji chrześcijańskiej jako dzień św. Błażeja, 11 lutego) jest dniem ochrony bydła. Praktykujący szamani (słowiańskie volchov, językowo spokrewnione z Volos) uważani byli za jego sługi.

Przed ważnymi umowami składano przysięgę na Velesa. W tradycji chłopskiej zwyczaj poświęcania pierwszego snopa Velesowi był obrzędem sakralnym (’Velesov bart’). We współczesnych zgromadzeniach rodnowierie ponownie zajmuje centralne miejsce, zwłaszcza w nurcie szamańskim.

Ochrona przed Velesem

Wężowa postać, rogi, broda, laska pasterska, futro niedźwiedzie, skarb (złoto i kruszce), pierwszy snop (Velesov bart). Święte zwierzęta: niedźwiedź, wąż, wilk (w niektórych wersjach), bydło w ogóle. Święte rośliny: dąb (paradoksalnie także Peruna, lecz w odmiennym aspekcie). Święte miejsca: niedźwiedzie jaskinie, kopalnie, bagna. Święty dzień: 11 lutego.

Paralele Velesa

Volos (rosyjski wariant), Velnias (bałtyjski, pokrewny bóg węży i umarłych), Vala (hinduizm, wedyjski wąż demoniczny w micie o Indrze, micie, wspólny rdzeń indoeuropejski

), Vritra (hinduizm, kolejny smok – antagonista Indry), Apsu (Mezopotamia, chtoniczne słodkie wody), Hermes (Grecja, patron poetów, umów, magii), Loki (germański, trickster, podobny antagonista Thora). Funkcjonalnie: wszystkie bóstwa węża/trickstera/magii dzielą aspekty Velesa. W szerszym porównaniu: wszyscy antagoniści boga gromu (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).

Veles – paralele w innych kulturach

Veles odpowiada bałtyjskiemu Vėlinasowi (bogu podziemi), wedyjskiemu Valasowi (demonowi i strażnikowi skarbu), a w dalszej perspektywie greckiemu Hadesowi i Plutonowi. Aspekt smoka łączy go z Jörmungandem Germanów i Apopem Egipcjan. Jego dualność – zła i konieczna, niszcząca i twórcza, bogactwo i zagłada – jest wzorcem archetypowym mitologii indoeuropejskich.

Tradycja żydowska: Samael i demoniczni władcy podziemi dzielą z Velesem chtoniczną moc i rolę przeciwnika wyższego bóstwa – strukturalny wzorzec dualizmu.

Świat grecko-rzymski: Hades i Pluton władają podziemiem i bogactwami podobnie jak Veles. Hermes jako bóg granicy i handlu dzieli z Velesem funkcje pośrednika i pomnażającego dobrobyt.

Tradycja germańska: Loki i Odyn dzielą z Velesem cechy podstępu, magii i chtonicznej – przekraczającej granice – siły; indoeuropejski odpowiednik dualnej struktury bóstw.

Hinduizm: Yama, pan umarłych, oraz Kubera, bóg bogactwa, łączą w pewnym sensie funkcje podobne do Velesa – podziemia i przeprawy oraz zarządzania dobrobytem.

Veles i Perun: podstawowy konflikt mitologiczny

Najbardziej wpływowa współczesna interpretacja Velesa wiąże się z hipotezą o słowiańskim micie podstawowym. Rosyjscy językoznawcy i religioznawcy Wiaczesław Iwanow i Władimir Toporow rozwinęli w latach 60. i 70. XX wieku tezę, że w centrum słowiańskiej mitologii leży konflikt między bogiem gromu Perunem a jego przeciwnikiem Velesem.

Według tej rekonstrukcji Perun jest niebiańskim bogiem burzy, Veles natomiast bóstwem podziemi, wody, bydła i umarłych, często o wężowych lub smoczych rysach. Mit opisuje, jak Veles kradnie bydło lub żonę Peruna albo zatrzymuje niebiańskie wody.

Perun ściga go, ciskając pioruny, a Veles ukrywa się kolejno w drzewach, kamieniach, zwierzętach i ludziach. Ostatecznie Perun go dosięga, zatrzymane wody zostają uwolnione i pada deszcz.

Rekonstrukcja ta opiera się na porównaniu z innymi mitami indoeuropejskimi, zwłaszcza na rozpowszechnionym motywie walki między bogiem burzy a wężem, a także na śladach zachowanych w pieśniach ludowych, baśniach i obrzędowości. Nie jest jednak wolna od kontrowersji.

Krytycy wskazują, że nie istnieje żadne spójne słowiańskie źródło narrujące ten mit i że rekonstrukcja w dużej mierze opiera się na analogiach. Hipoteza powinna być zatem traktowana jako model prawdopodobny, lecz niepotwierdzony. Wywarła jednak głęboki wpływ na badania i pozostaje najważniejszym punktem odniesienia w każdej refleksji nad Velesem.

Ślady pisemne: traktaty, kroniki, Słowo o wyprawie Igora

Veles należy do niewielu słowiańskich bóstw, których imię jest rzeczywiście poświadczone w bliskich czasowo źródłach pisanych – choć skromnie. Najważniejszym źródłem jest staroruska Kronika Nestora, 'Opowieść o minionych latach’.

Opisuje ona traktaty między Rusią Kijowską a Bizancjum w X w., przy których Rusini potwierdzali swe przysięgi, przysięgając na Peruna i na Volosa, 'boga bydła’.

Fragment ten jest pouczający z kilku względów. Po pierwsze, poświadcza istnienie boga pod imieniem Volos, po drugie – jego związek z bydłem, a po trzecie – wymienienie go razem z Perunem, co odpowiada tezie o parze przeciwstawnej.

Warte uwagi jest to, że Volos – inaczej niż Perun – nie pojawia się w kronice wśród bożków, które kazał wznieść kijowski książę Włodzimierz. Badacze dyskutują, czy świadczy to o innej pozycji w oficjalnym kulcie, czy też o lukach w przekazie.

Inny często cytowany fragment pochodzi ze Słowa o wyprawie Igora, starowschodniosłowiańskiego poematu bohaterskiego, którego datowanie i autentyczność były przez długi czas przedmiotem sporów. Śpiewak Bojan jest tam nazwany 'wnukiem Velesa’.

Stąd badacze wnioskują, że Veles mógł być również związany z poezją, zaklęciem i ekstatycznym słowem – podobnie jak ma to miejsce w przypadku innych bóstw sfery 'ciemnej’.

Ogółem pisana baza źródłowa pozostaje szczupła, jest jednak stosunkowo dobra jak na słowiańskie bóstwo i poświadcza co najmniej podstawowe rysy: bydło, przysięgę, antagonizm wobec Peruna oraz związek ze słowem.

Veles, święty warkocz brodaty i chrześcijaństwo

Kult Velesa pozostawił ślady w chłopskiej obrzędowości, dokumentowanej przez folklorystów częściowo jeszcze w XIX i na początku XX w. Szczególnie znany jest zwyczaj pozostawiania pod koniec żniw niewielkiej kępki nieściętych kłosów na polu.

Ta kępka była w kilku słowiańskich regionach nazywana 'brodą’, a w niektórych okolicach wyraźnie określana jako 'broda Volosa’ lub – po chrześcijańskim przemianowaniu – jako 'broda świętego Mikołaja’ bądź innych świętych.

Takie zwyczaje są w badaniach interpretowane jako możliwy ślad kultu Velesa. Pozostawione źdźbła uchodziły za dar dla mocy odpowiedzialnej za urodzajność pola i bydła i miały zapewnić plony w nadchodzącym roku.

Związku z Velesem nie można jednak dowieść w sposób pewny; opiera się on na zbieżności imienia i funkcji.

Po chrystianizacji funkcje Velesa zostały przeniesione na chrześcijańskich świętych. Powszechne w badaniach założenie łączy go ze świętym Błażejem, którego imię brzmieniowo zbliżone jest do Volosa i który również uchodził za patrona bydła. Święty Mikołaj z kolei przejął w pobożności ludowej rysy pasujące do Velesa.

Ten proces, w którym przedchrześcijańskie bóstwo trwa pod chrześcijańskim imieniem, można wielokrotnie zaobserwować w słowiańskiej historii religii. Utrudnia on zarazem rekonstrukcję, ponieważ warstwy pogańskie i chrześcijańskie w przekazanej obrzędowości trudno już od siebie oddzielić. Kto szuka więcej informacji na temat jego przeciwnika, znajdzie dalsze wskazówki w haśle Perun.

Veles – bóg w tradycji słowiańskiej

Spis treści