पेन्टाग्राम – सुरक्षा चिन्हका रूपमा पाँच कोणे तारा

पेन्टाग्राम एउटा पाँच कोणे तारा हो, जो एउटै रेखाबाट बनेको हुन्छ, जो आफैलाई काटेर जान्छ। यो रेखा कतै नटाँसी, कलम नउठाई कोर्न सकिन्छ र अन्त्यमा फेरि आफ्नो सुरुवात बिन्दुमा फर्किन्छ। ठीक यही विशेषता, अर्थात् आफैभित्र बन्द र निर्बाध रेखा हुनु, यसको सुरक्षा चिन्हका रूपमा भएको अर्थको केन्द्रबिन्दु हो।

पेन्टाग्राम कुनै एक संस्कृतिको मात्र होइन। यो पुरातन पूर्व, ग्रीक प्राचीन काल (Antike), युरोपेली मध्ययुग, लोकविश्वास र आधुनिक युगका इसोटेरिज्म (Esoterik) मा पनि देखिन्छ। यी हरेक युगमा यसले आफ्नै व्याख्या पाएको छ, तर यसको आधारभूत रूप र सुरक्षा तथा पूर्णतासँगको सम्बन्ध आश्चर्यजनक रूपमा स्थिर रहेको छ।

यस लामो र बहुआयामिक इतिहासका कारण, पेन्टाग्राम सुरक्षा चिन्हहरूमध्ये एक शिक्षाप्रद उदाहरण बनेको छ। यसले देखाउँछ कि कसरी एउटा साधारण ज्यामितीय चिन्ह हजारौं वर्षसम्म बोकिँदै, व्याख्या हुँदै र फेरि फेरि नयाँ ढंगले बुझिँदै आफ्नो आधारभूत अर्थ नगुमाई रहन सक्छ।

पाँच कोणे तारा गणितीय दृष्टिकोणले पनि एक उल्लेखनीय आकृति हो। यो नियमित पञ्चभुजासँग नजिकको सम्बन्ध राख्छ, र यसका रेखाहरूमा त्यही प्रख्यात स्वर्ण अनुपात देखिन्छ, जो प्राचीन काल (Antike) देखि नै विशेष सामञ्जस्यपूर्ण मानिन्छ।

यो ज्यामितीय सुन्दरताले शताब्दीयौंसम्म पेन्टाग्रामप्रतिको आकर्षणलाई बढाएको छ र यसलाई पूर्णताको चिन्हका रूपमा व्याख्या गर्ने आधार दिएको छ।

पेन्टाग्रामका पदचिह्नहरू धेरै टाढासम्म फैलिएका छन्। पुरातन पूर्वमा नै पाँच कोणे तारा चिन्हका रूपमा प्रमाणित छ, जहाँ यो अन्य कुराहरूका साथै प्रशासनिक र चित्रात्मक भाषामा पनि देखिन्छ। यस प्रारम्भिक कालमा नै यो रूप ज्ञात र प्रचलनमा थियो।

पेन्टाग्रामले प्राचीन ग्रीसका पाइथागोरियनहरूमा विशेष महत्त्व पायो। यस दार्शनिक सम्प्रदायका लागि पाँच कोणे तारा एउटा पहिचान चिन्ह र पूर्णताको प्रतीक थियो। परम्परा (Überlieferung) यसलाई स्वास्थ्य र पाइथागोरियन विचारधाराको केन्द्रमा रहेको सामञ्जस्यपूर्ण व्यवस्थासँग जोड्छ।

प्राचीन काल (Antike) मा यसरी दुई धाराहरू एकसाथ काम गरिरहेका थिए। एकातिर, एउटै रेखाबाट र स्पष्ट अनुपातहरूबाट बनेको आकृतिप्रतिको गणितीय आकर्षण थियो। अर्कोतिर, यस पूर्णतालाई असल र लाभदायकको चिन्हका रूपमा व्याख्या गर्ने प्रवृत्ति थियो। दुवै धाराले पछिको बुझाइलाई आकार दिए।

बेबिलोनियन लिपिमा नै पाँच कोणे तारा दिशाहरू र क्षेत्रहरूसँग जोडिएको चिन्हका रूपमा देखा पर्छ।

ग्रीक गणितमा पेन्टाग्रामको माध्यमबाट एक आधारभूत खोज भएको थियो, किनभने यसका रेखाहरूमा यो देखिन्थ्यो कि सबै लम्बाइहरू कुनै साझा मापद्वारा व्यक्त गर्न सकिँदैन। यसरी यो चिन्ह प्रारम्भिक कालमै संख्या र परिमाणको गहिरो अन्तर्दृष्टिसँग जोडियो।

जर्मनभाषी लोकविश्वासमा पेन्टाग्रामको आफ्नै नाम छ, ड्रुडेनफुस। पुरानो विश्वास अनुसार ड्रुड एक रातिको, दबाबकारी अस्तित्व थियो जो सुतिरहेका मानिसहरूलाई सताउँथ्यो र स्वप्नमा हुने घुटनको अनुभवसँग जोडिएको थियो। ड्रुडेनफुस त्यो चिन्ह थियो जसले यी र यस्तै शक्तिहरूलाई टारेको मानिन्थ्यो।

ड्रुडेनफुस ढोका, घरको सिँढी, झ्यालको फ्रेम र पालनामा कोरिने वा उत्कीर्ण गरिने चलन थियो। यसरी यसले ठीक ती ठाउँहरूलाई सुरक्षित गर्थ्यो जहाँबाट लोकविश्वास अनुसार हानिकारक शक्तिहरू सुरक्षित स्थानभित्र प्रवेश गर्न सक्थे। यसको सुरक्षा विशेष गरी सुतिरहेको व्यक्ति र बालकका लागि थियो, जिनलाई कमजोर मानिन्थ्यो।

यस लोकप्रचलनमा पेन्टाग्राम आफ्नो सबैभन्दा सोझो सुरक्षात्मक कार्यमा देखा पर्छ। यो कुनै विद्वत्तापूर्ण चिन्ह थिएन, बरु घर सुरक्षाको एक व्यावहारिक उपाय थियो, जो धेरै क्षेत्रहरूमा लम्बो समयसम्म जीवित रह्यो र मानिसहरूको दैनिक जीवनमा गहिरो गरी जोडिएको थियो।

ड्रुडेनफुस नामले प्रत्यक्ष रूपमा त्यो रातिको अस्तित्वलाई सङ्केत गर्छ, जसको विरुद्ध यो चिन्ह प्रयोग गरिएको थियो। यसको एउटा प्रसिद्ध साहित्यिक उल्लेख गोएथेको फाउस्ट (Faust) मा पाइन्छ।

त्यहाँ शैतान मेफिस्टोफेलिस अध्ययन कोठाबाट बाहिर जान सक्दैन, किनभने ढोकाको सिँढीमा एउटा ड्रुडेनफुस कोरिएको छ, जसको बाहिरी कोण सफा गरी बन्द गरिएको थिएन। यो दृश्यले देखाउँछ कि लगभग सन् १८०० तिर पनि यस सुरक्षा चिन्हको ज्ञान कति स्वाभाविक रूपमा मानिने गथ्र्यो।

पेन्टाग्रामको सुरक्षात्मक शक्तिलाई लोकविश्वासमा प्रायः यसको विशेष रेखाकृतिबाट व्याख्या गरिन्छ। यो पाँच-टुप्पे तारा एकै तान्तिमा कोरिन्छ, र रेखा अन्तमा कुनै खाली ठाउँ नछोडी बन्द हुन्छ। खाली ठाउँ नभएको चिन्हलाई त्यस्तो चिन्ह मानिन्थ्यो जसबाट कुनै चिज छिर्न सक्दैन।

यही धारणाबाट एक प्रचलित कथा पनि आउँछ। जुन ड्रुडेनफुस (Drudenfuß) राम्रोसँग बन्द हुँदैन, अर्थात् जसका रेखाहरू पूर्ण रूपमा जुध्दैनन्, त्यो अप्रभावकारी वा खतरनाक समेत मानिन्छ, किनभने खुला ठाउँबाट खराबी भित्र वा बाहिर जान सक्छ भन्ने विश्वास थियो। त्यसैले कोर्दा होसियारी अत्यन्त महत्त्वपूर्ण थियो।

बन्द रेखाको यो सिद्धान्तले पेन्टाग्रामलाई अन्य सुरक्षात्मक रूपहरूसँग जोड्छ, जस्तै कोरिएको सुरक्षा-वृत्त र धेरै संस्कृतिका अनन्त गाँठो-ढाँचाहरूसँग। यी सबैको आधारमा यो विचार छ कि निरन्तर रेखाले सुरक्षित सीमा बनाउँछ।

निरन्तर रेखाको यो विचार धेरै सुरक्षात्मक धारणाहरूमा दोहोरिन्छ। यो मान्यता व्यापक थियो कि हानिकारक अस्तित्वले चिन्हको प्रत्येक रेखा पछ्याउनुपर्छ र निरन्तर आकृतिमा फस्नुपर्छ।

पेन्टाग्राम, कोरिएको वृत्त, र धेरै संस्कृतिका अनन्त गाँठो-ढाँचाहरू सबैले यही ढाँचा पछ्याउँछन्। यिनले न सुरु न अन्त्य भएको सीमा बनाउँछन्, र त्यसैले यसलाई अभेद्य मानिन्थ्यो।

युरोपेली मध्ययुगमा पेन्टाग्राम विद्वत् र लोकप्रिय दुवै चिन्हको रूपमा परिचित थियो। ईसाई व्याख्यामा, पाँच-टुप्पे तारालाई ख्रीष्टका पाँच घाउसँग जोडिन्थ्यो र यसरी यसले भक्तिपूर्ण अर्थ पाएको थियो।

एक प्रख्यात साहित्यिक प्रमाण मध्य अंग्रेजी काव्य गावेन र हरियो योद्धा हो। त्यहाँ योद्धा गावेनले आफ्नो ढालमा पेन्टाग्राम बोक्छ। पाठले यसलाई पूर्णता र सद्गुणको चिन्हको रूपमा विस्तृत रूपमा व्याख्या गर्छ र यसलाई अनन्त गाँठो भन्छ, जसका आपसमा जोडिएका रेखाहरूले सम्बन्धित गुणहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्।

त्यसैगरी, मध्ययुगीन कल्पनामा पेन्टाग्राम राजा सोलोमनसँग पनि जोडिएको थियो, जसलाई आत्माहरूमाथि विशेष शक्ति भएको मानिन्थ्यो। यस सन्दर्भमा चिन्ह आत्मिक शक्तिहरूलाई बाँध्ने र सीमामा राख्ने साधनको रूपमा देखा पर्छ।

मध्ययुगीन जादू सम्बन्धी हस्तलिपिहरूमा पेन्टाग्राम त्यस्ता चिन्हहरूमा देखा पर्छ जसद्वारा आत्माहरू बाँधिने अभिप्राय राखिन्थ्यो। प्रायः यसलाई सोलोमनको नामसँग जोडिन्थ्यो, यद्यपि स्रोतहरूले पाँच-टुप्पे र छ-टुप्पे तारालाई सधैं स्पष्ट रूपमा छुट्याउँदैनन्।

गावेनको काव्यले पेन्टाग्रामलाई स्पष्ट रूपमा अनन्त गाँठो भन्छ र यसरी चिन्हको सबैभन्दा विस्तृत मध्ययुगीन व्याख्याहरूमध्ये एक प्रदान गर्छ।

पुनर्जागरण कालमा पेन्टाग्रामले एक नयाँ, प्रभावशाली व्याख्या पायो। तथाकथित प्राकृतिक जादू मा अध्ययन गर्ने विद्वानहरूले पाँच-टुप्पे तारालाई मानिसको आकृतिसँग जोडे। पाँच टुप्पाहरूलाई टाउको र चार फैलिएका अंगहरूसँग मिलाइयो।

यस व्याख्यामा, पेन्टाग्राम मानिसलाई सानो संसार, अर्थात् सूक्ष्मजगत्को रूपमा चित्रण गर्ने प्रतीक बन्यो, जसले ठूलो विश्वको व्यवस्था प्रतिबिम्बित गर्छ। तारामा मानिसले यो विचारलाई प्रतिनिधित्व गर्थ्यो कि मानिसमा ब्रह्माण्डीय व्यवस्था एकत्रित रूपमा समाहित छ।

यो पुनर्जागरणकालीन व्याख्या चिन्हको पछिल्लो इतिहासका लागि महत्त्वपूर्ण साबित भयो। यसले पेन्टाग्रामलाई व्यवस्था, पूर्णता, र ब्रह्माण्डमा मानिसको स्थानको विचारसँग स्थायी रूपमा जोड्यो। पछिल्ला गूढ धारहरूले यही व्याख्यालाई आफ्नाएर थप विकास गरे।

विद्वान हाइनरिश कोर्नेलियस अग्रिपा फोन नेटेसहाइमले जादू सम्बन्धी आफ्नो प्रभावशाली कृतिमा एक मानिसको आकृति कोरे, जसका फैलिएका अंगहरूले तारका पाँच टुप्पालाई ठ्याक्कै छुँछन्।

यो चित्रणले पेन्टाग्रामलाई मानिस सूक्ष्मजगत् हो भन्ने सिद्धान्तसँग स्थायी रूपमा जोड्यो। यससँग सम्बन्धित छ लियोनार्डो दा भिन्चीको प्रसिद्ध भित्रुभियन मानिस, जसले उही विचार व्यक्त गर्छ कि मानिसको नापमा नै एक ठूलो व्यवस्था देखिन्छ।

आधुनिक बुझाइमा सीधो र उल्टो पेन्टाग्राम बीच भिन्नता गरिन्छ। एक टुप्पो माथितिर भएको सीधो चिन्हलाई भलाई र सुरक्षाको चिन्ह मानिन्छ। दुई टुप्पा माथितिर भएको उल्टो चिन्हलाई प्रायः नकारात्मक रूपमा व्याख्या गरिन्छ।

यो नैतिक भिन्नता तुलनात्मक रूपमा भर्खरैको हो। यो १९ औं र २० औं शताब्दीमा निश्चित गूढ धारहरूमा मात्र स्थिर भयो। पुराना सन्दर्भहरूमा पेन्टाग्राम दुवै दिशामा देखा पर्थ्यो, जसमा अनिवार्य रूपमा कुनै मूल्याङ्कन जोडिएको हुन्थ्यो भन्ने थिएन।

वस्तुगत प्रस्तुतिका लागि यो बुँदा महत्त्वपूर्ण छ। आज व्यापक रूपमा प्रचलित असल र खराब पेन्टाग्रामको तुलना एक आधुनिक व्याख्या हो, चिन्हको मूल अर्थ होइन। आफ्नो लामो इतिहासमा पेन्टाग्राम मुख्यतः पूर्णता र सुरक्षाको चिन्ह थियो।

सीधो र उल्टो पेन्टाग्राम बीचको तीव्र तुलना मुख्यतः १९ औं शताब्दीका फ्रान्सेली लेखक एलिफास लेवीबाट आएको हो। उनले दुई दिशालाई नैतिक रूपमा व्याख्या गरे र यसरी आज पनि प्रभावशाली रहेको छवि निर्माण गरे।

पुराना, मध्ययुगीन र पुनर्जागरणसँग सम्बन्धित स्रोतहरूमा यो कठोर मूल्याङ्कन अनुपस्थित छ। यो पछिल्लो उत्पत्तिको ज्ञानले चिन्हलाई हतार गरी आधुनिक व्याख्यामा नबाँध्न मदत गर्छ।

आधुनिक पश्चिमी एसोटेरिज्म (Esoterik) मा पेन्टाग्रामले केन्द्रीय भूमिका खेल्छ। यसलाई प्रायः पेन्टाकल भनिन्छ, जब यो कुनै डिस्क वा लटकनको रूपमा मूर्त वस्तुको रूपमा बनाइएको हुन्छ। धार्मिक अनुष्ठानहरूमा यो सुरक्षा र व्यवस्थाको चिन्हको रूपमा काम गर्छ।

यसैसँग नजिकबाट सम्बन्धित एक अभ्यास चिन्ह र सीलहरूसँगको काम हो, जसलाई सिजिल जादू (Sigillenmagie) मा पनि चिनिन्छ। यहाँ पेन्टाग्राम त्यस्ता चिन्हहरूको सूचीमा पर्छ, जसलाई व्यवस्था कायम राख्ने र सीमांकन गर्ने प्रभाव भएको मानिन्छ। कतिपय आधुनिक धाराहरूमा, जस्तै नव-पेगन आन्दोलनहरूमा, यो एक स्थायी विश्वास र पहिचानको चिन्ह बनेको छ।

यो विकासले देखाउँछ कि पेन्टाग्रामले सुरक्षा चिन्हको रूपमा आफ्नो महत्व वर्तमान समयसम्म पनि कायम राखेको छ। यो लोक परम्पराको ड्रुडेनफुस (Drudenfuß) र पुनर्जागरणकालीन विद्वान चिन्हबाट आधुनिक एसोटेरिज्म (Esoterik) सम्म आइपुगेको छ, तर सुरक्षा र पूर्णतासँगको आधारभूत सम्बन्ध गुमाएको छैन।

पश्चिमी एसोटेरिज्म (Esoterik) को अनुष्ठानिक अभ्यासमा पेन्टाग्रामले अन्य कुराहरूका साथै एक स्थानलाई सीमांकन गर्ने र सुरक्षित राख्ने काम गर्छ। नव-पेगन आन्दोलनहरूमा, विशेष गरी आधुनिक विच्क्राफ्टमा, यो एक केन्द्रीय विश्वास र पहिचानको चिन्ह बनेको छ।

कतिपय देशहरूमा यी समुदायहरूको पेन्टाग्रामलाई अहिले धार्मिक प्रतीक को रूपमा मान्यता दिइएको छ, क्रस वा अन्य धार्मिक चिन्हहरूजस्तै, र यसलाई चिहानको ढुङ्गामा पनि प्रयोग गर्न मिल्छ।

पेन्टाग्राम आज सबैभन्दा प्रसिद्ध भौगोलिक चिन्हहरूमध्ये एक हो। एक सादा पाँच-नोकिलो तारकोरूपमा यो कुनै पनि धार्मिक वा एसोटेरिक सन्दर्भभन्दा धेरै टाढासम्म फैलिएको छ, जस्तै झन्डाहरू, पुरस्कारहरू र सबै प्रकारका चिन्हांकनहरूमा। यस रूपमा यसले अब कुनै विशेष सुरक्षात्मक अर्थ बोक्दैन।

लोकप्रिय संस्कृतिमा भने पेन्टाग्रामलाई प्रायः एकपक्षीय रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ। विशेष गरी उल्टो चिन्ह फिल्म र कथाहरूमा प्रायः एक खतरापूर्ण प्रतीक को रूपमा देखाइन्छ। यस प्रस्तुतिले चिन्हको इतिहासलाई निकै संकुचित पार्छ र यसको हजारौं वर्षको सुरक्षा र व्यवस्थाको चिन्हको भूमिकालाई बेवास्ता गर्छ।

एक तथ्यपरक विश्लेषणले पेन्टाग्रामलाई यसको ऐतिहासिक सन्दर्भमा राख्छ। यो लामो समयसम्म पूर्णताको चिन्ह, ढोका र पालनामा राखिने सुरक्षा, र सिद्धताको प्रतीकात्मक छवि (Sinnbild) थियो। यो इतिहास प्रचलित आधुनिक डरलाग्दो छविभन्दा धेरै धनी र बहुआयामिक छ।

एक सादा पाँच-नोकिलो तारकोरूपमा पेन्टाग्राम आज असंख्य झन्डा, बिल्ला र पुरस्कारहरूमा पाइन्छ, जसमा कुनै धार्मिक वा एसोटेरिक अर्थ जोडिएको हुँदैन।

यो सर्वव्यापकताले देखाउँछ कि सम्बन्धित सन्दर्भलाई ध्यान दिनु कति महत्त्वपूर्ण छ। झन्डामा भएको तारा, कुनै पुरानो ढोकामा भएको ड्रुडेनफुस (Drudenfuß), र एसोटेरिक पेन्टाकल आकारमा समान छन्, तर अर्थमा एकदमै फरक छन्।