البنتاغرام - النجمة الخماسية رمزاً للحماية

البنتاغرام نجمة خماسية مؤلفة من خط واحد يتقاطع مع نفسه، يمكن رسمه دون رفع القلم، ويعود في نهايته إلى نقطة بدايته. وهذه الخاصية تحديداً، أي كونه خطاً مغلقاً ومتواصلاً بلا انقطاع، تقع في صميم دلالته رمزاً للحماية.

لا ينتمي البنتاغرام إلى ثقافة بعينها، إذ يُصادَف في الشرق الأدنى القديم، وفي العصر القديم الإغريقي، وفي القرون الوسطى الأوروبية، وفي الموروث الشعبي، وفي الإيزوتيريا الحديثة. وفي كل حقبة من هذه الحقب أُعطيت له تأويلات خاصة، غير أن الشكل الأساسي وارتباطه بالحماية والاكتمال ظلّا صامدَين بشكل لافت.

بسبب هذا التاريخ الطويل المتشعب يُعدّ البنتاغرام مثالاً تعليمياً نافعاً في دراسة رموز الحماية، إذ يُبيّن كيف يمكن لرمز هندسي بسيط أن يُحمل ويُفسَّر ويُفهم من جديد على مدى آلاف السنين دون أن يفقد دلالته الجوهرية.

والنجمة الخماسية شكل هندسي بالغ الأهمية من الناحية الرياضية أيضاً، إذ ترتبط ارتباطاً وثيقاً بالمخمس المنتظم، وتتجلى في أوتارها النسبة الذهبية الشهيرة، التي اعتُبرت منذ العصر القديم نسبةً بالغة التناسق.

وقد أسهم هذا الجمال الهندسي عبر القرون في تعزيز الافتتان بالبنتاغرام، ودعّم تأويله رمزاً للكمال.

تمتد آثار البنتاغرام إلى أعماق التاريخ؛ ففي الشرق الأدنى القديم تشهد الوثائق على وجود النجمة الخماسية بوصفها رمزاً مستخدماً في اللغة الإدارية والتصويرية. وقد كانت هذه الهيئة معروفة ومتداولة منذ تلك المرحلة المبكرة.

وقد اكتسب البنتاغرام مكانة خاصة لدى الفيثاغوريين في اليونان القديمة، إذ كانت النجمة الخماسية لهذه المدرسة الفلسفية شعاراً تعريفياً ورمزاً للكمال. وتربطها التقاليد الموروثة بالصحة والنظام المتناسق الذي كان محور الفكر الفيثاغوري.

وفي العصر القديم التقى خطّان اثنان: الإعجاب الرياضي بشكل ينبثق من خط واحد ونسب محددة من جهة، وتأويل هذا الكمال علامةً على الخير والصلاح من جهة أخرى، وكلاهما أثّر في الفهم اللاحق للرمز.

وفي الكتابة البابلية يظهر النجمة الخماسية رمزاً مرتبطاً بالجهات الأربع والمناطق الكونية.

وفي الرياضيات الإغريقية أسفر البنتاغرام عن اكتشاف جوهري، إذ أثبت أن بعض الأطوال لا يمكن التعبير عنها بمقياس مشترك، فارتبط الرمز مبكراً برؤى عميقة في علم الأعداد والمقادير.

في الموروث الشعبي الناطق بالألمانية يحمل البنتاغرام اسماً خاصاً هو “Drudenfuß” أي “قدم الدرودة”. وكانت الدرودة وفق المعتقد القديم كائناً ليلياً ضاغطاً يسكن النائمين ويرتبط بمحبة الكوابيس. وكان رمز قدم الدرودة هو الشعار الذي يُفترض أنه يطرد هذا الكائن وما يشابهه.

كانت قدم الدرودة تُرسم أو تُنحت على الأبواب والعتبات وإطارات النوافذ والمهود، لتحصين تلك النقاط التي يُعتقد في التصور الشعبي أن القوى الضارة تتسلل منها إلى الفضاء المحمي. وكان حمايتها تنصبّ بصفة خاصة على النائم والطفل اللذَين كانا يُعدّان عرضةً للأذى.

في هذا الاستخدام الشعبي يتجلى البنتاغرام في وظيفته الوقائية الأكثر مباشرة. فلم يكن رمزاً عالِماً بل وسيلة عملية لحماية المنزل، ظلت حية في مناطق كثيرة طويلاً ومنسجمة انسجاماً وثيقاً مع حياة الناس اليومية.

واسم قدم الدرودة يحيل مباشرة إلى الكائن الليلي الذي كان الرمز موجهاً ضده. وثمة أثر أدبي شهير في مسرحية فاوست لغوته.

ففيها لا يستطيع الشيطان مفيستوفيليس مغادرة حجرة الدراسة لأن قدم الدرودة مرسومة على العتبة إلا أن زاويتها الخارجية لم تُغلق بشكل تام. وتكشف هذه المشهد كم كان المعرفة برمز الحماية أمراً مُسلَّماً به في حدود عام 1800.

يُفسَّر الأثر الوقائي للبنتاغرام في الموروث الشعبي في الغالب بطريقة رسمه الخاصة. فالنجمة الخماسية تُرسم في حركة واحدة متصلة وتنغلق الخط في نهايتها بلا ثغرة. وكانت العلامة التي لا فراغ فيها تُعدّ علامة لا يمكن لشيء أن ينفذ منها.

من هذا التصور تتضح أيضاً رواية شائعة مفادها أن قدم الدرودة التي لم تُغلق بإحكام، أي التي لا تلتقي خطوطها تماماً، تكون غير فعّالة أو خطرة لأن الشر قد يدخل أو يخرج من الموضع المفتوح. ولذلك كانت الدقة في الرسم أمراً حاسماً.

ومبدأ الخط المغلق هذا يجمع البنتاغرام بأشكال حماية أخرى، كدائرة الحماية المرسومة وأنماط العقد اللانهائية في ثقافات عديدة، إذ تقوم جميعها على فكرة أن الخط المتواصل يشكّل حداً آمناً.

وفكرة الخط اللافجوات تتكرر في تصورات وقائية كثيرة. وكان الاعتقاد السائد أن الكائن الضار يجب أن يتتبع كل خط من خطوط الرمز فيعلق عند الشكل المتواصل.

البنتاغرام والدائرة المرسومة وأنماط العقد اللانهائية في ثقافات متعددة تتبع جميعها هذا النمط، إذ تشكّل حداً لا بداية له ولا نهاية ومن ثَمَّ كان يُعدّ منيعاً.

في القرون الوسطى الأوروبية كان البنتاغرام معروفاً على حدٍّ سواء في الأوساط العالِمة والشعبية. وفي التأويل المسيحي أمكن ربط النجمة الخماسية بالجروح الخمسة للمسيح، فاكتسبت دلالة تقوية.

ومن أبرز الشواهد الأدبية القصيدة الإنجليزية الوسيطة “سير غواين والفارس الأخضر”، إذ يحمل الفارس غواين بنتاغرام على درعه. ويُفسّر النص هذا الرمز تفسيراً مفصّلاً بوصفه علامة الكمال والفضيلة، ويسميه العقدة اللانهائية التي تمثل خطوطها المتداخلة فضائل متلازمة.

وفي الوقت نفسه ارتبط البنتاغرام في المخيلة الوسيطة بالملك سليمان الذي نُسبت إليه قدرة خاصة على التحكم بالأرواح. ويظهر الرمز في هذا السياق وسيلةً لتقييد القوى الروحية وردّها إلى حدودها.

في المخطوطات الوسيطة المتعلقة بـالسحر يظهر البنتاغرام ضمن العلامات التي كان يُراد بها تقييد الأرواح، وكثيراً ما كان مقروناً باسم سليمان، مع عدم تمييز المصادر دائماً بين النجمة ذات الخمسة أضلاع وتلك ذات الستة.

وتسمّي قصيدة غواين البنتاغرام صراحةً “العقدة اللانهائية”، مقدّمةً بذلك واحدة من أكثر التأويلات الوسيطة تفصيلاً للرمز على الإطلاق.

في عصر النهضة اكتسب البنتاغرام تأويلاً جديداً مؤثراً. فقد ربط العلماء المشتغلون بما عُرف بـالسحر الطبيعي النجمةَ الخماسية بهيئة الإنسان، إذ أُسندت رؤوسها الخمسة إلى الرأس والأطراف الأربعة الممتدة.

وبهذا التأويل أصبح البنتاغرام صورة للإنسان باعتباره عالَماً صغيراً، ميكروكوزم، يعكس نظام الكون الكبير. والإنسان في النجمة يُجسّد فكرة أن النظام الكوني مُلخَّص في الإنسان.

وكان لتأويل عصر النهضة هذا أثر بعيد في تاريخ الرمز، إذ ربط البنتاغرام بصورة دائمة بتصور النظام والاكتمال ومكانة الإنسان في الكون. وقد استأنفت التيارات الإيزوتيرية اللاحقة هذا التأويل بالذات وطوّرته.

رسم العالِم هاينريش كورنيليوس أغريبا فون نيتسهايم في مؤلَّفه المؤثر في السحر شكل إنسان تمسّ أطرافه الممتدة رؤوس النجمة الخمس تماماً.

وقد ربط هذا التصوير البنتاغرامَ على الدوام بنظرية الإنسان بوصفه ميكروكوزم. وثمة صلة بالإنسان الفيتروفي الشهير لليوناردو دا فينشي الذي يُعبّر عن الفكرة ذاتها: أن في مقاييس جسم الإنسان يتجلى نظام أكبر.

في التصور الحديث يُميَّز بين البنتاغرام المستقيم والمقلوب. فالرمز المستقيم ذو الرأس الواحدة المتجهة للأعلى يُعدّ علامة الخير والحماية، في حين يُفسَّر الرمز المقلوب ذو الرأسين المتجهتين للأعلى في الغالب تفسيراً سلبياً.

بيد أن هذا التمييز الأخلاقي حديث نسبياً، إذ لم يتبلور إلا في القرن التاسع عشر والعشرين ضمن تيارات إيزوتيرية بعينها. وفي السياقات الأقدم كان البنتاغرام يرد في الاتجاهين دون أن يقترن بذلك بالضرورة أي حكم قيمي.

وهذه النقطة مهمة للعرض الموضوعي. فالمقابلة الشائعة اليوم بين البنتاغرام الجيد والسيئ تأويل حديث لا يمثل الدلالة الأصلية للرمز. ففي تاريخه الطويل كان البنتاغرام أساساً علامة اكتمال وحماية.

يعود الفضل في الإرساء الحاد للمقابلة بين المستقيم والمقلوب إلى حد بعيد إلى المؤلف الفرنسي إليفاس ليفي في القرن التاسع عشر، الذي أعطى الاتجاهَين حُكماً أخلاقياً ورسّخ بذلك صورة لا تزال مؤثرة حتى اليوم.

وفي المصادر الأقدم، الوسيطة وتلك العائدة إلى عصر النهضة، يغيب هذا التقييم الصارم. والإلمام بهذا الأصل المتأخر يُعين على عدم حصر الرمز في تأويل حديث متسرّع.

يؤدي البنتاغرام دوراً محورياً في الإيزوتيريا الغربية الحديثة. وكثيراً ما يُسمى بنتاكل حين يكون جسماً ملموساً منقوشاً على قرص أو تعليقة. وفي السياقات الطقوسية يُستخدم علامةً للحماية والنظام.

وثمة ممارسة وثيقة الصلة به هي العمل بالأختام والرموز كما تعرفه سحر السيجيل. ويقف البنتاغرام في صف من العلامات التي تُنسب إليها وظيفة تنظيمية وحدّية. وفي بعض التيارات الحديثة، ولا سيما الحركات الوثنية الجديدة، أصبح رمزاً ثابتاً للإيمان والهوية.

ويُبيّن هذا التطور أن البنتاغرام حافظ على دلالته رمزاً للحماية حتى في عصرنا. فقد انتقل من قدم الدرودة الشعبية والرمز العالِم في عصر النهضة إلى الإيزوتيريا الحديثة دون أن يفقد ارتباطه الجوهري بالحماية والاكتمال.

في الممارسة الطقوسية لـالإيزوتيريا الغربية يُستخدم البنتاغرام بين أمور أخرى لتحديد الفضاء وحمايته. وفي الحركات الوثنية الجديدة، ولا سيما الشعوذة الحديثة، أضحى رمزاً مركزياً للإيمان والهوية.

وفي بعض الدول بات البنتاغرام لهذه الجماعات معترَفاً به رمزاً دينياً على غرار الصليب وسائر شعارات الإيمان، ويُسمح باستخدامه على شواهد القبور.

البنتاغرام اليوم من أشهر الرموز الهندسية على الإطلاق. فبوصفه نجمة خماسية صرفة انتشر انتشاراً واسعاً يتجاوز كل سياق ديني أو إيزوتيري، في الأعلام والأوسمة والتمييزات من شتى الأنواع، وفي هذا الشكل لم يعد يحمل دلالة وقائية خاصة.

في المقابل، كثيراً ما يُصوَّر البنتاغرام في الثقافة الشعبية تصويراً أحادي الجانب، إذ يظهر الرمز المقلوب في الأفلام والروايات في الغالب رمزاً مهدِّداً. وهذا التصوير يُبسّط تاريخ الرمز تبسيطاً بالغاً ويتجاهل دوره الممتد آلاف السنين علامةً للحماية والنظام.

والعرض الموضوعي يضع البنتاغرام في سياقه التاريخي؛ فقد كان لزمن طويل علامة اكتمال وحماية عند الباب والمهد ورمزاً للكمال. وهذا التاريخ أغنى وأكثر تشعباً بكثير مما تصوّره الصورة الحديثة المثيرة للرهبة.

بوصفه نجمة خماسية صرفة يوجد البنتاغرام اليوم على أعلام لا حصر لها وشارات وأوسمة دون أن يقترن بذلك أي معنى ديني أو إيزوتيري.

وهذا الحضور في كل مكان يُبيّن أهمية مراعاة السياق في كل مرة. فنجمة على علم وقدم درودة على باب قديم وبنتاكل إيزوتيري متطابقة في الشكل لكنها متباينة جداً في المعنى.