तियामत, मेसोपोटामियाली परम्पराकी देवी

आदि-नुनिलो पानीको अजिङ्गर, सबै देवताहरूकी माता, अराजकताको प्रतीक। तियामत मेसोपोटामियाली ब्रह्माण्डमा सबैभन्दा पुरानो शक्ति हो, दुष्ट होइन बरु आदिम, त्यो अस्तव्यस्त नुनिलो पानीको जगत् हो जहाँबाट सबै जीवन बग्यो र जहाँ त्यो फेरि फर्किन्छ।

*एनुमा एलिश* मर्दुकद्वारा उनको पराजयको कथा भन्छ, तर यो युद्ध असल र खराबीको साधारण विजय होइन, बरु अराजकताबाट व्यवस्थाको जन्म हो, तियामत टुक्रा-टुक्रा पारिन्छिन्, र उनको शरीर ब्रह्माण्ड बन्छ।

तियामत एनुमा एलिशमा नुनिलो पानीको अराजकताको आदि-अजिङ्गरका रूपमा देखिन्छिन्।

तियामत मेसोपोटामियाली परम्पराकी देवी हुन्, जो सृष्टिभन्दा अघिको नुनिलो पानीको अराजकताको प्रतीक हुन्।

देवीमेसोपोटामिया अन्ति-देवता

तियामत

एक नजरमा: तियामत

प्रकार: मेसोपोटामियाली आदि-देवता, आदि-अराजकताकी अजिङ्गर-देवी, मर्दुककी विरोधी
पन्थियोन: बेबिलोन (एनुमा एलिशमा मुख्य विरोधीका रूपमा)
कार्य: नुनिलो पानीको आदि-समुद्र, सबै देवताहरूकी माता, ब्रह्माण्डीय व्यवस्थाविरुद्धको प्रति-शक्ति
प्रमुख विशेषताहरू: अजिङ्गर-रूप, विभाजित शरीराकार (उनको शरीरबाट आकाश र पृथ्वी बनाइएको), एघार मिश्रित प्राणी सहायकहरू
प्रमुख पूजास्थलहरू: आफ्नै कुनै छैन, बेबिलोनियाली सृष्टि-पुराणमा विरोधी पात्र
विरोधी: मर्दुक (एनुमा एलिशमा उनलाई पराजित गर्छ)

परिचय

पाठहरूको समयावधि

टियामत बेबिलोनियाली सृष्टि महाकाव्य एनुमा एलिश (ईसापूर्व १२औं शताब्दी, मुख्य पाण्डुलिपि नव-अस्सिरियाली) की केन्द्रीय प्रतिनायिका हुन्। सुमेरियाली परम्परामा यिनको पूर्ववर्ती रूप नाम्मु (आदि सागर) का रूपमा पाइन्छ।

टियामत-पौराणिक कथा को मुख्य उत्कर्ष कालखण्ड नव-बेबिलोनियाली युग हो, जब एनुमा एलिश प्रत्येक नववर्ष पर्व (अकितु) मा एसागिला-मन्दिर मा पाठ गरिन्थ्यो, र प्रत्येक वसन्तमा मर्दुकको टियामतमाथिको ब्रह्माण्डीय विजय अनुष्ठान रूपमा पुनः नवीकरण गरिन्थ्यो। पछिल्ला परम्पराहरूमा प्रत्यक्ष पूजा अत्यन्त थोरै भए पनि, १९औं/२०औं शताब्दीमा धर्मविज्ञान र गूढविद्या ले यिनलाई गहन रूपमा ग्रहण गरे।

विस्तार क्षेत्र

टियामतका आफ्नै कुनै पूजा स्थलहरू छैनन्, किनभने उनी एक पौराणिक पात्र हुन्, कुनै पूजा को वस्तु होइनन्। तर उनको उपस्थिति प्रत्येक बेबिलोनियाली अकितु पर्वमा देखिन्थ्यो, जहाँ एनुमा एलिश पाठ गरिन्थ्यो र मर्दुकद्वारा उनको विजयलाई अनुष्ठान रूपमा पुनः नवीकरण गरिन्थ्यो।

ईसाई पछिल्लो पुरातन कालमा „ड्र्यागन-प्रतिनायक“ का रूपमा प्रलयकालीन परम्परामा (प्रकाश १२) प्रतिबिम्बित भएको पाइन्छ। आधुनिक ग्रहण (विशेष गरी रोबर्ट ग्रेभ्सपछि र नारीवादी धर्म-इतिहासमा) मा दमित स्त्री आदि-शक्तिको प्रतीक का रूपमा।

स्रोत अवस्था

मुख्य स्रोतहरू: एनुमा एलिश (सृष्टि महाकाव्य, ७ पाटी, मुख्य स्रोत), सुमेरियाली सृष्टि-कथाहरूमा पूर्ववर्ती रूपहरू। द्वितीयक साहित्य: Lambert, Babylonian Creation Myths (मानक संस्करण); Heidel, The Babylonian Genesis; Bottéro, La plus vieille religion. En Mésopotamie; Black/Green, Gods, Demons and Symbols। तुलनात्मक (ड्र्यागन-युद्ध-रूपांकन): Watkins, How to Kill a Dragon (इन्डो-युरोपेली ड्र्यागन-वध ढाँचा)।

नाम र रूपहरू

तियामतलाई एक विशाल, सर्पजस्तो-अजिङ्गरजस्तो आकृतिका रूपमा चित्रण गरिन्छ, छाला, पखेटा र एक भयानक अजिङ्गर-मुखुण्डोसहित। उनको छाला गाढा निलो वा हरियो रंगको छ, नुनिलो समुद्रको रंग।

उनले मुकुट लगाउँदिनन्, किनकि मुकुटहरू मानिस र देवताहरूबाट आउँछन्; बरु उनी स्वयं आदिम पदार्थ हुन्। पछिल्ला चित्रणहरूमा उनलाई बहु-टाउकोसहित वा हाइड्रा-जस्तो आकृतिमा देखाइन्छ। उनको स्वाँस विष हो, उनको गर्जनले संसारहरूलाई हल्लाउँछ।

विशेषताहरू

तियामातलाई शास्त्रीय अर्थमा देवीको रूपमा पूजा गरिएको थिएन, उनको कुनै मन्दिर थिएन, पुजारी वर्ग पनि थिएन। तर सृष्टिशास्त्रीय र दार्शनिक सन्दर्भमा उनलाई त्यो शक्तिको रूपमा चित्रित गरियो जहाँबाट व्यवस्था उत्पन्न हुनुपर्छ।

हरेक वर्ष नयाँ वर्षको उत्सव (अकितु) मा एनुमा एलिश पाठ गरिन्थ्यो, र मार्दुकलाई तियामातमाथिको विजेताको रूपमा पुनः आह्वान गरिन्थ्यो। यो पाठन विश्वको पुनर्नवीकरण र अराजकतामा फर्किन नदिनका लागि एक जादुई अनुष्ठान थियो। तियामातले त्यो सृष्टिशास्त्रीय खतराको प्रतिनिधित्व गर्छिन् जसलाई सदाका लागि पराजित गर्नुपर्छ।

रूप र प्रतीकवाद

तियामातलाई एक विशाल, सातशिरे वा बहुशिरे अजिंगर वा समुद्री दानवको रूपमा चित्रित गरिन्छ, जसका चम्किलो शल्कहरू पानीका रङहरूमा झलमल्याउँछन्, नीलो, हरियो, सेतो। उनका विशाल पखेटा, नङ्ग्रा र दाँतहरू छन्, आकार पहाडजस्तै।

उनको शरीर स्वयं समुद्र हो। उनी आगो र विष सास फेर्छिन्। तियामात आफ्नो जङ्गलीपनमा सुन्दर छिन्, तर आफ्नो अपरिचिततामा घिनलाग्दो पनि छिन्। पानी र समुद्र उनका प्रतीक हुन्। उनका आँखा एक आदिम चेतनासहित चम्किन्छन्, जो नैतिक नभई सहज र सृष्टिशास्त्रीय हो।

परिचय पत्र: तियामात

तियामातका मुख्य पक्षहरू एक झलकमा। तलका क्षेत्रहरूले उत्पत्ति, कार्य, रूप, पूजा, प्रतीक र सांस्कृतिक समानताहरूको सारांश प्रस्तुत गर्छन्।

परम्परा

तियामात एनुमा एलिश मा आदि माता हुन्, नुनिलो आदि समुद्र, आफ्नो पति मिठो पानीका देवता अप्सु सँगै सबै देवताहरूको स्रोत। जब युवा देवताहरू (आनु, एन्की, पछि मार्दुक) ले शान्ति भंग गर्छन्, अप्सुले तिनीहरूलाई मार्न चाहन्छन्, तर एन्कीले पहिले नै उनलाई मार्छन्।

तियामातले बदला लिने प्रतिज्ञा गर्छिन्, एघार मिश्रित प्राणी दानवहरूको सेना बनाउँछिन् (जसमा मुशुशु अजिंगरहरू, सिंह-मानव, वृश्चिक-मानव समावेश छन्) र किङ्गुलाई सेनापति बनाउँछिन्। मार्दुक वीरको रूपमा अगाडि आउँछन्, सबै देवताहरूको आदेश पाउँछन्, तियामातलाई एकल युद्धमा मार्छन् र उनको शरीरबाट आकाश र पृथ्वी बनाउँछन्, तियामातको शरीरबाट सृष्टिशास्त्रीय व्यवस्था उत्पन्न हुन्छ।

तियामातको लक्षित समूह

तियामात सृष्टिशास्त्रीय व्यवस्थाभन्दा पहिले अवस्थित अराजकताको पौराणिक मूर्तरूप हुन्। सबै देवताहरूकी माता (सृष्टिशास्त्रीय कार्य), तर एकैसाथ व्यवस्थाका लागि खतरा पनि, उनलाई पराजित गर्नुपर्छ ताकि संसार उत्पन्न हुन सकोस्।

अव्यवस्थित आदि शक्तिको प्रतीक, नुनिलो पानीको आदि समुद्र (अप्सुको मिठो पानीको विपरीत, जो उर्वर हुन्छ)। बेबिलोनियन देवमण्डलको धर्मशास्त्रीय समेकनमा, उनको मृत्युले मार्दुकको राजत्वलाई औचित्य दिन्छ, एक राजनीतिक रूपमा प्रेरित सृष्टि-कथा।

स्वरूप

एनुमा एलिश मा तियामातको स्पष्ट वर्णन गरिएको छैन, कतिपय खण्डहरूले मानवाकार महिला रूपको संकेत गर्छन्, अन्यले विशाल अजिंगर वा सर्प-शरीरको। शोधले संकर अजिंगर-मानव रूपतिर झुकाव देखाउँछ।

आधुनिक समयका चित्रात्मक प्रस्तुतिहरूमा लगभग सधैं स्त्री प्रतीकसहितको अजिंगरको रूपमा चित्रित गरिन्छ (ठूलो सर्प-शरीर, बहु शिर, नङ्ग्रा, पखेटा)। बेबिलोनियन ग्लिप्टिक परम्परामा प्रत्यक्ष तियामात-चित्रहरू छैनन्, मुशुशु-अजिंगर चित्रहरू (जस्तै इश्तार-द्वारमा) उनका सहायक हुन्, उनी स्वयं होइनन्।

कार्य

प्रभाव क्षेत्र: तियामातको आफ्नै पूजा-परम्परा थिएन, तर हरेक बेबिलोनियन नयाँ वर्ष उत्सव (अकितु) मा उनको उपस्थिति देखिन्थ्यो, त्यहाँ एनुमा एलिश पाठ गरिन्थ्यो, मार्दुकको विजय अनुष्ठान पुनर्नवीकरण गरिन्थ्यो। व्यक्तिगत पूजा-परम्परा मा उनलाई आह्वान गरिएको थिएन (केवल विजेताको रूपमा मार्दुकलाई मात्र)।

आधुनिक गूढवादी स्वागतमा (१९ औं शताब्दीदेखि) “माता-देवी”, “अजिंगर-माता”, “आदि-नारी” को रूपमा ग्रहण गरिएको छ; नारीवादी धर्म इतिहासमा दबिएको स्त्री आदि शक्तिको प्रतीकको रूपमा। आधुनिक लोकप्रिय संस्कृतिमा खेल, उपन्यास र चलचित्रहरूमा अजिंगरको रूपमा उपस्थित।

तियामातको प्रतिरक्षा

अजिंगर रूप, सर्प-शरीर, बहु शिर, नङ्ग्रा, पखेटा (आधुनिक चित्रणमा), विभाजित शरीर (पौराणिक रूपमा, उनका आधा भागहरूबाट आकाश र पृथ्वी बनियो)। सहायकहरू: एघार मिश्रित प्राणी दानवहरू (मुशुशु, लाहामु-सर्प, बाश्मु, उशुमगल्लु आदि)। पवित्र तत्व: नुनिलो पानी। पवित्र संख्या: ११ (उनका मिश्रित प्राणी)।

समानान्तर पात्रहरू

अप्सु (मेसोपोटामिया, पति, मिठो पानीका आदि देवता), नाम्मु (सुमेर, सुमेरियन पूर्ववर्ती देवी), लोतान/लेवाइथन (फोनिशियन-हिब्रू, अराजकता अजिंगर), वृत्र (हिन्दू धर्म, अजिंगर, इन्द्रद्वारा पराजित, साझा इन्डो-जर्मानिक अजिंगर-वध मूल), टाइफन (ग्रीस, अराजकता राक्षस, ज्यूसद्वारा पराजित), यार्मुङगान्ड (जर्मानिक, विश्व-सर्प, थोरसँग लडाइँ), यामाता-नो-ओरोची (जापान, आठशिरे अजिंगर, सुसानू-ओद्वारा पराजित), अपोफिस (मिश्र, अराजकता सर्प)। वाटकिन्सनको इन्डो-जर्मानिक अजिंगर-वध विषयवस्तुको तियामात सबैभन्दा प्रसिद्ध उदाहरणहरूमध्ये एक हो।

व्यावहारिक बचाव

अपोट्रोपाइक (रक्षात्मक) अनुष्ठानहरू

आदि-नुनिलो पानीको ड्र्याकिन तियामतको (एनुमा एलिश I, १-१५०) प्रत्यक्ष पूजा गरिँदैनथ्यो, ऊ त वशमा ल्याउनुपर्ने आदि-अराजकताको शक्ति हो, जसको मृत शरीरलाई मर्दुकले आकाश र पृथ्वीमा विभाजन गरेका थिए (एनुमा एलिश IV, १०५-१४५)।

अपोट्रोपाइक तियामत-विरोधी अनुष्ठानहरू मक्लू मन्त्र-श्रृङ्खलामा ड्र्याकिन जस्ता रोग-राक्षसहरूविरुद्ध सुरक्षाको रूपमा पाइन्छन् (हेर्नुहोस् बोत्तेरो, फोस्टर)। नयाँ वर्षको पर्व अकितु मा तियामतको पराजयलाई अनुष्ठानिक रूपमा दोहोर्याइन्थ्यो।

मन्त्र पाठहरू

अकितुको चौथो दिन एनुमा एलिशको IV-V फलक (मर्दुकको विजय) को पाठ केन्द्रीय बन्धन-कार्य थियो। नीनवेको आँधी-विरोधी मन्त्रहरूमा “तियामतु लल्कल्तु” (तियामत, टुटिजा!) भन्ने आह्वान पाइन्छ (हीसेल, बेबिलोनियन-असिरियन निदान विज्ञान)।

ताबिज र रक्षात्मक चिन्हहरू

तियामतविरुद्ध सुरक्षाका लागि मर्दुकका चिन्हहरू (कोदालो, ड्र्याकिनको टाउको) प्रयोग हुन्थे, र मुशहुशु-ड्र्याकिनलाई वशमा पारिएको प्रति-प्रतीकको रूपमा बेबिलोनियन सहरका ढोकाहरूमा (बर्लिनको इश्तार-द्वार) देखाइन्थ्यो। ढोकाको सिलमुनि मर्दुकको नाम लेखिएका अपोट्रोपाइक फलकहरूले तियामती शक्तिहरूविरुद्ध सुरक्षा दिने विश्वास थियो। आठ आराको सूर्य-चक्र (मर्दुकको सूर्य-प्रतीक) ले तियामतको अराजक जललाई व्यवस्थित सृष्टिद्वारा प्रतिस्थापन गर्छ।

तियामत, अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

तियामत हिब्रू पुराणकथाको लेवियाथानसँग मिल्छ, जो एक आदि-नुनिलो पानीको सर्प हो जसले ईश्वरसँग युद्ध गर्छ। इजिप्टियन अपोफिस (अराजकताको सर्प) सँग उसले अनन्त अराजकता-विरोधीको भूमिका साझा गर्छे।

भारतीय वृत्र र नर्डिक योर्मुनगन्ड्र पनि यस्तै ब्रह्माण्डीय सर्पहरू हुन्। तर तियामत अनौठो छे किनभने उसको पराजय उसको विनाश होइन, बरु ब्रह्माण्डमा नै रूपान्तरण हो, ऊ एकैसाथ शत्रु र माता दुवै हो।

नुनिलो पानीको समुद्र: एनुमा एलिशको आदि युगमा तियामतको भूमिका

बेबिलोनियन सृष्टि-महाकाव्य एनुमा एलिशमा तियामत सबै कुराको सुरुमा उभिन्छे। संसारभन्दा पहिले केवल दुई आदि-जलहरू अस्तित्वमा थिए: अप्सु, मिठो भूमिगत पानी, र तियामत, नुनिलो समुद्र। उनका पानीहरू एकअर्कासँग मिसिएका थिए, जो कुनै पनि व्यवस्थाभन्दा पहिलेको अवस्था थियो। यही मिश्रणबाट पहिलो देवताहरू उत्पन्न हुन्छन्।

तियामत नाम सेमेटिक भाषाको समुद्रसम्बन्धी शब्दसँग सम्बन्धित छ; भाषिक रूपमा यसको सम्बन्ध हिब्रू शब्द तेहोम सँग छ, जसले “आदि-प्रवाह” वा “गहिराई” जनाउँछ, जो जेनेसिसको पहिलो अध्यायमा उल्लेख गरिएको छ। यो भाषिक निकटताले मेसोपोटामियन र बाइबलीय सृष्टि-धारणाबीचको सम्बन्धबारे लामो छलफल निम्त्याएको छ।

महाकाव्यमा द्वन्द्व सुरु हुन्छ किनभने युवा देवताहरूको हल्लाले अप्सु र तियामतलाई अशान्त बनाउँछ। अप्सुले देवताहरूलाई नाश गर्न चाहन्छ, तर ज्ञानका देवता एआले पहिले नै उसलाई मार्छन्। तियामत सुरुमा निष्क्रिय रहन्छे, तर पछि केही देवताहरूले उसलाई युद्धमा उत्तेजित गर्छन्। ऊ बदलाकारीको रूपमा उठ्छे।

अनुसन्धानले छलफल गर्छ कि तियामतलाई सुरुमा व्यक्तित्ववान देवीको रूपमा वा बरु अव्यक्तिगत ब्रह्माण्डीय पदार्थको रूपमा सोचिएको थियो। पाठहरूमा उतारचढाव देखिन्छ: कहिले ऊ सक्रिय माता-रूपमा देखिन्छे, कहिले समुद्र आफैंको रूपमा।

यो द्वैतता परम्पराको विरोधाभास होइन, बरु कुनै ब्रह्माण्डीय आदि-शक्तिलाई भाषिक रूपमा नै पक्रन कठिन हुने कुरालाई देखाउँछ। तियामत एकैसाथ व्यक्ति र तत्व हो, देवताहरूकी माता र पराजित गर्नुपर्ने अराजकता पनि हो।

मर्दुकसँगको द्वन्द्व र संसारको सृष्टि

एनुमा एलिशको उत्कर्ष तियामत र मर्दुकबीचको युद्ध हो। तियामतले एघार राक्षसहरूको सेना सृजना गरेकी थिइन्, जसमा सर्पहरू, ड्र्याकिनहरू र मिश्रित प्राणीहरू थिए, र आफ्नो नयाँ पति किङ्गुलाई सेनापति नियुक्त गरेकी थिइन्, जसलाई उनले भाग्य-फलकहरू, सर्वोच्च शक्तिका प्रतीकहरू सुम्पेकी थिइन्।

मर्दुक हावा, आँधी र बाढी सशस्त्र भई अघि बढ्छन्। तियामतले मुख खोल्दा, ऊ भित्र हावा पठाउँछन् ताकि उनको शरीर फुल्छ, र उनलाई काँडाले घोच्छन्। मृत्युपछि ऊ उनको शरीरलाई दुई भागमा विभाजन गर्छन्।

एक भागबाट ऊ आकाशको गुम्बज बनाउँछन् र पानी बाहिर नआउने गरी ढोकाहरू लगाउँछन्; अर्को भागबाट पृथ्वी बनाउँछन्। उनको आँखाबाट युफ्रेटिस र टाइग्रिस नदीहरू बगाउँछन्, अन्य शरीरका भागहरूबाट पहाडहरू र मुहानहरू।

यहाँ संसार शून्यबाट उत्पन्न हुँदैन, बरु पराजित आदि-प्राणीको विभाजित शरीरबाट उत्पन्न हुन्छ। यस प्रकारको सृष्टि-कथा, जहाँ मारिएको ब्रह्माण्डीय प्राणीबाट संसारका भागहरू बनाइन्छ, अन्य पुराणकथाहरूमा पनि समानता पाइन्छ, जस्तै नर्डिक कथामा राक्षस यमिरको।

यस प्रक्रियाको धार्मिक अर्थ महत्त्वपूर्ण छ: व्यवस्था पराजित अराजकताबाट उत्पन्न हुन्छ, र त्यसैबाट बनेको रहन्छ। आकाश तियामतको शरीर हो। अराजकता पूर्ण रूपमा हराएको छैन, बरु संसारको संरचनामा समाहित भएको छ। यो धारणाले बेबिलोनियन ब्रह्माण्डविज्ञानलाई विशेष तनाव दिन्छ।

अराजकता-युद्ध पुराणकथा: तुलनात्मक अनुसन्धानमा तियामत

तियामतविरुद्धको युद्ध मेसोपोटामियाली परम्परामा व्यापक रूपमा फैलिएको त्यस्तो कथ्य-ढाँचाको सबैभन्दा प्रसिद्ध उदाहरण हो, जसलाई अनुसन्धानले अराजकता-युद्ध (Chaoskampf) भन्ने गर्छ: व्यवस्थाका देवताले अराजक, प्रायः पानी वा अजिंगरसँग सम्बन्धित आदिम प्राणीलाई पराजित गर्छन्, र यही विजयबाट व्यवस्थित संसार वा शासन जन्मिन्छ।

यस्तै मिल्दो कथाहरू पश्चिम-सेमेटिक संसारमा पनि पाइन्छन्, जस्तै उगारितका पाठहरूमा मौसम-देवता बाल र समुद्र याम बीचको युद्ध, र ग्रीक पुराणकथा (Mythologie)मा ज्यूस र टाइफनबीचको युद्ध।

हिब्रू बाइबलमा पनि यसका छाप देखिन्छन्ः धेरै ठाउँमा, विशेष गरी भजनसंहिता र इयोबको पुस्तकमा, ईश्वर र समुद्री राक्षसहरू जस्तै राहाब वा लेवियाथान बीचको युद्धको संकेत पाइन्छ।

अराजकता-युद्ध (Chaoskampf) शब्द धर्मशास्त्री हर्मन गुन्कलको देन हो, जसले सन् १८९५ मा आफ्नो कृति Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit मा ब्याबिलोनियाली पुराणकथा (Mythologie) र बाइबलीय पाठहरूबीचको सम्बन्ध उजागर गरे। उनका मान्यताहरूले आजसम्म चलिरहेको बहस सुरु गराए।

हालको अनुसन्धान अझ सावधान भएको छ। यसले जोड दिन्छ कि तियामत र तेहोम बीचको भाषिक समानताले मात्र प्रत्यक्ष साहित्यिक निर्भरता प्रमाणित गर्दैन।

सम्भवतः पुरातन पूर्वका संस्कृतिहरूले एउटा साझा कथ्य-सामग्री बाँडेका थिए, जसबाट प्रत्येकले आफ्नो-आफ्नो संस्करण विकास गर्यो। यस दृष्टिकोणमा तियामत सबै सम्बन्धित पुराणकथाहरूको मूल स्रोत होइन, तर एक विस्तृत रूपमा उल्लेखित, फैलिएको परम्पराको खास कडी हो।

आधुनिक ग्रहणमा तियामतः क्युनिफर्म पाठदेखि अजिंगर-रानीसम्म

तियामतको पुनःखोज १९औं शताब्दीमा सुरु भयो। एनुमा एलिशका माटोका पाटीहरू निनवेको उत्खननमा फेला परे, र ब्रिटिश असिरियोलजिस्ट जर्ज स्मिथले १८७०को दशकमा तिनलाई सर्वसाधारणसामु ल्याए। यसरी दुई हजार वर्षभन्दा बढी बिर्सिइएको पुराणकथा (Mythos) फेरि चेतनामा फर्कियो।

वैज्ञानिक साहित्यमा तियामतलाई त्यसयता मेसोपोटामियाली विश्वरचना-सिद्धान्त (Kosmologie)को मुख्य पात्रको रूपमा लिइन्छ। तर लोकप्रिय ग्रहणमा भने तिनले मूलस्रोतबाट केही हदसम्म अलग्गिएको आफ्नै छुट्टै यात्रा तय गरेकी छिन्। एक विशाल अजिंगरनीको रूपमा तिनको प्रस्तुति व्यापक रूपमा प्रचलित छ।

प्राचीन पाठहरूले स्वयं तियामतलाई स्पष्ट रूपमा अजिंगरको रूपमा वर्णन गर्दैनन्; तिनीहरू तिनलाई समुद्र र माताको रूपमा बढी उल्लेख गर्छन्। अजिंगरको रूप प्रायः आधुनिक कल्पनाको उपज हो, जो तियामतले अजिंगर र सर्पहरूको सेना नेतृत्व गरेको तथ्यबाट प्रेरित छ।

यसमा विशेष रूपले प्रभावकारी रहेको हो रोलप्लेइंग खेल Dungeons & Dragons, जसले सन् १९७०को दशकदेखि तियामतलाई पाँच-टाउके दुष्ट अजिंगर-रानीको रूपमा प्रस्तुत गर्यो। यस र यस्तै अन्य खेलहरू, साथै उपन्यास, कमिक र भिडियो गेमहरूमार्फत यो नाम एउटा ठूलो दर्शक-समूहमा परिचित छ, जो ब्याबिलोनियाली मूल कथासँग खासै परिचित छैनन्।

धर्मविज्ञानसम्बन्धी दृष्टिकोणबाट यो तह प्राचीन परम्परा (Überlieferung)बाट स्पष्ट रूपमा फरक राखिनुपर्छ। आधुनिक अजिंगरनी तियामत काल्पनिक (फ्यान्टासी) संस्कृतिको सिर्जना हो; प्राचीन (antike) तियामत भने एक ब्याबिलोनियाली शिक्षाकाव्यको मानवीकृत खारा जलप्रवाह, आदिमाता र पराजित अराजकता हो। दुवैको नाम एउटै छ, तर तिनीहरू फरक-फरक संसारका हुन्।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

साहित्य (चयन)

थप मानक कृतिहरू सन्दर्भ-सूचीमा।

तियामतका बारेमा सामान्य प्रश्नहरू

बेबिलोनियन पुराणकथामा तियामत को थिइन्?

तियामत बेबिलोनियन सृष्टि पुराणकथा एनुमा एलिश (Enuma Elisch) मा खारापानीको सागरकी आदिदेवी हुन्। उनी र उनका पति अप्सु (मिठोपानीको सागर) पहिलो प्राणी थिए, र उनीहरूको मिश्रणले पहिलो देवताहरूका पुस्ता सिर्जना गर्यो। तर कान्छा देवताहरू कोलाहलपूर्ण र बाधक थिए; अप्सुले तिनीहरूलाई मार्न चाहे।

तियामत हिचकिचाइन्, तर अप्सुको मृत्यु (एआद्वारा) पछि उनले बदला लिनका लागि अजिंगर र राक्षसहरूको एक फौज खोलिदिइन्। देवताहरूमध्ये सबभन्दा कान्छा मार्दुकले अन्ततः एउटै लडाइँमा उनलाई पराजित गरे।

मार्दुकले तियामतको शरीरबाट कसरी संसार सिर्जना गरे?

तियामतमाथि विजय पाएपछि मार्दुकले उनको शरीरलाई दुई भागमा विभाजित गरे: माथिल्लो भागबाट उनले आकाशीय गुम्बज (ताराहरू र सूर्यको मार्गसहित) सिर्जना गरे, र तल्लो भागबाट पृथ्वी, पहाडहरू, र युफ्रेटिस र टिग्रिस नदीहरू (उनका आँखाबाट) सिर्जना गरे।

आफ्नो मारिएका सेनापति किङ्गुको रगतबाट मार्दुकले माटो मिसाएर पहिलो मानिसहरू सिर्जना गरे, जो देवताहरूको सेवा गर्नका लागि निर्धारित थिए। यो सृष्टि पुराणकथाको उत्पत्ति कथासँग संरचनात्मक समानताहरू छन् (पानी विभाजन गर्ने, आकाश र पृथ्वीलाई अलग गर्ने)।