iWell Guard

श्रादजादू, जादुई अभ्यास

यो सिंहावलोकन विभिन्न संस्कृतिका श्रादजादू अभ्यासहरूलाई संक्षिप्त रूपमा प्रस्तुत गर्दछ।

श्रादजादू भन्नाले तेस्रो व्यक्तिलाई लक्षित गरी हानि, रोग वा दुर्भाग्य पुर्‍याउने अनुष्ठानिक, जादुई क्रियाकलापहरू बुझिन्छ, श्रापदेखि बन्धन-जादू र रोग सारने प्रक्रियासम्म। प्रमाणहरू प्राचीन बेबिलोनी माक्लू पाटीहरूदेखि मध्यकालीन डाइनी-मुद्दा अभिलेखहरू र बीसौं शताब्दीको अफ्रिका र ओसेनियामा गरिएको जातीय क्षेत्र-अनुसन्धानसम्म फैलिएका छन्।

यो अभ्यासले प्रतीकात्मक क्रिया, श्रापित वस्तुहरू, र मनोदैहिक वा अतिन्द्रिय कारण-प्रक्रियाहरूलाई सामाजिक दण्ड-कार्यसँग जोड्दछ। यी अभ्यासहरू सांस्कृतिक-ऐतिहासिक रूपमा व्यापक रूपमा प्रमाणित छन् र विभिन्न संस्कृतिहरूमा जातीय रूपमा दर्ता गरिएका छन्।

अभ्याससंस्कृतिपार

विषयसूची

क्षति-जादू — हानि पुर्‍याउने जादुई अभ्यासहरू

शब्द र सीमांकन

हानि गर्ने जादू (Schadzauber) लाई प्रेम-जादू, उपचार-जादू वा अनुष्ठानिक जादू (Magie) बाट यसरी छुट्याइन्छ कि यसको उद्देश्य नै हानि पुर्‍याउनु हो। यी अभ्यासहरू प्रायः स्वरूपमा उस्तै देखिन्छन् (अनुष्ठान (Ritual), वस्तु, सूत्र), तर लक्ष्यले तिनलाई फरक पार्छ: उपचार वा बन्धनको सट्टा हानि।

एउटा महत्त्वपूर्ण भिन्नता यो हो कि हानि गर्ने जादू धेरै संस्कृतिहरूमा स्पष्ट रूपमा वर्जित र निन्दित छ, गोप्य रूपमा होइन बरु वैचारिक रूपमा नै यसलाई खतरनाक र अपवित्र मानिन्छ। यसैले यसलाई वैध जादूभन्दा फरक बनाउँछ र हानिविरुद्धका सांस्कृतिक मान्यताहरूलाई कायम राख्न मद्दत गर्छ।

सम्बन्धित शब्दहरू: मालेफिसियम (ईसाई धर्मशास्त्रीय), हेक्सेराइ (प्रारम्भिक आधुनिक युरोपेली), तर यी शब्दहरू वैचारिक रूपमा भारित छन्। हानि गर्ने जादू भन्ने शब्द अझ तटस्थ छ र यस घटनालाई क्षेत्रीय निन्दाभन्दा स्वतन्त्र रूपमा वर्णन गर्छ।

संस्कृति-ऐतिहासिक उदाहरणहरू

प्राचीन युगका डेफिक्सियोहरू (ल्याटिन: defixio) सिसा वा माटोका पाटीहरू हुन् जसमा श्राप लेखिन्थ्यो, प्रायः प्रतिस्पर्धीहरू, प्रेमीहरू वा कानूनी मुद्दाका विरोधीहरूविरुद्ध। हजारौं यस्ता पाटीहरू पुरातात्विक रूपमा भेटिएका छन्, विशेष गरी एथेन्स, रोम र इजिप्टबाट।

एक क्लासिक डेफिक्सियोमा यसो लेखिएको हुन सक्छ: “मैले मेरो शत्रुविरुद्ध न्यायिक विपक्षीको मुख र हृदय बाँधेको छु।” यिनीहरूलाई प्रायः चिहान वा पवित्र स्थलहरूमा गाडिन्थ्यो, अधोलोकलाई सम्बोधन गर्दै।

युरोपेली डाइनीविद्या (मध्यकालदेखि प्रारम्भिक-आधुनिक युग सम्म) मा श्रादजादू मूल तत्वका रूपमा रहन्छ: घाउ पुर्‍याउने दृष्टिहरू, गाईवस्तु मार्ने पदार्थहरू, वा घोच्ने मैन वा माटोका मूर्तिहरू। डाइनी-मुद्दाहरूले यस्ता हजारौं अभ्यासहरू दर्ता गरे, तिनीहरू वास्तवमा गरिएका थिए वा कल्पना मात्र थिए भन्ने विवादास्पद नै रहन्छ।

अफ्रिकी अभ्यासहरू (दक्षिण अफ्रिका, पश्चिम अफ्रिकामा जातीय रूपमा राम्ररी दर्ता गरिएका): जादूगरहरूले वस्तुहरू (गाडिएका जनावरका हाडहरू, मानिसका कपाल) वा मन्त्रद्वारा रोग सार्न सक्छन्। यस्ता अभ्यासहरू सांस्कृतिक रूपमा वास्तविक छन् र परम्परागत सन्दर्भहरूमा संस्थागत छन् (गाउँ, पितृहरूद्वारा दण्ड)।

इस्लामी अभ्यासहरू: सिह्र (जादू) कुरानमा उल्लेख गरिएको छ र हदिस तथा पछिल्ला इस्लामी ग्रन्थहरूमा विस्तृत रूपमा उल्लेख गरिएको छ। यसले श्रादजादूलाई समेट्छ र यसलाई आत्मिक हानिको रूपमा परिकल्पना गरिन्छ, मनोवैज्ञानिक रूपमा होइन, बरु अदृश्य शक्तिहरूको प्रभावको रूपमा।

मेसोपोटामी र इजिप्टेली मूलहरू: माक्लू र डेफिक्सियोनेस

श्रादजादू आधुनिक होइन, यो अक्कादी माक्लू पाटीहरूमा (ई.पू. पहिलो सहस्राब्दी) पहिले नै दर्ता गरिएको छ, जो डाइनीविद्याविरुद्धका मन्त्रहरूको संग्रह हो। यी पाटीहरूमा डाइनीहरूलाई निष्क्रिय पार्ने र तिनको जादूलाई प्रति-अनुष्ठान र आगोद्वारा निष्प्रभावी पार्ने मन्त्रहरू छन्। यसैसाथ, मृतकको पुस्तक जस्ता इजिप्टेली ग्रन्थहरूले हेचेतिउ (अधोलोकका खराब डाइनीहरू) बाट बचाउने उपायहरू देखाउँछन्।

ग्रीक-रोमन क्षेत्रमा ईसापूर्व पाँचौं शताब्दीदेखि तथाकथित डेफिक्सियोनेस उत्पन्न भए, सिसा वा माटोका श्राप-पाटीहरू, जिनमा व्यक्तिहरूले देवता र राक्षसहरूलाई प्रतिस्पर्धीलाई पक्षाघात गर्न, श्राप दिन वा मार्न आह्वान गर्थे।

यसको मानक संस्करण अगुस्त औडोलाँको Defixionum Tabellae (1904) हो; डेविड जर्डनले आफ्नो Survey of Greek Defixiones (1985) मा अनुसन्धानको स्थितिलाई समेटेका छन्।

स्रोत अवस्था

प्राचीन युगका डेफिक्सियोनहरू: मेन्ज, एथेन्स, इजिप्ट (पापाइरस संग्रह) मा पुरातात्विक अवशेषहरू फेला परेका छन्। अडोलँ र नयाँ सूचीकरणहरूका संस्करणहरू। युरोपेली जादूविद्या: मालेउस मालेफिकारुम, डायन मुद्दाका अभिलेखहरू (विशेषतः बाम्बर्ग, ट्रियर, सालेम), दानवशास्त्र सम्बन्धी ग्रन्थहरू। अफ्रिकी नृजातिविज्ञान: इवान्स-प्रिचार्ड, मार्विक, मेरी डग्लस। इस्लामिक स्रोतहरू: कुरान, हदिस संग्रह, पछिका विद्वानहरूका ग्रन्थहरू। युरोपेली लोक जादू: किट्रेज, थोमस कीथ।

मध्ययुग र प्रारम्भिक आधुनिक काल: डायन मुद्दा-धर्मशास्त्र र दानवशास्त्र

मध्ययुगीन इसाई जगतले हानिकारक जादूलाई शैतानसँगको सम्झौताको रूपमा व्याख्या गर्थ्यो। थोमस अक्वाइनास जस्ता धर्मशास्त्रीहरू (Summa Theologiae, १३औं शताब्दी) ले मानिसले साँच्चै दानवहरूलाई आज्ञा दिन सक्छ कि उनीहरूले केवल ईश्वरद्वारा दिइएको दण्डको रूपमा मात्र काम गर्न सक्छन् भन्ने बारेमा वादविवाद गर्थे।

प्रारम्भिक आधुनिक कालका डायन मुद्दाहरूको उदय (१६औं-१८औं शताब्दी) सँगै हानिकारक जादू महाअपराधको अभियोगको विषय बन्यो; यस सन्दर्भमा सबैभन्दा प्रभावशाली ग्रन्थ मालेउस मालेफिकारुम (हाइनरिख क्रामर, १४८६) हो।

इन्क्विजिसन र प्रोटेस्टेन्ट अधिकारीहरूले छिमेकी विवादहरूका लागि एक कानुनी मञ्च प्रदान गरे: कुनै गाई मर्छ, कुनै बालक बिरामी हुन्छ, कुनै बाली नष्ट हुन्छ, र शङ्का गरिएकी महिलालाई हानिकारक जादूको आरोपमा सताइन्छ। रोबिन ब्रिग्स (Witches and Neighbors, १९९६) ले देखाउँछन् कि धेरै अभियुक्तहरूले वास्तवमा अनुष्ठानिक प्रचलनहरू बुझेका थिए, जबकि अन्य पूर्णतया निर्दोष थिए।

आजको महत्त्व / सम्बन्धित अस्तित्वहरू

आधुनिक सन्दर्भमा नव-पेगन आन्दोलन र लो-म्याजिक अभ्यासहरूमा शदज़ाउबर (हानि गर्ने जादू) लाई फरक-फरक तरिकाले हेरिन्छ, कतिपयले यसलाई अस्वीकार गर्छन् (विक्कन रेड: „Harm none”), भने अरूले यसलाई नैतिक रूपमा तटस्थ मान्छन्। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोणले यसको प्रभावकारितालाई नोसेबो प्रभाव (हानिको आशंका) वा सामाजिक दण्डको रूपमा व्याख्या गर्छ। गहिरो जादुई विश्वास भएका संस्कृतिहरूमा यी प्रभावहरू पश्चिमी व्याख्यात्मक ढाँचाभन्दा स्वतन्त्र रूपमा वास्तविक रहन्छन्।

सम्बन्धित अभ्यासहरू: प्रेम जादू, रक्त जादू, मृतसंगीता (हानिका उपकरणका रूपमा), श्राप

पुरातन युग परम्परा

शदज़ाउबर सांस्कृतिक-ऐतिहासिक दृष्टिकोणले सबैभन्दा राम्ररी दस्तावेजीकरण गरिएको जादुई अभ्यासको रूप हो। पुरातन डेफिक्सियोहरू, श्राप-लेखयुक्त सिसाका पातहरू, जुन झरना, कुवा वा चिहानहरूमा राखिन्थे, ती पुरातात्विक परम्परामा हजारौं नमूनाहरूमा संरक्षित छन्।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण संग्रहित संस्करणहरू हुन् टेबुले डेफिक्सियोनम (आउडोलन्ट १९०४) र डेनियल ओग्डेनका पछिल्ला संस्करणहरू (“Greek and Roman Necromancy”, 2001) र क्रिस्टोफर फराओने। डेफिक्सियोहरूले पुरातन विश्वको दैनिक जादू अभ्यासमा दुर्लभ प्रत्यक्ष झलक दिन्छन्, यिनीहरू पेशेवर जादूगरहरूले लेखेका होइनन्, बरु सामान्य व्यक्तिहरूले ठोस द्वन्द्वग्रस्त परिस्थितिहरूमा लेखेका थिए।

मध्ययुगीन संक्रमणहरू

ईसाई मध्ययुगमा शदज़ाउबर परम्परा सार्वजनिक क्षेत्रबाट लोक जादूमा सर्छ। प्रारम्भिक आधुनिक युगका जादूगर्नी-मुद्दाका दस्तावेजहरूले प्रशस्त शदज़ाउबर धारणाहरू, बाँधने जादू, श्राप-सम्बन्धी विधिहरू, मैनको मूर्ति वा व्यक्तिगत वस्तुहरूमार्फत सहानुभूतिजन्य हानिहरू दस्तावेजीकरण गर्छन्।

यसमध्ये कति ऐतिहासिक अभ्यास हो र कति सोधपुछको परिस्थितिको निर्माण हो भन्ने आधुनिक जादूगर्नी अनुसन्धानको विषय हो (स्टुअर्ट क्लार्क, “Thinking with Demons” 1997; वोल्फगाङ बेहरिङर, “Hexen und Hexenprozesse in Deutschland” 1988)।

विश्वव्यापी लोक जादू

शदज़ाउबरसम्बन्धी धारणाहरू धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले राम्ररी दस्तावेजीकरण गरिएका लगभग सबै समाजहरूमा संस्कृति-पारगामी रूपमा पाइन्छन्, अफ्रिकी जादूगर्नी अवधारणाहरूदेखि एशियाली भूडु-जस्ता अभ्यासहरूसम्म र आदिवासी अमेरिकी हानि-जादू परम्पराहरूसम्म।

अनुसन्धानले यस निरन्तरतालाई केवल सांस्कृतिक प्रसारका रूपमा मात्र नभई एक विश्वव्यापी मनोवैज्ञानिक कार्यका रूपमा हेर्छ: शदज़ाउबर त्यस्ता द्वन्द्व र अन्यायहरूको लागि व्याख्या र हस्तक्षेपको रूप हो जहाँ प्रत्यक्ष कानुनी वा सामाजिक उपायहरू प्रभावकारी हुँदैनन्।

नैतिक र कानुनी मूल्यांकन

शदज़ाउबर पुरातन र मध्ययुगीन कानुनी प्रणालीहरूमा प्रायः दण्डनीय थियो, रोमन लेक्स कोर्नेलिया (पहिलो शताब्दी ईसापूर्व) ले यो अभ्यासलाई स्पष्ट रूपमा निषेध गर्थ्यो, मध्ययुगीन चर्च कानुनले पनि त्यसै गर्थ्यो।

आधुनिक कानुनी प्रणालीहरूमा यो अभ्यास आफैंमा दण्डनीय छैन (किनकि यसलाई प्रभावहीन मानिन्छ), तर शदज़ाउबरको क्रममा उत्पन्न ठोस हानिहरू (सम्पत्ति क्षति, धाक, स्टकिङ) आपराधिक र नागरिक कानुनद्वारा मुद्दा चलाइन सक्छ। iWell Guard को दृष्टिकोणबाट शदज़ाउबर नैतिक रूपमा स्पष्ट रूपमा अस्वीकार्य अभ्यास हो; हामी यसलाई धर्मशास्त्रीय-ऐतिहासिक घटनाका रूपमा प्रयोगको सिफारिस बिना नै वर्णन गर्छौं।

मानक साहित्य (तुलनात्मक धर्मविज्ञान):

जादूगर्नी-विरोधी विधिहरू र सुरक्षात्मक जादू

हानि-जादूको विरुद्ध समानान्तर रूपमा सुरक्षात्मक (अपोट्रोपाइक) अभ्यासहरू विकसित भए। जर्मनभाषी क्षेत्रको ब्राउखप्राक्सिस (परम्परागत अभ्यास), जसलाई विलेम डे ब्लेकुर्ट र अन्य नृवंशवैज्ञानिक जादूगर्नी अनुसन्धानका लेखकहरूले दस्तावेजीकरण गरेका छन्, त्यसमा आशीर्वाद, औषधीय बुटीहरू र प्रति-श्रापहरू प्रयोग गरिन्थ्यो, जादूगर्नीको हानिलाई निष्क्रिय पार्नका लागि।

अफ्रिकी सन्दर्भमा नगाङ्गा र दिव्यज्ञहरू (डिभाइनर) पनि यसैगरी काम गर्छन्: उनीहरूले हानि-जादूको निदान गर्छन् र प्रति-जादू र पितृ आह्वानद्वारा त्यसलाई तोड्छन्। यो नैतिक आयामले आजसम्म धार्मिक चेतनालाई आकार दिँदै आएको छ: वैध जादू अवैध हानि-जादूको विरुद्ध निर्देशित हुन्छ। श्रापआह्वान पनि हेर्नुहोस्।

थप मानक ग्रन्थहरू सन्दर्भ सूचीमा।

iWell Guard र सुरक्षा-परम्पराहरू

सबै दर्ता गरिएका संस्कृतिहरूमा मानिसहरूले शरीरमा लगाउने सुरक्षा-वस्तुहरू प्रमाणित हुन्छन्, मेसोपोटामियाका पाजुजु (Pazuzu) ताबिजदेखि भूमध्यसागरीय क्षेत्रको हम्सा (Hamsa), यहूदी ढोकाका खामहरूमा राखिने मेजुजा (Mezuzah) र क्रिश्चियन सुरक्षा-पदकहरूसम्म। iWell Guard ले यस परम्परालाई समकालीन सामग्री-संरचनामा पुनर्व्याख्या गर्दछ, जर्मनीमा निर्मित, ४१ तहहरू, शुद्ध सुन, प्लेटिनम, चाँदी। ३०-दिनको फिर्ता अधिकार।

व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।