Gong Syaman Kaum Sami: Objek Ritual dan Pelindung dari Sápmi

Gong syaman kaum Sami adalah objek ritual yang dibuat daripada kayu dan kulit, yang memainkan peranan penting dalam agama pra-Kristian kaum Sami. Dalam bahasa-bahasa Sami yang berlainan, gong ini disebut dengan pelbagai istilah.

Kaum Sami adalah penduduk asli di utara Skandinavia dan Semenanjung Kola. Kawasan penempatan mereka, Sápmi, merangkumi sebahagian Norway, Sweden, Finland dan Rusia. Kaum Sami mempunyai bahasa dan budaya tersendiri.

Berbeza dengan azimat yang boleh dibawa, gong ini adalah peralatan ritual yang lebih besar. Ia digunakan oleh pakar ritual yang dalam kajian sering disebut dengan istilah syaman, tetapi dalam bahasa-bahasa Sami mempunyai nama tersendiri, antaranya noaidi.

Pada membran kulit gong ini dilukis pelbagai figura. Figura ini menggambarkan pandangan alam yang di dalamnya terdapat dewa-dewi, haiwan, manusia dan tempat-tempat tertentu. Dengan itu, gong ini sekaligus berfungsi sebagai peralatan ritual dan lukisan yang menggambarkan dunia kaum Sami.

Dari segi ilmu agama, Gong Sami termasuk dalam konteks yang lebih luas iaitu simbol pelindung dan objek ritual syamanistik. Gong ini digunakan untuk melindungi dan memberi panduan kepada masyarakat.

Perkara penting bagi penggambaran yang penuh hormat adalah bahawa agama pra-Kristian kaum Sami telah ditindas selama berabad-abad melalui usaha mubaligh Kristian. Banyak pengetahuan telah hilang atau kini sengaja dijaga kerahsiaannya. Teks ini hanya menerangkan apa yang telah didokumentasikan secara umum.

Dengan itu, gong ini menggabungkan dua ciri yang membezakannya daripada azimat yang dipakai. Ia adalah peralatan yang lebih besar yang digunakan oleh seorang pakar, dan pada masa yang sama ia juga merupakan lukisan yang menggambarkan dunia kaum Sami.

Agama kaum Sami sebelum pengkristianan dicirikan oleh kepercayaan bahawa alam semula jadi mempunyai roh serta oleh peranan sebagai perantara antara manusia dan kuasa-kuasa ghaib. Gong ini merupakan peralatan penting dalam agama tersebut.

Usia sebenar tradisi gong ini tidak dapat ditentukan dengan tepat. Sumber bertulis hanya bermula dengan laporan pengembara, para paderi dan pegawai kerajaan yang menulis tentang kaum Sami sejak abad ke-17.

Dengan kedatangan usaha mubaligh Kristian, gong ini menjadi tumpuan penindasan. Para paderi menganggapnya sebagai alat agama kafir. Pada abad ke-17 dan ke-18, banyak gong telah dirampas, dibakar atau dipindahkan.

Sebahagian gong tersimpan dalam koleksi gereja, universiti dan muzium di Skandinavia dan di luar wilayah tersebut. Satu gong yang terkenal ialah gong Freavnantjahke, yang sejarah dan lokasinya banyak dibincangkan.

Akibat penindasan ini, hanya beberapa puluh gong lama yang masih wujud pada hari ini. Ia tersebar di muzium-muzium pelbagai negara. Oleh itu, setiap gong yang masih terpelihara merupakan saksi yang jarang ditemui dan amat bernilai.

Salah satu sumber awal yang penting ialah tulisan seorang paderi yang melaporkan tentang agama kaum Sami pada abad ke-17 dan menerangkan banyak gong. Teks-teks sedemikian bersifat dwimakna. Ia mewariskan pengetahuan yang mungkin akan hilang sekiranya tidak dirakamkan, tetapi pada masa yang sama ditulis dari sudut pandangan usaha mubaligh dan menggambarkan gong sebagai objek yang perlu ditentang.

Pengkristianan menyebabkan amalan terbuka agama lama terhenti untuk tempoh yang lama. Pengetahuan tentang gong ini dan penggunaannya hanya diwarisi secara sebahagian dan sering secara sembunyi.

Gendang Sami terdiri daripada badan gendang dan membran kulit yang direntangkan. Dalam satu bentuk binaan, rangka kayu yang dilengkungkan membentuk badan gendang; dalam bentuk yang lain, badan gendang diukir daripada seketul kayu berbentuk mangkuk cetek.

Kulit direntangkan pada badan gendang, selalunya kulit rusa kutub, haiwan yang amat penting bagi orang Sami. Kulit ini membentuk membran tempat gambar-gambar dilukis.

Pada membran, gambar-gambar dilukis dengan cat kemerahan. Yang digambarkan adalah dewa-dewi, manusia, rusa kutub dan haiwan lain, matahari, bot, khemah dan lanskap. Susunan gambar-gambar itu mengikut satu gambaran tentang dunia.

Gendang ini disertai sebuah pemukul serta penunjuk yang digunakan semasa gendang itu ditanya. Penunjuk, selalunya berbentuk cincin atau kepingan kecil logam atau tulang tanduk, bergerak melintasi gambar-gambar yang dilukis semasa gendang dipukul.

Susunan gambar-gambar berbeza dari satu gendang ke gendang yang lain. Para penyelidik membezakan secara umum beberapa jenis susunan gambar mengikut wilayah. Tafsiran tepat bagi gambar-gambar tertentu sering tidak pasti, kerana pengetahuan asal hanya diwarisi secara tidak lengkap.

Teks ini sengaja tidak memberikan panduan untuk membuat gendang ritual. Gendang ini adalah alat suci dalam agama orang Sami. Menirunya tanpa konteks budaya hanya akan menjadi peniruan bentuk luaran semata-mata.

Agama masyarakat Sami mengenali pelbagai dewa dan kuasa rohani yang berkaitan dengan alam, cuaca, perburuan, dan kesejahteraan manusia. Dunia disusun dalam beberapa lapisan, yang mana noaidi mampu merentasinya.

Gendang merupakan alat terpenting bagi noaidi. Melalui bunyinya, dia memasuki keadaan kesedaran yang berubah untuk berhubung dengan kuasa-kuasa rohani. Gendang dengan itu menjadi sarana perjalanan ritual.

Pada masa yang sama, gendang juga digunakan untuk menyoal. Sebuah penunjuk diletakkan di atas membran, dan bergantung pada figura yang dilaluinya semasa gendang dipalu, satu jawapan kepada soalan dapat dibaca. Dengan cara ini, keputusan dapat disokong secara rohani.

Figura-figura yang dilukis menggambarkan satu pandangan dunia. Ia menunjukkan kedudukan dewa-dewa, manusia, haiwan, dan tempat antara satu sama lain. Gendang dengan itu menjadi model dunia yang dilukis, sebagaimana masyarakat Sami memahaminya.

Dari segi ilmiah, gendang Sami boleh diletakkan dalam konteks tradisi syamanistik Eurasia Utara yang lebih luas. Gendang serupa dikenali dari Siberia. Namun, perbandingan sebegini tidak boleh mengaburkan keunikan agama masyarakat Sami.

Yang penting, gendang tidak berfungsi dengan sendirinya. Maknanya hanya terzahir melalui kemahiran noaidi, dalam nyanyian, iaitu joik, serta dalam tindakan-tindakan yang telah ditetapkan. Tanpa konteks ini, ia kekal sebagai alat yang dicat sahaja.

Pembawa tradisi gendang ini ialah noaidi, pakar ritual masyarakat Sami. Dia memiliki pengetahuan khusus dan dianggap mampu menjadi perantara antara dunia manusia dengan dunia kuasa-kuasa rohani.

Noaidi menggunakan gendang untuk menjawab soalan-soalan komuniti, misalnya tentang keberadaan haiwan yang hilang, kejayaan perburuan, penyakit, atau masa yang tepat untuk urusan penting.

Semasa gendang digunakan, membrannya dipalu sementara noaidi menyanyi. Bunyi gendang dan nyanyian itu membawanya ke dalam keadaan yang membolehkan perjalanan ritual berlaku.

Gendang turut berfungsi untuk melindungi komuniti. Dengan bantuannya, noaidi cuba mengesan bahaya, mentafsir penyakit, dan memastikan kesejahteraan manusia serta kawanan rusa kutub.

Penggunaan gendang tertakluk kepada peraturan berhati-hati yang khusus. Terdapat kepercayaan tentang siapa yang dibenarkan menyentuh gendang dan bagaimana ia harus dilayan. Peraturan sebegini menegaskan taraf sucinya.

Dengan penyebaran agama Kristian, penggunaan ritual ini ditindas. Memiliki atau menggunakan gendang boleh membawa kepada penganiayaan. Tradisi ini terputus akibatnya, dan banyak pengetahuan turut hilang.

Dalam wilayah Sápmi, terdapat beberapa bentuk binaan gendang yang berbeza. Gendang berangka dan gendang berbentuk mangkuk yang diukir daripada seketul kayu tersebar secara umum mengikut wilayah tertentu. Susunan gambar juga berbeza mengikut wilayah.

Para penyelidik membezakan beberapa jenis lukisan. Dalam satu jenis, gambar-gambar tersebar merata pada seluruh membran; dalam jenis lain, gambar-gambar itu tersusun di sekeliling gambar matahari di tengah. Jenis-jenis ini mencerminkan tradisi wilayah masing-masing.

Berkait rapat dengan gendang Sami adalah gendang perdukunan Siberia, yang juga dibuat daripada kayu dan kulit serta digunakan dalam konteks ritual. Artikel mengenai bidang Simbol Perlindungan mengklasifikasikan objek-objek sedemikian.

Objek ritual lain dari Siberia dan Eurasia Utara juga termasuk dalam konteks yang lebih luas ini. Cermin perdukunan dan tempat kediaman roh berbentuk objek adalah contoh bagaimana berbagai bangsa di Utara melengkapi agama mereka dengan objek-objek tertentu.

Dari segi ilmiah, kewaspadaan diperlukan dalam perbandingan sedemikian. Tradisi perdukunan Eurasia Utara berkongsi ciri-ciri asas, tetapi masing-masing tetap unik. Penyamaan secara umum tidak akan adil terhadap agama orang Sami.

Dalam Sápmi sendiri, tradisi gendang di kawasan Sami selatan, Sami utara dan kawasan timur berbeza antara satu sama lain. Gendang-gendang yang masih wujud kadangkala dapat dikaitkan dengan kawasan-kawasan ini, tetapi sumber sejarahnya tidak lengkap. Penyelidikan dalam hal ini dijalankan dengan berhati-hati, kerana kemusnahan banyak gendang telah meninggalkan gambaran yang tidak lengkap tentang kepelbagaian wilayah.

Dalam bidang objek perlindungan dan ritual, gendang Sami adalah contoh alat yang tidak dipakai pada badan, tetapi digunakan oleh seorang pakar bagi kepentingan seluruh masyarakat. Artikel mengenai Azimat dan Tangkal menjelaskan perbezaan sedemikian.

Gendang Sami dianggap melindungi kerana ia membantu noaidi mengenal pasti bahaya dan menjamin kesejahteraan masyarakat. Perlindungan ini tertumpu kepada manusia, kepada kumpulan rusa kutub, dan kepada kejayaan usaha-usaha penting.

Perlindungan itu tidak terletak pada gendang sebagai objek, tetapi pada peranan sebagai perantara antara dunia yang dijalankan oleh noaidi dengan bantuannya. Gendang adalah alat yang digunakan untuk bertanya kepada kuasa roh dan meraih keredaannya.

Dari sudut ilmiah, fungsi perlindungan gendang ini boleh digambarkan sebagai sebahagian daripada cara menangani ketidakpastian. Dalam kehidupan yang penuh dengan kesejukan, pemburuan, dan kebimbangan terhadap kumpulan rusa kutub, penggunaan gendang untuk bertanya memberikan panduan dan arah.

Teks ini tidak membuat sebarang kenyataan tentang kesan sebenar. Yang digambarkan hanyalah makna yang diberikan oleh agama orang Sami kepada gendang tersebut. Sebarang jaminan penyembuhan atau kesan adalah dikecualikan secara jelas.

Perlindungan ini juga terikat kepada kemahiran dan tanggungjawab noaidi. Gendang itu sendiri tidak memberi kesan apa-apa. Maknanya hanya terserlah melalui gabungan antara pakar, nyanyian, dan masyarakat.

Perlu dicatatkan bahawa makna perlindungan gendang ini terikat kepada agama pra-Kristian orang Sami. Di luar konteks ini, gendang merupakan bukti sejarah, bukan objek pelindung yang bertindak dengan sendirinya.

Kajian ilmiah tentang gendang Sami bermula dengan laporan para paderi dan sarjana sejak abad ke-17. Sumber-sumber awal ini juga merupakan bukti penindasan, kerana banyak gendang telah dirampas semasa usaha pengkristianan.

Kajian kemudian meneliti gendang-gendang yang masih ada, bentuk pembuatannya, serta lukisan pada permukaannya. Didapati bahawa tafsiran terhadap gambar-gambar tersebut sering tidak pasti, kerana pengetahuan asal telah hilang akibat pengkristianan.

Satu masalah etika yang serius ialah sejarah perampasan ini. Gendang-gendang diambil daripada orang Sami secara paksa dan berakhir di muzium pelbagai negara. Rundingan mengenai pemulangan beberapa gendang ke Sápmi telah berlangsung selama bertahun-tahun.

Bagi ramai orang Sami hari ini, gendang merupakan simbol agama mereka yang pernah ditindas serta kebangkitan budaya mereka. Oleh itu, cara mengendalikannya memerlukan kepekaan khusus. Sebahagian pengetahuan sengaja tidak didedahkan kepada umum.

Pengambilan budaya gendang Sami oleh esoterisme moden merupakan masalah yang berasingan. Gendang tiruan, seminar, dan kursus yang mendakwa berdasarkan contoh Sami memisahkan objek tersebut daripada maknanya dan dikritik oleh suara-suara masyarakat Sami sendiri.

Penerangan yang wajar menggambarkan gendang ini dari sudut pandang luar, menyatakan sejarah penindasan dan perampasannya, serta tidak memberikan sebarang panduan untuk membuat tiruan atau menggunakannya secara syamanistik.

Bagi orang Sami hari ini, gendang merupakan simbol penting kebangkitan budaya. Setelah berabad-abad ditindas dalam agama lama mereka, seniman-seniman Sami kini menyambung semula tradisi gendang ini.

Persoalan pemulangan gendang daripada muzium masih menjadi isu yang berterusan. Beberapa gendang telah dikembalikan ke Sápmi atau disimpan dengan kerjasama institusi Sami. Pemulangan ini mempunyai makna simbolik yang besar.

Muzium dan institusi budaya Sami memaparkan gendang dan menjelaskan maknanya. Mereka melakukannya dari sudut pandang orang Sami sendiri, sekaligus menyumbang kepada pengiktirafan sejarah mereka sendiri.

Kajian ilmiah tentang gendang ini telah berubah dalam beberapa dekad kebelakangan. Penyelidikan kini lebih kerap dijalankan bersama institusi Sami, dan soalan tentang pengetahuan mana yang boleh didedahkan kepada umum diajukan secara jelas. Dengan ini, pandangan orang Sami sendiri kini menjadi tumpuan utama dalam penggambaran mereka.

Dalam esoterisme moden, gendang dijual dan digunakan dalam seminar yang mendakwa berdasarkan contoh Sami atau syamanistik secara umum. Dari segi ilmiah, ini merupakan satu bentuk penerimaan yang berbeza dan perlu dibezakan daripada agama orang Sami sebenar.

Dalam seni dan sastera, para pencipta Sami menggunakan gendang ini untuk mengingati sejarah mereka dan menzahirkan identiti mereka. Gendang itu menjadi simbol penegasan diri.

Bagi pembaca yang berminat, sikap berhati-hati adalah disyorkan. Memperoleh pengetahuan tentang gendang Sami adalah wajar, tetapi menirunya dalam amalan ritual adalah tidak sesuai. Sikap menghormati mengambil kira had kepada apa yang boleh didedahkan kepada umum. Objek pelindung lain diperkenalkan dalam bahagian Simbol Pelindung.