サッルマ、フリ人・ヒッタイトの山の神および王の守護者

サッルマ（Šarruma、Šarrummaとも表記）は、フリ人の最高神テシュブとヘバトの子です。フォルケルト・ハースは『ヒッタイト宗教史』（Geschichte der hethitischen Religion、1994年）において、サッルマがもともとキズワトナのクマンニの都市神であり、紀元前14世紀から13世紀にかけてヒッタイト大王の主要な守護神へと昇格した経緯を示しています。

ヒッタイトの伝統の中で、サッルマは後期王国の最も重要な守護神です。

宗教史的な観点からは、「神の子」かつ個人的な守護神としての性格が際立ちます。パンテオンの頂点には立たないものの、大王と特別に近い関係にある神として位置づけられます。

トゥドハリヤ4世は自らを「サッルマに愛されし者」と称し、ヤズルカヤの第B室に、サッルマが王を抱擁する護衛の姿勢で描かせました。この図像的な表現形式は、古代オリエント美術における最重要の守護図像の一つです。

トレヴァー・ブライスは『ヒッタイトの王国』（The Kingdom of the Hittites、2005年）において、この個人的な神と人との関係が持つ政治的・宗教的意義を論じています。サッルマは、紀元前13世紀におけるヒッタイト王権神学のフリ人化を体現する存在です。王妃プドゥヘパとその子トゥドハリヤ4世は、ヒッタイト帝国史上類を見ない規模でフリ人主義を国家宗教へと高めました。

サッルマの特筆すべき性質は、山の神格と個人的な王の守護神という二重の機能にあります。自然の聖性と宮廷宗教とのこの結合は、古代オリエントの宗教史において稀であり、サッルマをフリ人・ヒッタイトのパンテオンの中で神学的に最も興味深い存在の一つとしています。紀元前13世紀後半、サッルマの祭祀はトゥドハリヤ4世のもとで最盛期を迎えました。

象形文字ルウィ語の資料群では、複数の王族の名前に神名要素「シャッルマ」が含まれており（例：Sarruma-DEUS、Sarruma-son-XYなど）、紀元前第1千年紀における祭祀の継続性が確認されます。

「サッルマ」という名はフリ人語に由来します。有力な語源説は、古代オリエントの複数の言語で「王」を意味する要素 šarri-（セム語・アッカド語 šarru）との関連を指摘しており、「王なる者」「王権に属する者」を意味すると解釈されます。フォルケルト・ハースとダニエル・シュヴェマーはこの語源説を妥当性の高いものとして論じています。

楔形文字文書では Šar-ru-ma、Šar-ru-um-ma と表記されます。象形文字ルウィ語では「TUTELARY+ra/i-ma」（ロゴグラム TUTELARYはその守護神機能を示す）として現れます。アッカド語には直接対応する神格は見当たらず、フリ人的な性格は明確に維持されています。

もう一つの語源説は、キズワトナの山名「シャッルマ」との関連を想定するものです。この説によれば、サッルマはもともと山の神であり、王の守護神機能は二次的なものとなります。

この二つの語源説は相互に矛盾しないと考えられます。シャッルマ山の山岳神であり、その山名が「王」を意味するという二重の含意は、宗教史的に示唆的であり、神聖な山を神格として捉えるアナトリア古来の伝統を反映しています。

サッルマはヤズルカヤ第A室の女神の列に、母ヘバトの隣に登場し、ヒョウの上に立っています。短いスカート、高い円錐形の兜、戦斧を身に着けた姿で描かれています。

第B室には独特の場面があります。サッルマが大王トゥドハリヤ4世を右腕で抱擁し、自らの顔を王の顔の横に並べています。この図像形式は「神の抱擁」として知られ、王権保護の視覚的な体現と見なされています。

聖獣はヒョウまたはパンサーで、母ヘバトと共有しています。後期ヒッタイトのカルケミシュなどのレリーフには、斧と杖を持つ若い神として歩む姿で頻繁に登場します。トゥドハリヤの王印にはそのロゴグラムが王名とともに現れ、守護神との直接的な結びつきを示す図像形式となっています。

特筆すべき点は、聖なる山との同一視です。フリ人のパンテオンでは、山は単に神の住処ではなく神格そのものとして捉えられており、サッルマはキズワトナにおけるその神格化された山の一つでした。

この山岳神の伝統は、ピョートル・タラハが『第二千年紀アナトリアの諸宗教』（Religions of Second Millennium Anatolia、2009年）に詳しく記述しています。山と神の同一性は古代アナトリアの概念であり、ヒッタイトの神学において体系的に展開されました。

図像的な伝統は、後期ヒッタイトの都市国家であるカルケミシュ、マラシュ、マラティヤ、タバルにおいて紀元前8世紀後半まで継続しました。

これらの地のレリーフには、サッルマが斧と杖を持つ若い神として王に付き添う姿で描かれています。青銅器時代の終焉を超えたこの図像的連続性は、新ヒッタイト都市国家におけるフリ人・ヒッタイト宗教の持続性を示しています。

サッルマは大きな神話詩の中ではほとんど行為者として登場しません。「ウッリクンミの歌」では、母ヘバトが包囲された神殿クンミヤからサッルマを救い出そうとする場面に登場しますが、独自の神話的物語は持っていません。

この叙述上の控えめさは守護神に典型的なものです。守護神の機能は祭祀と守護対象との関係にあり、神話的な物語にはありません。

祭祀文書においては子神として、また特定の供犠の受領者として登場します。「サッルマの誓い文言」は臣従条約に残されており、テシュブ・ヘバトとともに三神一組をなしています。フリ人の祭礼暦においては独自の供犠日が設けられており、主にパン・ビール・ワイン・羊肉が捧げられました。

宗教史的に注目されるのは、トゥドハリヤ4世によるサッルマの採用です。王はサッルマを個人的な「お気に入りの神」として迎え入れ、特別な宮廷祭祀を創設しました。これは文書中に (LÚ)SANGA Šarruma（「サッルマ祭司」）として記録されています。

イタマール・シンガーはこの神崇拝の個人化を『ヒッタイトの祈り』（Hittite Prayers、2002年）で詳論しています。後期王国における個人的な神と人の関係は、抽象的な国家宗教を直接的な信仰心で補完する重要な歴史的現象です。

トゥドハリヤ4世との臣従条約の特定の誓い文言には、テシュブとヘバトに次ぐフリ人の三神一組の第三の神格としてサッルマが挙げられています。誓いを破った者は「サッルマによって山に投げ落とされる」とされており、山岳神としての機能が直接反映された厳しい罰則規定です。

サッルマの主要な祭祀地はキズワトナのクマンニであり、後のシャル近郊のカッパドキアのコマナと同一視されています。これに加え、ハットゥシャ、シャムハ、および複数の小規模な遺跡にサッルマの神殿が存在しました。ハットゥシャの神殿はトゥドハリヤ4世のもとで拡張されました。

祭礼暦において子神として重要な地位を占め、大きな春と秋の祭りには両親とともに供犠が捧げられました。

ヨースト・ハゼンボスは『アナトリア地方祭祀の組織』（The Organization of the Anatolian Local Cults、2003年）においてその祭司組織を詳細に検討しています。トゥドハリヤ4世は神への個人的な崇拝のために創設された新たな「サッルマ祭」を導入し、詳細な祭祀規定を伴うものでした。

特筆すべきは、後期および後ヒッタイト時代の象形文字ルウィ語碑文における王の守護神としての地位です。カルケミシュとマラシュでは紀元前8世紀にいたるまで王権の守護神として登場しており、印象的な連続性を示しています。デイヴィッド・ホーキンズは『象形文字ルウィ語碑文資料集』（Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions、2000年）においてルウィ語のサッルマ伝統を体系的に記録しています。

さらにトゥドハリヤ4世は、ヤズルカヤの第B室をサッルマの聖域として専用に建設しました。有名な抱擁場面を収める異様に狭い空間は、おそらく王の埋葬および追悼の場として機能したと考えられます。ハインリヒ・オッテンとクルト・ビッテルは複数の論著においてその建築的・儀礼的機能を明らかにしています。

サッルマは特に王の守護神でした。王印にはその象徴が刻まれており、レリーフの「神の抱擁」において身体的な保護を体現しています。この図像形式は、古代オリエント美術における最も印象的な守護の身振りの表現の一つです。

邪気払いとして、サッルマの小像が宮殿や神殿の基礎部に埋納されており、斧と円錐形兜を持つ青銅像が相当数知られています。フリ人の itkahi 誓約儀礼では、その名が両親の名とともに定期的に呼ばれました。フォルケルト・ハースは『ヒッタイトの魔術・医療資料』（Materia Magica et Medica Hethitica、2003年）において家庭的な護符の慣行を詳細に記述しています。

私的な領域でのサッルマの存在感は薄く、あくまで王の守護神でした。学術的な観点から見れば、その「宮廷神」としての機能は注目に値します。神と人との関係の個人化を最高の政治的次元で体現しているからです。iWell Guardはサッルマを歴史的な存在として記録するものであり、現代の守護の対象とするものではありません。治癒の約束や現代的な霊的効果は、この辞典的記述の一部ではありません。

紀元前13世紀のヒッタイト王印には、山と斧というサッルマのシンボルが王個人の守護の印として刻まれています。ボアズキョイのニシャンタシュ文書庫出土の印影はこの図像形式の多くの変形例を示しており、王の自己表現におけるサッルマの強い存在感を裏付けています。

パンテオンにおける「子神」としてのサッルマの位置は、ウガリットのアリヤン・バアル構造、メソポタミアのニヌルタ伝統、エジプトの神の子ホルス図式と類似しています。パンテオンでは、フェニキアのパンテオンでは、メルカルトが子神および都市守護神としての機能において対応する存在といえます。

パンテオンにおける「子神」としてのサッルマの位置は、ウガリットのアリヤン・バアル構造、メソポタミアのニヌルタ伝統、エジプトの神の子ホルス図式と類似しています。フェニキアのパンテオンでは、メルカルトが子神および都市守護神としての機能において対応する存在といえます。

「神の抱擁」の図像形式はメソポタミアとエジプトにも見られ、後期青銅器時代における王権保護図像学の標準形式です。ヤズルカヤにおけるサッルマの変形例は、岩彫表現の精緻さにおいて際立っています。

宗教史的には、サッルマは祭祀において鉄器時代以降に重要性を増した若い子神の広範な系譜に属します。メアリー・バッハヴァロヴァは『ヒッタイトからホメロスへ』（From Hittite to Homer、2016年）でギリシアのアポロンとの類似を指摘しています。アポロンもまた子神であり、強い動物的側面を持つ個人的守護神です。ただし、これらの構造的類似は機能的なものであり、系譜的なものとして解釈すべきではありません。

後期カルタゴの宗教においては、テュロスの「都市の王」メルカルトという機能的に類似した存在が現れます。王朝の個人的守護神という性格を持つ若い神です。サッルマはこうした観点から、アナトリアからフェニキアを経てカルタゴにいたる地中海の王権守護神の長い伝統の中に位置づけられます。

サッルマ研究はヤズルカヤ研究およびフリ人・ヒッタイト宗教研究の一部をなしています。クルト・ビッテル、フォルケルト・ハース、ピョートル・タラハ、デイヴィッド・ホーキンズ（後期ヒッタイト伝統）による重要な論考があります。ホーキンズの『象形文字ルウィ語碑文資料集』（Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions、2000年）はルウィ語のサッルマ伝統の標準的参照文献です。

現代のトルコでは、サッルマはヤズルカヤの象徴として控えめに存在感を持っており、「神の抱擁」は地方の文化機関のロゴとして用いられることがあります。ただし一般への普及はほとんどなく、新異教主義的な精神的復興も見られません。

学術的には、サッルマは現在、ヒッタイト王権守護神の神学および個人的な神と人との関係を研究する上での中心的な事例と見なされています。

現在の研究の焦点は、新ヒッタイト都市国家における後期ヒッタイトのサッルマ伝統の検討、神の抱擁の図像形式の分析、そしてトゥドハリヤ4世のもとでのフリ人化をいかに神学的に説明するかという問題にあります。iWell Guardはサッルマを歴史的なパンテオンの構成員として記録しています。

特定の研究系譜は、サッルマと後期アッシリア・新バビロニア文書における「個人神」概念との連関を追っています。後期青銅器時代における神と人との関係の個人化は、複数の文化圏で並行して生じた歴史的現象です。

サッルマ研究における主要な標準文献を以下に選集しました。宗教史的総合研究、ヤズルカヤに関する考古学的論著、ルウィ語伝統に関する碑文学的著作を含んでいます。デイヴィッド・ホーキンズの象形文字ルウィ語碑文資料集は、後期ヒッタイト伝統の標準的参照文献です。