ガッル（Gallu）は、悪霊のメソポタミア伝承における一類型です。
ガッルはメソポタミアで最も古くから記録された悪霊の姿に属します。冥界とその女王エレシュキガルに深く結びつき、神話および儀礼文書において死の執行者として登場します。彼らに特有なのはその超然性です。テキストは、ガッルが食物も飲み物も受け取らず、供物も甘さも知らないことを強調しています。彼らとの交渉は成立しません。
有名な「イナンナの冥界下り」の物語では、ガッルが女神の身代わりを要求し、ドゥムジを冥界へ連行します。この場面は今日に至るまでガッルの印象を決定づけています。ガッルとは、人の時が尽きたときにやってくる使者なのです。
ガッル（アッカド語：gal-lu、「偉大なる者」）はメソポタミアの神話における冥界の悪霊・魔物です。シュメールからバビロンにかけての楔形文字文書に記録されており、冥界の女神エレシュキガルあるいは死者の神ネルガルの配下として描かれることが多いです。疫病・ペスト・急死を体現する存在とされています。
ガッルに関する証言は、初期シュメール神話（前3千年紀）から新バビロニア期・アケメネス朝期にまで及びます。他のいかなる悪霊の類型も、メソポタミア文化史を通じてこれほど継続的に記録されてはいません。
神話的位置づけ
ガッルは冥界の悪霊の一つであり、冥界の女王エレシュキガルに仕える存在です。ガッルは道徳的な意味で必ずしも邪悪ではなく、むしろエレシュキガルの意思の代行者、すなわち命令の執行者、魂の捕縛者、死者を冥界へ導く随行者です。
彼らの到来は死を告げるため、深く恐れられていました。ガッルはまた、地上から人々を連れ去る疫病・急死の悪霊とも解釈されます。彼らは死の必然性と客観性を体現しています。
ガッルは主にバビロニアおよびアッシリアの粘土板文書群に記録されており、特に冥界下りのテキスト（イナンナ＝エレシュキガル・サイクル、およびヒッタイト語の並行テキスト）に頻出します。シュメールからアッシリアに至るメソポタミア全域で恐れられ、呪文と護符儀礼によって退けられました。
ガッルに関する資料状況は断片的です。一次資料は古バビロニア期（前1800年頃、前1600年頃）の楔形文字神話文書および目録、ならびに後代のアッシリア並行テキストです。
アッシリア学者のボッテロ、ウィッゲルマン、シュヴェーマーはこれらの伝承を分析し、メソポタミア悪霊論の文脈に位置づけています。粘土板の多くが部分的に破損しており名称の異形も多いため、個々のガッル類型を確実に同定することは今日困難です。
シュメール語：gal-lá。
アッカド語：gallû。
集合名詞として：「七柱のガッル」という表現が頻出し、メソポタミア悪霊論に典型的な完数のモチーフとなっています。
語源については諸説あり、「執行者」や「暴力」を意味する語との関連が議論されています。しかし語源よりも重要なのはその固定した役割です。ガッルは常に執行機関であり、独立した個体として登場することはほとんどありません。集団で現れ、冥界の命を受けて行動し、名を持ちません。
外形
テキストはガッルを、彼らが何でないかという観点から描写します。食物を知らず、渇きを知らず、供物も甘さも知りません。図像的表現が確認できる場合でも、それは朧げで戦慄を呼び起こすものであり、固定した形を持ちません。ガッルはメソポタミアにおける「像なき悪霊」の類型に属します。
行動
ガッルは連れ去るために来ます。死にゆく者の魂を冥界へ届け、秩序が乱れた際には代替を要求し、冥界の判決を執行します。彼らの行動は目的に向かって一直線であり、交渉の余地はありません。供物や呪文が効くのは限られた儀礼的条件下のみです。
作用領域
生と死の境界、臨終の場、暴力的な死の場所、儀礼的な境界状況。生死に関わる決断が下される場所、あるいは宇宙秩序が代替を要求する場所に作用します。
神話的起源
ガッルは冥界の、とりわけエレシュキガルの僕です。「イナンナの冥界下り」では、女神を冥界へ引きずり込み、後にドゥムジを身代わりとして要求する集団として登場します。その役割は構造的に規定されています。ガッルとは、生者の領域に伸ばされた冥界の手です。
外形と象徴
ガッルは、しばしば超自然的特徴を持つ恐ろしい暗黒の姿として描かれます。獣の体（ライオン、雄牛）、燃える目、爪や鉤爪を持つ場合もあります。角・黒ずんだ顔・凄惨な形相を持つ人型の悪霊として表現されることもあります。
ガッルは誘拐者・縛る者であるため、しばしば枷や鎖を身につけています。体は暗く、黒または深紅に染まっています。素早く予告なく動き、その存在は冷たく恐怖をもたらします。
ガッルの重要な側面を一覧します。名称・記述・退治法・類例の詳細は第2章、第3章、第5章、第6章をご参照ください。
冥界の、とりわけエレシュキガルの僕。しばしば「七柱のガッル」として集合的に言及されます。個別の人格を持たず、集合的な執行者として機能します。
死にゆく者、儀礼的な境界状況にある人、タブーの違反者、有罪者、他者の代わりに差し出される代替者（イナンナの身代わりとなったドゥムジのように）。
不明、意図的に不定：「食物を食べず、水を飲まず、甘さを知らない」。朧げで恐ろしく、固定した姿を持ちません。
急死、魂の奪取、急速に進む病、儀礼的な接触。彼らの到来は交渉できず、遅らせるか、方向を変えるしかありません。
冥界への帰還を命じる呪文の詠唱、浄化儀礼、代替供犠（人間の代わりに連れ去られる代替像）。
エリニュスおよびケレス（ギリシア）、タナトス（ギリシア）、ツィツィミメ（アステカ）、ヨーロッパにおける死の使者モチーフ、後代の民間信仰における死神の形象。
防除の儀礼
ガッルに対する儀礼は、その殲滅を目的とするのではなく、猶予または方向転換を目指します。代替の原理として知られるのは、動物・小麦粉または粘土で作った人型など象徴的な代替像を人間の代わりにガッルへ「引き渡す」ことです。このモチーフは「イナンナの冥界下り」に最も強烈な神話的刻印を受けています。
呪文
定型句はガッルを名指しし、その来歴を述べ、冥界へ送り返します。同時に神的権威が呼び出され、その命令によって方向転換が可能となります。識別・正当化・送還という構造は、すべてのメソポタミア呪文に共通します。
護符と守護シンボル
ガッル専用の護符が中心的存在というわけではなく、清浄規定と家・場所・都市を対象とした集団的護身儀礼の方が重要です。個別の物品よりも儀礼的規律と神々との正しい関係が守護の基盤とされていました。
祭祀と崇拝
ガッルは神々のように直接崇拝されたのではなく、恐れられ、呪文と呪術によって退けられました。病人や死にゆく者がいる家では、ガッル除けの護符が広く用いられました。
呪術師や祭司がガッルを遠ざける護身儀礼を執り行いました。一方で呪術師が敵を傷つけたり素早い結果を得たりするために魔術の中でガッルを呼び出すこともありました。ガッルに向けられたのは崇拝ではなく、恐怖と畏れでした。
ギリシア・ローマ世界
ケレスとエリニュスが最も機能的に近い類例です。ケレスは戦死者の魂を奪い取り、エリニュスは血の罪に復讐します。死の擬人化であるタナトスも同様の使者機能を担い、そのモチーフはローマおよびヘレニズムの表現へと引き継がれました。
中央アメリカ：アステカのツィツィミメは夜の悪霊であり、宇宙サイクルの危機的局面において人々の命を脅かします。宇宙的な破滅の執行者としての役割は、その構造と機能においてガッルのモチーフと類似しています。
ヨーロッパ（後代の民間伝承）
中世から近代ヨーロッパの死神（骸骨に鎌を持つ形象）は、非人格的で交渉不能な「死の迎え手」というモチーフを集約しています。直接的な系譜は実証されていませんが、基本パターンは共通しています。時が尽きたときにやってくる使者という形象です。
ガッルの最も重要な文学的登場は、シュメールの神話「イナンナの冥界下り」、およびその続篇である牧神ドゥムジの物語の中に見られます。このテキストは粘土板に記されており、シュメール文学の中でも詳細に復元された作品の一つです。
女神イナンナは姉エレシュキガルの国である冥界へ下り、そこで殺されて杭に吊るされます。
神エンキの介入によって彼女は蘇りますが、冥界は代わりの者なしには誰も解放しません。イナンナは自分の代わりに下る者を指名しなければなりません。地上への帰路でガッルが彼女に同行します。
テキストはこのガッルの性質を強烈に描写します。彼らは飢えも渇きも知らず、食物を食べず、水を飲まず、供物も賄賂も受け取りません。家族も子どもも友情も知りません。
夫の腕から妻を引き離し、乳母の胸から子を奪い去ります。つまりガッルは、交渉できる人間的あるいは神的な相手の対極に位置する存在です。
イナンナの身代わりとして最終的に選ばれたのは、彼女の死を悼まなかった夫ドゥムジです。ガッルは彼を追い、彼は逃れ変身しますが、捕まって冥界へ引きずり込まれます。
その後、妹ゲシュティナンナが一年の半分を彼の代わりに冥界で過ごす供犠によって、ドゥムジの運命はわずかに和らげられます。この物語においてガッルは、冥界秩序の清廉な執行者として描かれています。
物語文学の外では、ガッルは主にメソポタミアの呪文・防除テキストに登場します。これらのテキストはアッカド語およびシュメール語で多数の粘土板に伝わり、病気・不幸・悪霊の攻撃に対する防護を目的としていました。
アッカド語形では名称はgalluとして、または他の悪霊名称との組み合わせで現れます。特に頻出するのが「七柱の邪霊」の集団であり、その列挙にガッルが繰り返し登場します。
これらのテキストは、悪霊が扉と閂を通り抜け、道や壁に沿って移動し、人間に取りつく様子を、当人が防ぎようのないものとして描写しています。
退治はメソポタミアでアシプと呼ばれた呪文祭司が行いました。彼らは定型句を詠唱し、偉大な神々、特にエア・その子マルドゥク・火の神を悪霊に対抗する力として呼び出し、代替像の提示や焼却・薫香・水の散布といった付帯行為を執り行いました。
この実践において守護像と護符は重要な役割を担いました。メソポタミアの家屋からは、敷居の下に埋められた小型の護符土偶や、文字が書かれた板が出土しています。
これらの証拠から、ガッルは人々にとって抽象的な神話的存在ではなく、実感される脅威であり、それに対して体系的な儀礼的レパートリーが整備されていたことがわかります。このテキスト群は悪霊論と医術を一体のものとして結びつけており、病気と悪霊の攻撃はしばしば同義として扱われています。
ガッルという名称は、言語史および宗教史の観点から複数の問いを提起しており、アッシリア学において議論が続いています。この語はシュメール語起源であり、最古の用例では冥界の悪霊、すなわち死者の国の従者・捕縛者を指します。アッカド語には借用語として取り入れられました。
研究はガッルを、メソポタミアにおける下位存在の大きな体系の中に位置づけています。この体系にはウトゥック、ラビス、リルなど複数の悪霊名称があり、それぞれ明確に区分されるかあるいは重なり合う領域を指します。ガッルは冥界および人間を暴力的に連れ去ることと結びついた存在群に属します。
別途問われるのは、この語の後代への継承についてです。後代のアラム語およびユダヤ的伝統にはgalluと音韻的に類似した悪霊名称が存在しており、メソポタミアの遺産から伝承の系譜が続く可能性が検討されてきました。
この問いに対する確定的な答えはなく、音韻的類似のみでは証明にならず、古代オリエントの悪霊体系間の移行は複雑です。
理解のために重要なのは、メソポタミア宗教が神殿で祭祀される偉大な名付きの神々と、ガッルのような下位存在とを明確に区別していたことです。
ガッルは崇拝の対象ではなく、宇宙秩序の機能的存在であり、祭祀ではなく防除によって対処されました。この区別はメソポタミアの悪霊観全体を規定しています。
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