パチャカマク、中央アンデス太平洋沿岸の創造神・神託神

パチャカマクはリマ地域および中央アンデス太平洋沿岸における中心的な最高神であり、その崇拝の歴史はインカ帝国よりも古いものです。

主要聖域であるパチャカマクの巨大なアドベ建築複合体（現在のリマ南方の考古学的保護区域）は、リマ文化（約200〜700年）の時代にすでに存在し、ワリ期（700〜1000年）に拡張され、イチュスマ期（1100〜1470年）にさらに整備された後、インカ帝国に統合されましたが、その独自の性格は失われませんでした。

スペインの年代記作者、とりわけ1533年にエルナンド・ピサロとともに神殿を訪れたミゲル・デ・エステテは、パチャカマクを tan grande templo y tan reverenciado、すなわちアンデス最大かつ最も崇拝された聖域と記しています。

その神託はインカ帝国全土で名高く、インカの支配者ワイナ・カパックさえも諮問したと伝わります。パチャカマクを汎アンデス的神託聖域として体系的に位置づけたのは、マリア・ロストウォロウスキーの標準的研究 Pachacamac y el Señor de los Milagros（1992年）です。

パチャカマクはビラコチャと複雑な神学的絡み合いにあります。一部の資料では両者は同一視され、別の資料では父と子、あるいはより高次の存在の二つの側面として関連付けられています。

この絡み合いは、インカがパチャカマクの持つより古い沿岸部の神学を、自らの高地の神学に完全には解消せずに統合しなければならなかった事実を反映しています。

インカ征服以前、リマ地域の宗教はパチャカマクを唯一ではないが最も強力な最高神とする独自のアイデンティティを持っており、その傍らには地域のワカ聖地や、パチャカマクの子としての分身であるビチャマなどの先インカの神々が崇拝されていました。

インカのトゥパク・ユパンキによる当該地域の征服（約1470年）は慎重に進められました。他の属州とは異なり、地域の主神はインティに置き換えられることなく、インティ神殿がパチャカマク神殿の隣に建てられるという二重神学的解決策が採られました。

Pacha Kamaqという名称は、pacha（世界・時間・空間、パチャママと同根）と kamaq（生命付与者・維持者・産み出す者）からなるケチュア語の合成語です。ディエゴ・ゴンサレス・オルグィンは Vocabulario（1608年）で kamaq を el criador（創造者）と訳しており、Pacha Kamaqは構造的に世界の生命付与者を意味します。

注目すべきは、kamayというケチュア語との密接な言語的近縁性です。kamayはある事物にその固有の形を与える活性化エネルギーを指します。

ペルーの人類学者ジェラルド・テイラーはケチュア語神学に関する研究（1974年、2001年）において、kamayはユダヤ・キリスト教的な意味での実体的創造を指すのではなく、絶え間ない形成、すなわちヌミノースな力による世界の持続的な生命付与であることを示しました。したがってPacha Kamaqは聖書の神のような一回限りの創造者ではなく、永続的な世界の生命付与者です。

ペルーの太平洋沿岸に位置するパチャカマク地域はこの神の名に由来しています。聖域のスペイン語名は年代記によって Pachacama または Pachacamac と記されています。リマ地域のアイマラ系基層方言であるイチュスマ語では独自の呼称があった可能性がありますが、現存していません。

神学的に特に示唆に富む語源解釈は、マルコ・クラトーラが Adivinación y oráculos en el mundo andino antiguo（2008年）で提唱したものです。Pacha Kamaqを世界の圧縮者または世界の結合者として解釈し、kamayの派生的意味である「形を与える」「凝縮する」「圧縮する」に基づいています。

この読み方によれば、パチャカマクは世界に具体的な姿を与え、それを一つに保持する力、すなわちアンデスのエネルギー概念としてのkamayをめぐる現代的議論にも対応する解釈です。

現存する最も重要な祭祀像は、1938年にパチャカマク上層神殿域の床下から発掘された有名な木製双面偶像であり、現在パチャカマク・サイト博物館に収蔵されています。

高さ約2.30メートルの彫刻木柱で、上部三分の一に向かい合う二つの顔を持ち、柱身には様式化された人型の人物像が連なっています。この双面は、パチャカマクが両側を見る双面神的な神であったという推測を繰り返し生み出してきました。

木柱の考古学的年代測定は論争中です。最新の放射性炭素年代測定（エッコウト、2018年）では約760〜890年、すなわちワリ期と推定されています。

したがってこの偶像はインカ時代の制作物ではなく、インカによる聖域統合以前からすでに現地に存在し、インカに引き継がれたことになります。これはインカの宗教政策が地域の主要聖域に対して示した寛容さの注目すべき事例です。

1533年に至聖所への立入りを許されたミゲル・デ・エステテ（これは高位の神官にのみ許されていたことであり、宗教的冒涜に相当しました）は、壁に装飾が施された暗い部屋の中央に人の顔を持つ粗削りな木像があると描写しています。この記述は現存する双面石碑と一致します。

パチャカマク神話の最も重要な資料は、ケチュア語で記されたワロチリ写本（約1608年）です。司祭フランシスコ・デ・アビラがワロチリ州で収集したこの写本は、現存するアンデス先住民神話の中でも最も貴重な文書の一つとして評価されています。

写本には複数のパチャカマク神話が収められており、その中にはクニ・ラヤ・ビラコチャの有名な神話が含まれます。この神話はしばしばパチャカマクとその兄弟自身の物語として読まれます。

中心的な神話の一つは、パチャカマクとその兄弟あるいは分身であるコンとの対立を語ります。両者は世界の支配をめぐって争い、最終的にパチャカマクが勝利してコンを砂漠へと追放します。これが沿岸アンデスの乾燥した気候の起源として説明されます。

別の物語では、パチャカマクが神的な女性を犯す場面が描かれ、その娘は絶望から小川へと姿を変えます。これはアンデスの最高神が持つ典型的な多義性を示す神話です。

宗教民族学的に特に興味深いのは、最初の人類の創造にまつわる物語です。パチャカマクは男と女を創り出しますが、食物も与えずに世界に放置します。男は死に、女は創造者への復讐を誓って太陽を崇拝します。

この崇拝から子が生まれ、パチャカマクはその子を殺しますが、遺体を植物へと変えます。これがアンデスにおけるトウモロコシ・豆・カボチャの栽培の起源説話となっています。ジェラルド・テイラーはこれらの神話の複雑さを Ritos y tradiciones de Huarochiri（1987年）において体系的に考察しました。

ワロチリ写本は、宗教的・神話的文書という性格と、スペインによる追害の口実となった文書という二重の性格を持つ点でも特に注目されます。司祭フランシスコ・デ・アビラは神話を収集しながら、それを偶像崇拝撲滅運動の根拠として利用しようとしていました。同時にこの写本は、先住民の宇宙論を固有の言語（ケチュア語）で伝える数少ない現存文書の一つでもあります。

フランク・サロモンとジョージ・ウリオステは英訳版（The Huarochiri Manuscript、1991年）において全文を解題付きで公刊しました。

パチャカマクは先コロンブス期南アメリカで最も重要な巡礼地でした。インカ帝国全土、さらにはチムー王国などの先行勢力の地域からも巡礼者たちが太平洋沿岸へと集まり、神託を求めました。巡礼者は多段階の浄化の儀礼を経て神殿のピラミッドを登り、至聖所に近づくにつれてより厳しい断食を行い、布・貴金属・スポンジルス貝・ラマの供犠などの捧げ物を献じました。

神託は専属の神官階級によって媒介されました。神官は問いを受け付け、儀礼的に定められた形式で神の答えを伝えました。回答はしばしば単純な是・非の断言、または多義的な予言という形をとりました。

特に有名なのは、ワイナ・カパックがキト人との戦争の行方について問い、否定的な回答を得た神託問いです。この回答はワイナ・カパックが天然痘の流行で死亡したことにより、歴史的に遡及的に確認されました。

主神殿の周囲には他の神々に捧げられた副神殿群がありました。インティ、ママ・キジャ、アクジャクナ専用の月の神殿、および地域的に重要な神々のための小聖域が含まれていました。マリア・ロストウォロウスキーはパチャカマクの主権を、親族関係を通じて巡礼者を聖域に結びつけた霊的・政治的ネットワークとして描写しました。

パチャカマク神殿複合体は、主要ピラミッド聖域のほかに、独自のアクジャワシ（太陽の乙女修道院を備えた女性神殿）、市場広場、複数の巡礼者宿泊施設、および考古学的に1300体以上のミイラを産出した墓地を含んでいました。

これらのミイラは、この聖域が巡礼者の埋葬地としても機能していたことを示しています。巡礼の目的地に到達した者は、死後ここに埋葬されました。これは、エルサレムやメッカへの埋葬を望む風習の先コロンブス期的対応物といえます。

パチャカマクの文脈における具体的な護符の慣行は、主に二つの領域に向けられていました。地震からの守護と神託の確実性です。中央アンデス太平洋沿岸は地震活動が非常に活発な地域であるため、パチャカマクはその多義的な二重機能の一つとして世界の震動者とも呼ばれ、地震の引き起こし手であると同時にその守護者ともされていました。

エステテは、巡礼者たちが地震除けのために小さな土製の人形を地中に埋める嘆願の儀礼について報告しています。

誤った神託の回答や、浄化が不十分な場合の神の怒りに対するアミュレット的な護りとして、スポンジルス貝が首飾りや胸部アミュレットとして身に着けられました。

エクアドルの温かい海域に産するこれらの赤みがかった橙色の貝は、沿岸アンデスの文化において最も重要な儀礼的交換物であり、考古学的記録によれば大量にパチャカマク神殿に奉納されていました。マリア・ロストウォロウスキーはこれをスポンジルス経済と称しました。

パチャカマクは子の送り神としての特別な分配機能も持っていました。出産を控えた家族が流産からの守護を願って祈願し、小さな木彫り人形を神殿に吊るすという供犠の慣行は、女性神殿の区域で考古学的に確認されています。

構造的には、パチャカマクは宗教史上の他の偉大な神託最高神と比較することができます。最も近い対応物は、数世紀にわたって地域を超えて諮問され、制度的な神官階層によって媒介されたギリシアのデルフォイのアポロンです。

ヘレニズム時代に特に名声を博したエジプトのシワのアムン神託も、この構造的パターンに属します。

アメリカ大陸内では、パチャカマク祭祀はアステカのチョルーラにおけるケツァルコアトル神託や、マヤのチラム・バラム神官による占い制度と類似点を持ちます。メソアメリカのチョルーラ巡礼地との比較は特に示唆に富んでいます。同地でも先帝国的な聖域が後継の帝国（メシカ）によってその独自のアイデンティティを保ちながら統合されたからです。

パチャカマク石碑の双面図像学は宗教学文献において繰り返し、パチャカマクがアンデス的なヤヌス型、すなわち二方向または二つの時間層を見ることのできる最高存在であるという推測を生み出しました。この類比が純粋な図像形式上の類似を超えるものかどうかは論争中です。

パチャカマクの考古学的複合体（ペルー文化省管轄、約465ヘクタール）は現在、南アメリカで最も重要な考古学的遺跡の一つです。ピーター・エッコウトが率いるベルギー調査団は1990年代以降、神殿複合体の大部分を体系的に発掘してきました。

ミイラ、織物、有名な木製偶像、スポンジルス貝の奉納堆積、完全なアクジャワシの修道院区画などの発見物は、一部がサイト博物館に、一部がリマの人類学博物館に展示されています。

学術的には、マリア・ロストウォロウスキーが Pachacamac y el Señor de los Milagros（1992年）において、先コロンブス期のパチャカマク祭祀と現代リマのミラクルの主祭祀との驚くべき連続性を示しました。

後者は毎年10月に数十万の巡礼者をリマのキリスト行列に引き寄せますが、ロストウォロウスキーによれば構造的・地誌的にパチャカマク祭祀の後継者です。同じ地域を超えた巡礼の流れ、同じ浄化の要件、同じ地震守護機能が、新たなキリスト教的外装のもとに継続しているのです。

神学的再解釈を伴うこの機能的継続性は、アメリカ大陸における宗教的シンクレティズムの最も印象的な事例の一つであり、ピーター・エッコウト、クシシュトフ・マコウスキー、マルコ・クラトーラの近年の研究においてさらに考察が深められています。この宗教民族学的観察は、長期的な文化的事実を記述するものであり、霊的効果を主張するものではありません。

現在の研究の一潮流は、神殿複合体の建築位相の順序に関するものです。エッコウトはリマ文化からワリ・イチュスマ・インカを経て植民地期に至る七つの主要建築位相を特定しました。

この建築位相の歴史は中央アンデス文化史の縮図であり、継続性と断絶を物質的に追跡することを可能にします。特にインカ期（約1470〜1533年）は、インカが他地域でとった強制的な政策とは対照的に、古い聖域を敬意をもって統合した姿勢を示しています。

以下の抜粋は、パチャカマク聖域および沿岸アンデスの神託的性格に関する考古学・宗教史の主要著作を列挙します。