Supay, roh perusak, penguasa dunia bawah, dan demon pertambangan di dataran tinggi Andes

Supay merupakan sosok dalam agama Andes yang sulit dikategorikan. Berbeda dengan dewa-dewa tinggi kenegaraan-imperial seperti Inti, Viracocha, dan Mama Killa, Supay bukanlah pencipta yang dipersonifikasikan maupun dewa tunggal yang terdefinisi dengan jelas. Dalam sumber-sumber Quechua paling awal, ia merujuk kepada sekelompok makhluk tidak bertubuh yang bersifat merusak, yaitu roh orang mati, demon penyakit, penganggu malam, dan secara bersamaan juga kepada sosok penguasa dunia bawah yang dipersonifikasikan.

Para misionaris Spanyol menggunakan supay sejak abad ke-16 sebagai padanan Quechua untuk iblis Kristen (diablo).

Identifikasi ini telah memutarbalikkan makna aslinya secara signifikan: apabila iblis Kristen dikonseptualisasikan sebagai kekuatan yang murni jahat, maka supay dalam teologi Andes prakolonial merupakan sosok yang secara moral bersifat ambivalen, berbahaya, namun dalam keadaan tertentu juga dapat bermanfaat, dan bagaimanapun bukan semata-mata kejahatan murni.

Antropolog Peru Manuel Marzal dalam El mundo religioso de Urcos (1971) telah mendeskripsikan secara sistematis distorsi supay/diablo ini.

Dalam klasifikasi ilmu agama, Supay termasuk ke dalam kategori luas numinositas khtonik, yaitu makhluk-makhluk dari kedalaman bumi, interior bumi, gua-gua, dan lorong-lorong tambang.

Secara struktural sebanding dengan Hades dari Yunani, Hel dari Jerman, Mictlantecuhtli dari Mesoamerika, dan dalam arti tertentu juga Baron Samedi dari vodou. Dalam semua kasus tersebut, yang dimaksud adalah makhluk-makhluk yang terhubung dengan dunia orang mati dan kerajaan bawah tanah.

Patut dicatat adalah observasi awal Spanyol bahwa orang-orang Inka berbahasa Quechua tidak mengenal konsep tunggal tentang kejahatan yang bersifat absolut. Polo de Ondegardo mencatat pada 1559 bahwa orang Inka memang mengenal banyak makhluk yang bersifat merusak, namun tidak mengenal sosok kejahatan yang terpadu seperti Satan dalam agama Kristen.

Observasi ini semula dinilai oleh para misionaris sebagai defisit teologi dan kemudian diatasi melalui identifikasi supay/diablo, sebuah proses yang hingga kini masih menjadi perhatian penelitian sejarah agama.

Istilah Quechua supay telah tercatat sejak kamus-kamus kolonial paling awal. Diego Gonzalez Holguin pada tahun 1608 mencantumkan maknanya sebagai demonio o sombra, yaitu demon atau bayangan. Makna ganda ini sangat informatif: Sombra tidak hanya berarti bayangan optis, melainkan sejenis makhluk tak berwujud yang dapat menempel pada orang yang masih hidup. Bentuk jamak supaykuna merujuk pada sejumlah besar makhluk-makhluk bayangan semacam itu.

Dalam ranah bahasa Aymara, padanannya adalah supaya atau saxra. Istilah yang terakhir kini lebih lazim digunakan di desa-desa Aymara Bolivia dan merujuk pada roh-roh perusak yang berdiam di fenomena alam tertentu seperti pusaran angin, celah batu, dan gua-gua.

Di desa-desa berbahasa Quechua modern, supay telah mengalami sejarah konseptual yang beragam.

Catherine Allen membedakan dalam The Hold Life Has (2002) tiga ranah semantik: pertama, supay sebagai sebutan peyoratif untuk demon Kristen (dalam pengertian identifikasi misi), kedua, supay sebagai sebutan umum untuk roh perusak yang bersifat seperti bayangan, ketiga, supay sebagai gelar kehormatan bagi penguasa gunung tertentu (Apu) atau mumi leluhur (mallqui) yang menghimbau kewaspadaan yang penuh rasa hormat.

Kedekatan etimologis supay dengan kata kerja Quechua supay- (terbawa angin, tertiup pergi) telah mendorong sejumlah ahli bahasa untuk berspekulasi bahwa makna dasarnya adalah sebuah roh yang tertiup angin, yakni makhluk yang setelah kematian terbawa kembali oleh angin ke dunia orang hidup.

Hipotesis sejarah kebahasaan ini belum dapat dipastikan secara definitif, namun cocok dengan gagasan supay sebagai roh-angin sebagaimana yang teramati secara etnografis.

Dalam kronik-kronik awal, Supay digambarkan sebagai makhluk tanpa bentuk, tidak kasat mata, dan bersifat sulit ditangkap, yang menghantui orang-orang hidup saat tidur, dalam kesakitan, atau di malam hari. Kekosongan ikonografis ini merupakan ciri khas gambaran lama Andes tentang roh-roh perusak; mereka tidak dilukiskan dalam bentuk yang tetap, melainkan ditakuti sebagai kehadiran yang tidak terlihat.

Seiring dengan misi Spanyol dan identifikasi dengan iblis Kristen, ikonografi berubah secara radikal. Dalam lukisan-lukisan kolonial aliran Cusquena dan Potosi, Supay semakin tampil dalam wujud iblis ala Eropa: bertanduk, berekor panjang, berkaki kambing, kadang dikelilingi asap belerang.

Lukisan terkenal Triumph des Heiligen Michael (aliran Cusquena, abad ke-17) menampilkan beberapa supay yang terinjak di bawah kaki malaikat agung.

Di kawasan pertambangan Bolivia, sejak abad ke-17 telah berkembang ikonografi Tio tersendiri: sosok laki-laki yang dimodelkan dari tanah liat dengan mata emas, kepala bertanduk, sebatang cerutu di mulutnya, dan phallus yang tegang dan menonjol sebagai ekspresi kesuburan bumi yang melahirkan perak.

Patung-patung Tio ini hingga kini terdapat di hampir setiap lorong tambang di kawasan Potosi-Oruro. June Nash telah mendokumentasikannya secara rinci dalam We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979).

Tradisi mitologis seputar Supay bersifat terfragmentasi. Dalam Manuskrip Huarochiri (sekitar 1608), beberapa makhluk supay muncul sebagai antagonis tokoh-tokoh heroik; mereka umumnya dikalahkan melalui kecerdikan atau ditangkal melalui tindakan ritual.

Cristobal de Albornoz dalam Instruccion para descubrir todas las guacas (sekitar 1581) mendeskripsikan berbagai kelas supay, di antaranya aya supay (roh orang mati), chuqui supay (roh tombak, yakni demon pejuang), dan llocsi supay (yang muncul ke luar, yakni roh gentayangan).

Sebuah topos yang lazim dalam kisah-kisah desa berbahasa Quechua berkaitan dengan condenado (yang terkutuk): arwah orang mati yang karena inses, pembunuhan, atau kejahatan berat lainnya tidak dapat masuk ke dunia akhirat dan berkeliaran sebagai Supay yang mengembara.

Para condenado ini terutama berkeliaran di dataran tinggi di malam hari, menampakkan diri kepada para musafir sebagai kawan yang menyedihkan namun menyeramkan, dan berusaha menyeret orang-orang hidup ke dalam kematian. Catherine Allen telah mencatat sejumlah kisah condenado semacam itu untuk desa Sonqo.

Dalam mitologi pertambangan Andes Bolivia, Supay/Tio tampil sebagai penguasa cadangan perak. Sebuah narasi sentral menggambarkan bagaimana penambang pertama menjumpai patung Tio dan menanyainya: Tio berjanji akan memberikan perak yang melimpah, namun meminta sebagai imbal jasa daun koka, minuman keras, dan kadang juga nyawa manusia.

Kisah ini bersifat legendaris, namun mencerminkan dengan sangat tepat risiko kecelakaan nyata di lorong-lorong tambang, yang diolah secara ritual melalui kultus Tio.

Kelas narasi penting lainnya berkaitan dengan makhluk-makhluk pishtaco, sebuah bentuk kekerabatan Supay yang khusus dan mendapat perhatian istimewa di desa-desa Andes yang lebih baru. Pishtaco adalah makhluk berkulit putih yang menghisap lemak dan konon memasukkan lemak korban-korbannya ke dalam mesin-mesin industri.

Narasi ini telah tercatat sejak akhir abad ke-16 dan diaktifkan kembali dalam setiap fase pergolakan ekonomi. Mary Weismantel dalam Cholas and Pishtacos (2001) telah menunjukkan bagaimana narasi ini mengolah secara religius ketegangan struktural antara penduduk adat dan kekuatan-kekuatan non-adat.

Kultus Supay pada masa Inka hanya ada dalam bentuk negatif: Supay bukanlah dewa-dewa yang menerima persembahan, melainkan roh-roh yang bahayanya harus ditangkal melalui tindakan ritual.

Contoh terpenting adalah festival pembersihan tahunan Citua di Cusco (September), di mana para prajurit dengan obor-obor berjalan mengelilingi kota, mengusir semua penyakit, semua makhluk supay yang dikenal, dan semua gangguan dari kota, lalu secara simbolis menghanyutkannya ke empat penjuru mata angin.

Sejak abad ke-17, di kawasan pertambangan Bolivia telah berkembang kultus Tio yang mandiri, yang jauh melampaui sekadar penangkalan dan beralih menjadi pemeliharaan aktif hubungan dengan demon terowongan.

Para penambang mempersembahkan sesaji kepada Tio setiap hari Selasa dan Jumat, dengan meletakkan daun koka di pangkuannya, menuangkan minuman keras ke dalam mulutnya, menancapkan cerutu yang menyala ke dalam mulutnya, dan memohon agar ia membebaskan perak serta menjaga lorong-lorong tambang tetap aman.

Puncaknya adalah Carnaval Minero (Karnaval Penambang) tahunan di Oruro, yang sejak 2001 terdaftar sebagai Warisan Budaya Takbenda UNESCO.

Di tengah-tengah karnaval ini terdapat tarian Diablada, yang menggambarkan kekalahan Tio melawan malaikat agung Michael, sebuah perpaduan koreografis antara teologi Supay prakolonial dengan doktrin demon Katolik. Topeng-topeng Diablo perak yang terkenal dari Karnaval Oruro merupakan fenomena yang sekaligus bernilai historis seni dan historis agama.

Kawasan pertambangan Potosi sejak penemuan cadangan peraknya pada tahun 1545 menjadi pusat ekonomi perekonomian kolonial Spanyol. Kota Potosi pada abad ke-17 dengan lebih dari 160.000 penduduk menjadi salah satu kota terbesar di dunia.

Jumlah kematian yang sangat besar di kalangan pekerja Mita adat, ribuan penambang meninggal setiap tahun akibat keracunan merkuri, kecelakaan, dan kelelahan, membentuk teologi Tio dan memberikannya latar belakang yang berdarah, yang hingga kini tetap hadir dalam narasi-narasi karnaval Oruro-Bolivia.

Praktik perlindungan terhadap Supay merupakan salah satu bab terkaya dalam agama rakyat Andes. Catherine Allen, Joseph Bastien, dan Olivia Harris dalam karya-karya etnografis mereka telah mendeskripsikan praktik ini secara sistematis di berbagai desa.

Sarana perlindungan utama mencakup: penggunaan benang wol merah di pergelangan tangan (terutama pada bayi kecil), pemasangan kombinasi salib kecil di atas pintu masuk rumah, pengasapan rumah dengan daun eukaliptus dan muna (sejenis mint liar dataran tinggi), serta menggantungkan potongan bawang putih atau tanaman ruta di leher. Praktik-praktik ini secara terperinci telah dipengaruhi secara sinkretis oleh tradisi pengobatan rakyat Eropa.

Praktik perlindungan yang spesifik berkaitan dengan almas-en-pena (arwah dalam siksaan) dan para condenado: siapa yang pada Hari Arwah (1/2 November) tidak menyiapkan hidangan ritual bagi orang-orang yang telah meninggal, berisiko bahwa para leluhur yang wafat akan kembali sebagai Supay.

Praktik elaboratif Todos Santos yang terdiri dari sajian makanan, termasuk figurin roti yang khusus dipanggang (t’antawawas), choclo, manisan jagung, dan daun koka, merupakan sekaligus penghormatan kepada orang mati sekaligus praktik perlindungan dari pembalasan roh-roh yang diperlakukan buruk.

Konstelasi supay/Tio telah mendapat banyak perhatian dalam literatur ilmiah karena merupakan contoh ideal dari fenomena inversi religius: sosok yang pada dasarnya menakutkan menjadi sebuah hubungan yang dipelihara secara aktif dalam praktik pertambangan, karena situasi kelangsungan hidup ekonomi memaksa pendekatan instrumental terhadap kejahatan.

Fenomena-fenomena yang secara struktural paralel ditemukan dalam teologi Tlazolteotl dan Mictlantecuhtli Mesoamerika, dalam tradisi Lilith Asia Barat (yang dapat berfungsi sekaligus sebagai roh perusak maupun roh pelindung), dan dalam teologi Eshu Afrika. June Nash telah mendeskripsikan Tio Bolivia dalam We Eat the Mines (1979) secara eksplisit sebagai contoh sebuah working-class theology yang dapat dibaca sekaligus secara Marxis dan secara etnologi agama.

Yang khas untuk kawasan Andes adalah keterkaitan kompleks Supay/Tio dengan kompleks Pachamama. Di tambang-tambang Bolivia, Tio dan Pachamama dipahami sebagai pasangan komplementer: Tio di dalam lorong tambang, Pachamama di luar di mulut lorong. Komplementaritas ini sesuai dengan prinsip umum Andes tentang pasangan ganda yanantin.

Sebuah paralel penting dibentuk oleh tradisi Lilith Yahudi, yang juga merupakan sosok bermuka ganda antara roh perusak dan perantara yang dalam keadaan tertentu dapat didekati.

Konsep oni Jepang pun berkaitan, karena makhluk-makhluk oni juga digambarkan secara moral tidak jelas jahat, melainkan bersifat ambivalen. Namun paralel-paralel struktural ini tidak boleh membawa pada penyamaan tipologis: kekhasan historis-kultural dari masing-masing tradisi tetap menjadi hal yang sentral.

Kultus Tio di tambang-tambang Bolivia kini merupakan salah satu kompleks praktik religius yang paling banyak diteliti di dunia. Karya-karya June Nash (1979), Tristan Platt (1983), Pascale Absi (2005), dan etnolog pertambangan Prancis Tristan Platt telah mendeskripsikan secara terperinci kesinambungan dan perubahan kultus ini sejak masa kolonial Spanyol.

Patut dicatat adalah sejarah identifikasi Supay dengan iblis Kristen: sebuah kompleks roh yang semula cukup samar dan secara moral ambivalen diubah melalui strategi misi Spanyol menjadi anti-dewa yang menonjol, yang kini dalam praktik pertambangan secara paradoks kembali menjadi figur penerima dalam hubungan persembahan yang bersifat resiprokal.

Perubahan yang bersifat ironis ini merupakan contoh klasik dari religious creativity kebudayaan-kebudayaan adat dalam kondisi kolonial.

Dari sudut pandang ilmiah, Supay/Tio tetap menjadi peringatan penting terhadap identifikasi sederhana antara roh-roh perusak adat dengan iblis Kristen. Kategori diablo yang berasal dari provenienz kolonial menutupi ambivalensi moral yang genuinly Andean dari kompleks supay dan membuatnya tidak dapat digunakan untuk analisis ilmiah. Konteks iWell Guard mendeskripsikan temuan ini secara historis, bukan dengan janji-janji efektivitas.

Penelitian terkini juga menghubungkan kompleks Supay dengan pertanyaan mengenai konsep keadilan adat. Di tempat aparat peradilan negara gagal berfungsi, gagasan supay-condenado di desa-desa berfungsi sebagai mekanisme keseimbangan moral: siapa yang telah menanggung kesalahan akan kembali setelah kematian sebagai Supay yang mengembara dan menjalani hukumannya sendiri.

Dimensi etis dari teologi Supay ini telah dideskripsikan oleh Allen, Bastien, dan Salomon dalam karya-karya mereka sebagai moral ecology dari religiusitas Quechua-Aymara.

Pilihan berikut mencantumkan karya-karya utama mengenai tradisi supay/Tio di Andes tengah, khususnya mengenai etnografi pertambangan Bolivia.