Gula, a gyógyítás babilóniai istennője
Gula a gyógyítás babilóniai istennője, akit a kutyák úrnőjeként ábrázolnak, és akinek állata a gyógyulás jelképe. Gula az ókori mezopotámiai vallás legfontosabb gyógyítóistennője. Elsősorban az óbabilóniai és az újasszír korban tisztelték, és a gyógyítás, az orvosok, valamint a bábák védnökeként tartották számon.
Attribútuma a kutya, amely az ókori mezopotámiai képzetvilágban egyaránt kapcsolódott a gyógyuláshoz és az élet és halál határához. Legfontosabb templomai Isinben, Nippurban és Babilónban álltak.
Tartalomjegyzék
Mítosz és eredet
Gula több régebbi gyógyítóistennő késői és teljesebb formája, mindenekelőtt Ninisináé, Bauié és Ninkarraké, akiket az ókori sumer városállamokban, Isinben, Lagasban és Sipparban tiszteltek. Ninisina, az „Isin úrnője”, a legfontosabb előd.
Már az Isin-dinasztia királyi feliratain, Kr. e. 2000 körül, a legfőbb gyógyítóistennőként és városistennőként jelenik meg. Az óbabilóniai korban funkciói és tulajdonságai Gula egységes alakjában olvadtak össze.
Neve akkádul „a Nagy” jelentéssel bír. A feliratok azugallunak, azaz „nagy orvosnak” nevezik. Anu, az égisten leánya, vagy más hagyományok szerint Enlil leánya. Férje Ninurta, a harcos- és ekéisten, akivel kiegészítő párt alkot: ő a harcias hódításért, Gula a gyógyító helyreállításért felel.
Legfontosabb szentélyei Isinben, a déli Mezopotámia egyik városában, és Nippurban, a vallási fővárosban álltak. Babilónban az óbabilóniai korban az E-galmah templomot emelték számára. Sipparban Ninkarrak alakjában volt otthonos. Ez a földrajzi szóródás az istennő feletti regionális jelentőségét mutatja.
Gula egyik ismert himnusza, a „Bullussa-rabi-himnusz”, a középbabilóniai korból származik, és az istennő átfogó önábrázolását nyújtja. Orvosként, betegápolóként, bábáként és egyben igazságos bíróként mutatja be magát. A himnusz vallástörténeti szempontból fontos, mert az istennő központi funkcióit irodalmilag magas szinten foglalja össze.
Szimbólumok és attribútumok
Gula legfontosabb attribútuma a kutya. A kudurru határköveken és domborműveken egy kutya ül trónja mellett vagy lábainál.
A kutya az ókori mezopotámiai képzetvilágban a gyógyulást és a halált kötötte össze: nyálát gyógyhatásúnak tartották, amit régészetileg szentélyekben talált kutyacsontok és gyógyítási szövegek igazolnak, amelyek a kutya nyálja fölött ráolvasásokat mondanak el. Egyúttal a kutyák az alvilág istenségének kísérői is voltak, és a halottak útitársaiként képzelték el őket.
Egy másik attribútuma a lancetta vagy az orvosi pálca. Egyes ábrázolásokon sebészeti eszközre emlékeztető tárgyat tart. Pecsétnyomatokon gyakran egy beteg személy előtt jelenik meg, akihez gyógyítón fordul.
Számos kudurru-kövön az ülő kutya szimbóluma más asztrális vagy kozmikus jelek mellett tűnik fel. Így Gula a határkövek teológiai térképén szerves részét képezte.
A kutyaszimbolika maradt az a megkülönböztető jegy, amely egyértelműen azonosíthatóvá tette. Az Isinből előkerült régészeti leletek megerősítették a kutya rituális szerepét kultuszában, mivel ott kutyacsontokat különleges elrendezésben találtak.
A templomi domborművek Gulát néha csillaggal vagy félholddal ábrázolják, utalva tiszteletének asztrális dimenziójára. A gyógyítás, a csillagjóslás és a varázslás kapcsolata szoros volt az ókori mezopotámiai gondolkodásban, és Gula gyógyítóistennőként az asztrális tudáskészletben is helyet kapott.
Kultusz és tisztelet
Gula főkultuszának helyszíne Isin volt, Dél-Mezopotámiában. Az E-gal-mah szentély az orvosok, bábák és betegek gyülekezőhelye volt. Ott nagyszámú agyagfogadalmi ajándékot találtak beteg testrészek formájában, amelyek a dél-itáliai gyógyítókultuszok voto-ajándékaihoz hasonlíthatók.
Ezek közvetlen betekintést nyújtanak a gyakorlatba: a zarándokok beteg szemek, végtagok vagy hasrészek modelljeit ajánlották fel neki a gyógyulás reményében.
Nippurban temploma az E-mah volt, ahol az orvosok testülete gyülekezett.
Az újasszírban az orvos közkeletű megnevezése, az asu, az ő funkciójából ered. Sipparban Ninkarrak nevén tisztelték, Babilónban az E-galmahban. Borsippában, Babilón testvérvárosában Nabu, az írás istenének kísérőistennőjeként kapott helyet.
Kultusza különösen a nők és az orvosok körében volt népszerű. Az óbabilóniai és újasszír kori ráolvasásszövegek szülések, láz, kígyómarás és lelki zavarok esetén szólítják meg. Assurbanipál királyi könyvtárának ráolvasásgyűjteményei számos szöveget tartalmaznak, amelyekben Gulát Mardukkal, Eával és Samassál együtt hívják segítségül gyógyítóistenként.
A beteg ágyánál végzett ráolvasási gyakorlat gyakran több lépcsőből állt. Először az asipu, a ráolvasópap, formulaszerűen megszólította Gulát. Ezt követték konkrét utasítások, gyakran gyógynövénykeverékekkel vagy rituális cselekményekkel, mint például a gyapjúfonal végighúzása a testen, amelyet aztán elégettek, hogy a betegséget jelképesen megsemmisítsék.
Ez a gyakorlat, amelyet gyakran a kutyával mint rituális állattal kötöttek össze, több száz agyagtáblán van dokumentálva.
Az újasszír korban Gula állami tisztelete növekedett. Assurbanipál lemásoltatta szövegeit és könyvtárába vétette fel. Királyi nők is személyes fogadalmi ajándékokat hoztak neki, ami az istennőnek a szüléssel és az anyasággal való kapcsolatát hangsúlyozza.
Fontos mítoszok
Gula az elbeszélő szövegekben ritkábban szerepel, mint Inanna vagy Marduk. Legfontosabb szövege a „Bullussa-rabi-himnusz”, az istennő 200 soros nagy önábrázolása.
Ebben Anu leányaként, Ninurta feleségeként, a nagy istenek orvosaként, a népek bábájaként és a gyengék igazságos védelmezőjeként mutatkozik be. A himnusz vallástörténeti szempontból figyelemre méltó, mert lezárja a sok gyógyítóistennő Gula nevén való teológiai konszolidációját.
Az Anzu-mítoszban Gula nem szerepel közvetlenül, de a késői változatokban Ninurta győzelme után együtt említik vele, és részt vesz a diadal ünnepén. Ez a kapcsolat beilleszti őt a kozmikus hőseposzba, és elbeszélői összefüggést teremt az Anzu-mítosszal.
Egy kisebb elbeszélés arról számol be, hogy Gula kutyája egyszer megbetegedett. Az istennőnek magának kellett segíteni rajta, felhasználva gyógynövényei közül többet.
Ebből a fájdalomból, mint mondják, nőtt ki gyógyítóképessége, mivel a szenvedést először saját állatán tapasztalta meg. Ez az elbeszélés, amely néhány töredékben maradt fenn, empátikus jellemet kölcsönöz az istennőnek, megkülönböztetve őt a tisztán jogi-büntető istenségektől.
Kapcsolatok a panteonban
Gula Ninurtával van egybekelve, aki harcos- és ekéisten. Mindketten kiegészítő párt alkotnak, amelyben a harcias felfordulás és a gyógyító helyreállítás összefonódik. Damuval, egy fiatalabb gyógyítóistennel és fiával, szoros családi kapcsolatban áll. Damut gyakran Gula utódjának tekintik a gyógyítói funkcióban.
Ninisinával, Bauval és Ninkarrakkal kultikusan összeolvadt, ami az óbabilóniai kor teológiai konszolidációs folyamatát szemlélteti. Mardukkal, Babilón birodalmi istenével kultikus együttműködési viszonyban áll: az orvosi ráolvasásokban mindkettőjüket gyakran együtt szólítják meg, mivel Marduk a babilóniai teológiában egyre központibb szerepet kapott és gyógyítói funkciókat is magába olvasztott.
A tágabb panteonban Gulának kapcsolatai vannak Samasssal, a napisten és a jog istenével, valamint Eával, a bölcsesség istenével. Az Eával való kapcsolat különösen szoros, mivel ő a gyógyítás kozmikus tanítójának számít, Gula pedig földi megfelelőjeként funkcionál.
Gula az An teológiai listában Ninkarrakkal van egyenlővé téve, egy akkád gyógyítóistennővel, akit a Hammurabi-sztélé átokkitételeiben orvosi büntetések címzettjeként neveznek meg.
Férje Pabilsag, egy harcos- és gyógyítóisten, akit a késő babilóniai csillagászatban a Nyilas csillagképpel azonosítanak. A gyógyítóistennő és a harcos összekapcsolása Mezopotámiára jellemző konstellation, amelyben a védelem és az agresszivitás ugyanabban az istenpárban egyesül.
Érdekes különleges eset a Gula-Istár azonosítás néhány késő babilóniai himnuszban, amelyek a két istennőt egyetlen női hatalom aspektusaiként próbálják meg felfogni. Ez az összeolvadás vitatott, és a késői teológiai spekuláció különleges esetének számít, amely a növekvő Marduk-monolatria hatása alatt a főbb női istenségeket is egységesíteni kívánta.
Recepció és hatástörténet
Gula kultusza a babiloni magaskultúra pusztulásával ért véget a szeleukida korszakban. Gyógyító szövegeit azonban továbbra is másolták, és a hellenisztikus világ könyvtáraiban őrizték. A 19. és 20. századi szumerológiai kutatások a mezopotámiai orvostörténet központi alakjaként rekonstruálták.
A modern orvostörténetben Gulát a gyógyítás egyik legkorábbi dokumentált védőistennőjeként tartják számon. Az isinből származó domborművek számos orvostörténeti tankönyvben megjelennek. A kutya vallástörténetében fontos hivatkozási alakként szerepel, aki a kutya kettős funkcióját testesíti meg: gyógyító kísérőként és a halottak kísérőjeként.
A populáris kultúrában Gula ma ritkán tűnik fel, az ókori keleti orvoslásról szóló szövegekben és a szülészet történetét vizsgáló tanulmányokban azonban központi hivatkozási alak. Kutya-szimbolikájának és a későbbi, kutyával ábrázolt gyógyistenek (például Aszklépiosz kígyóval és kutyával a görög világban) kapcsolatát az összehasonlító vallástudományban vitatják.
A hellenisztikus Mezopotámiában Gulát Hekatéval azonosították, a mágia és a kutyák görög istennőjével. Ez az azonosítás epigráfiailag igazolt szeleukida kori feliratokban Urukból, főként egy i. e. 3. századi kétnyelvű sztélén. A közös vonás a kutya-attribútumban és az éjjel végzett gyógyító funkcióban rejlik.
Walter Burkert a „Babylon, Memphis, Persepolis” című művében felvázolta a vallástörténeti vonalat Gulától Hekatén át a késői Dianáig.
Az orvostörténetben Gulát a legkorábbi, névvel ismert gyógyítóistennőként tartják számon, aki egy önálló szakmát patronált. Az ő tisztelete a gyökere a későbbi Aszklépiosz-Hippokratész-komplexumnak, amelyet Vivian Nutton részletesen kifejtett az „Ancient Medicine” (2004) című munkájában.
A mai orvostörténeti kutatás a Gula-hagyományt a görög gyógyítóművészet előtörténetének fontos elemeként értékeli, konkrét nyomokkal a farmakológiában és a diagnosztikában.
Vallástudományos besorolás
Thorkild Jacobsen Gulát a nagy női védőistennők körébe sorolja, akiknek funkciója az óbabilóniai korban a gyógyításra és a szülésre összpontosult. Ninisinával való összeolvadásában egy tipikus konszolidációs folyamatot lát, amelynek során több városistennő egyetlen birodalomszerte érvényes alakká olvadt össze.
Jean Bottéro hangsúlyozza kultuszának társadalmi funkcióját. Gula egy egész szakmai réteg, az asu és az asipu, vagyis az orvosi-rituális szakemberek védnöke volt. E szakmai rétegnek a templommal való kapcsolata az ókori mezopotámiai társadalom fontos strukturális összetevője volt.
Stefan Maul a jóslás és a mágia témájában írt tanulmányaiban dokumentálta a Gula-kultusz és a ráolvasási gyakorlat szoros összefonódását. Walther Sallaberger és Andrew George régészetileg és szövegkritikailag rekonstruálta az isinben és nippurban folytatott templomi kultuszt.
Wilfred Lambert kritikailag kiadta és kommentálta a „Bullussa-rabi-himnuszt”. A kutatás Gulában az ókori mezopotámiai orvoslás és vallás megértésének egyik legfontosabb kulcsát látja.
A Gula-himnusz Bullussa-rabitól
Az istennőről szóló legjelentősebb irodalmi szöveg a Bullussa-rabi nagy Gula-himnusza, amelynek szerzője egy névről ismert, a középbabilóniai korból, valószínűleg a Kr. e. 12. századból való írástudó nő. A 200 soros szöveg több példányban maradt fenn; a legfontosabb táblák Assur, Ninive és Babilón könyvtáraiból származnak.
A himnuszt először 1967-ben adta ki Wilfred G. Lambert az Orientalia 36. kötetében, átfogó kommentárral és fordítással. A szöveg önpredikáció stílusában íródott, amelyben Gula első személyben szól tulajdonságairól, hatalmáról és gyógyítói funkcióiról.
Bullussa-rabi az istennőt nevei és funkciói enciklopédikus felsorolásában mutatja be. Ő Belet-ili, az istenek úrnője, Nintinugga, Bauu és Ninisinna, akit Sumer különböző városaiban tiszteltek.
Ez a regionális istennők egyetlen domináns név alatti egybefűzése a mezopotámiai szinkretisztikus teológia példája, amelyben a helyi kultuszok egy főnév alatt egyesültek. A himnusz vallástörténetileg különösen fontos, mert a számos gyógyítóistennő egyetlen Gula-alakká való teológiai integrációját hagyományozza ránk.
Tartalmilag a himnusz Gula orvosi tevékenységét írja le. Ő „a nagy orvos, aki a panaszt örömre fordítja”, „megnyugtatja a sebet, bekötve azt”, „visszaküldi a halottat az életbe”.
Ez utóbbi fordulat hiperbolikus, de érzékelteti a tulajdonított gyógyítóerő terjedelmét. Különleges hely a gyógynövények felsorolása, amelyek pontos botanikai azonosítása a modern kutatásnak nehézséget okoz. Stefan Maul kommentálta ezt a gyógyszerészeti részt a babilóniai gyógyításról szóló tanulmányaiban.
Isin és a templomrégészet
A Gula-kultusz főközpontja Isin volt, az alsó Eufrátesz melletti város, amelynek az istennőnek szentelt temploma az E-gal-mah, azaz a „nagy fenséges palota” nevet viselte.
A város virágkorát a Kr. e. 20-19. században élte az Isin-dinasztia alatt, amelynek királyai magukat „Ninisinna házából” (azaz Gula által) választottnak nevezték. Lipit-Istár és Enlil-bani építési feliratai kiterjedt alapítványokat dokumentálnak, köztük templomfelújításokat, szoborszenteléseket és gyógyítóhelyek berendezését.
Az isinben 1973 és 1989 között Barthel Hrouda vezette német ásatás nagyrészt feltárta az E-gal-mah-t. A templomudvaron egy kutat találtak, amelybe gyógyulás után kutyafigurákat dobtak fogadalmi ajándékként.
Az ásatók több száz terrakotta kutyát mentettek ki, amelyeket évszázadokon át helyeztek a vízbe. Ez a szokatlan forrásanyag megerősíti a himnuszban említett kutyaszimbolikát, és betekintést nyújt a gyógyulást keresők népi vallásosságába.
Egy második nagy szentély állt Nippurban, egy harmadik Babilónban, ahol Gula a késő babilóniai korban az államteológia szempontjából központi gyógyítóistennővé vált. II. Nebukadnecár templomfeliratai az istennőt egy súlyos betegség utáni királyi felgyógyulás adományozójaként nevezik meg.
Az asszíriai Assur városában is állt egy E-gal-mah, amelyet Szanhérib és Assurbanipál újított fel. Ez a feletti regionális jelenlét Gulát az összamezopotámiai főistenek egyikévé teszi, hatásában Istárhoz vagy Mardukhoz hasonlíthatóan.
A kutya mint attribútum és a fogadalmi gyakorlat
A kutya Gula legfontosabb attribútuma, ami a mezopotámiai panteonban egyedülálló. Más istenek bika, oroszlán vagy sárkány kísérővel rendelkeznek, de csak Gulának van kutyája állatként.
A középbabilóniai kor legtöbb kudurru-domborművén, különösen a Meli-Sipak kudurruján (Kr. e. 12. század), trónoló alakban jelenik meg, lábainál ülő kutyával. Ez a képi hagyomány II. Nebukadnecár babilóni mázas téglain is adatolt.
A kutyaszimbolika vallástörténetileg összetett. A kutyák Mezopotámiában egyrészt tisztátalanok és félelmetesek, másrészt a küszöb őrzői. A gyógyításban a kutya valószínűleg a gyógyító állat szerepét töltötte be, amelynek nyálát és sebnyalását a népi orvoslásban sebgyógyítónak tartották.
Beate Pongratz-Leisten a babilóniai vallásról szóló tanulmányaiban felhívta a figyelmet a kutya kettős értelmezésére, amelyet egyszerre tartottak tisztának és tisztátalannak. Karen Radner is több tanulmányában vizsgálta a gyógyító rítus és a kutyatisztelet kölcsönhatását.
A fogadalmi gyakorlat az agyagkutyák mellett beteg testrészek modelljeit is magában foglalta. Templomásatásokon kezek, lábak, szemek és nemi szervek agyagmásolatait találták, amelyeket a betegek könyörgő ajándékként hoztak.
Ennek a gyakorlatnak közvetlen párhuzamai vannak a későbbi görög Aszklépiosz-templomokban, különösen Epidauroszban, ahol a meggyógyultak agyagvégtagokat hagytak hátra. A közvetlen vallástörténeti folytonosság vitatott, de egyértelműen nem igazolható.
Források és szakirodalom
Antik források: a Gulához szóló „Bullussa-rabi-himnusz”, orvosi és ráolvasásszövegek az óbabilóniai és újasszír korból, feliratok Isinből, Nippurból és Sipparból, himnuszok Ninisinához és Ninkarrákhoz, az Anzu-mítosz késői változatai.
- Jean Bottéro, „Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
- Markham Geller, „Ancient Babylonian Medicine”, Oxford 2010.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
