Inari Ōkami, japán rizs-istenség
Inari Ōkami a rizs japán istensége, egyszersmind a szerencse istene, akinek parasztok és kereskedők egyaránt áldoznak a jólétért. Inari Ōkami, röviden Inari, a japán Shintōban a rizs, a termékenység, a gazdasági jólét, a kovácsművészet és a rókák (Kitsune) istensége.
Több mint 30 000 neki szentelt szentéllyel Japánban Inari az egyik legelterjedtebb Kami; az ország shintō-szentélyeinek körülbelül minden harmadika Inari-fiókszentély. A tisztelet az ősi agrárvallásos hagyományokat, a középkori kézműveshagyományokat és egy modern üzleti jámborságot ötvöz, amelyben Inari vállalkozások és kereskedők védőisteneként kerül megszólításra.
Inari Ōkami Japán rókaistenének számít – a rókák az ő hírnökei és őrzői. Japán rizs- és rókaistenként Inari Ōkamihoz vállalkozások védőisteneként a mai napig fohászkodnak.
Tartalomjegyzék
Név, etimológia és azonosítás
Az Inari nevet a hagyomány az „Ine-nari” („rizsképzés”, 稲生) rövidítéseként értelmezi, ami az agrárius alapjelentést hangsúlyozza. A klasszikus birodalmi krónikákban Inari nem jelenik meg önállóan; csak a „Yamashiro-fudokiban” (a 8. század eleje) és az „Engishikiben” (10. század) kerül nyilvántartásba a fushimi Inari-szentély mint császári nagyobb szentély.
Az Inarival kapcsolatos kami-nevek hagyományonként változnak: Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto és Ukemochi-no-Kami; az Inari főszentélyben öt kamit tisztelnek párhuzamosan.
A hagyomány Inarit gyakran azonosítja Ukemochi-no-Kamival, a táplálék istennőjével, akit a „Nihon Shoki” említ; megölt testéből rizs, gabona és állatok születtek volna. Ez az összefüggés vallástörténetileg fontos, mert Inarit az archaikus sintó növényzeti és ölési mítoszok rétegébe sorolja.
Mítosz és Fushimi-Inari alapítása
A Fushimi-Inari-Taisha, a főszentély alapítási legendáját a „Yamashiro-fudoki” hagyományozza. 711-ben Hata no Irogu, a koreai származású Hata-klánból való arisztokrata, állítólag egy rizsgömböt használt célként az íjához. A rizsgömb fehér madárrá változott, amely a közeli Inariyama-hegyhez repült.
Ahol a madár leszállt, rizs nőtt; ezen a helyen emelte Hata az első Inari-szentélyt. Az esemény 711. február 8-ra (Hatsuuma-napra) datálható, amely mind a mai napig a szentély legfontosabb ünnepét jelöli.
A Hata-klán a koreai Silla királyságból származott, és selyemhernyó-tenyésztési és fejlett rizstermesztési technikákat hozott Japánba. Az Inari-vallás ily módon a korai japán kultuszgyakorlat kontinentális gyökereinek példája. Klaus Antoni és Helen Hardacre több munkájában dolgozta fel a korai Inari-hagyomány koreai vonatkozásait.
Szimbólumok, attribútumok és a rókák szerepe
Inarit idős férfiként vagy fiatal nőként ábrázolják, gyakran rizskévével vagy sarlóval, olykor kétnemű alakban. A középkorban a férfi ábrázolás dominált szakállas öregember alakjában, rizzsel teli zsákkal; az Edo-korban a női ábrázolás terjedt el. Ez a kettősség vallástudományos szempontból nem egységesíthető, és az Inari-hagyomány sajátosságának számít.
A legfontosabb szimbólum a rókák (kitsune), amelyek nem maguk Inari, hanem hírvivőinek (tsukai) számítanak. Minden Inari-szentélynél egy vagy több kőrókapár áll, sokszor kulccsal, rizsszemmel, drágakővel vagy tekerccsel a szájában.
Karen Smyers („The Fox and the Jewel”, 1999) részletesen megvizsgálta e négy attribútum szimbolikáját: a rizstár kulcsát, a táplálékként értelmezett rizsszemet, a kívánságkövet és a szútra-tekercset. A fehér róka (Byakko) különösen magas rangú hírvivőnek számít.
Az Inari-róka kapcsolat történetileg nem szükségképpen eredeti. Klaus Vollmer és Bernhard Scheid amellett érvel, hogy a róka-Inari asszociáció csak a középkorban rögzült a buddhista szövegek (különösen a Shingon-iskola dakini-tiszteletének) hatására. A legrégebbi Inari-forrásokban a rókák nem játszanak központi szerepet.
Fushimi-Inari-Taisha és az ezer torii
A Kyotótól délkeletre fekvő Fushimi-Inari-Taisha főszentély a „Senbon Torii”-val, az „ezer vörös kapuval”, Japán egyik legikonikusabb szentély-együtteseként ismert. Az Inariyama-hegyen valójában több mint 10 000 torii áll, amelyek hosszú alagutakban szegélyezik a zarándokkeresztútat a szent hegy csúcsáig.
Minden torii egyéni adományozó ajándéka; a hátoldalán az adományozó neve és az adomány dátuma olvasható. A legtöbb adományozó vállalat, amely üzleti sikert kér Inaritól, vagy a már elért sikerért mond köszönetet.
Az Inariyama csúcsára (233 m) való feljutás körülbelül két órát vesz igénybe, és számos mellékszentélyen, kőrókán és kis oltáron vezet keresztül. A komplexum több száz hektár hegyerdőt foglal magában, és spirituális tájként tartják számon, ahol a hivatalos szentély-vallás és a népi szellemhit határa különösen átjárható. Karen Smyers etnográfiai tanulmányában dokumentálta a hegy gyakorlatainak sokféleségét: a hivatalos sintó-rítusok mellett kisebb kápolnák is találhatók gyógyítók, médiumok és magánkultuszok számára.
Egyéb jelentős szentélyek és a fiókszentelési rendszer
Fushimi mellett a három legfontosabb Inari-szentély a Toyokawa-Inari az Aichi prefektúrában (valójában egy Myōgon-ji nevű Sōtō-zen-templom, ahol Inarit buddhista formában Dakini-Shintenként tisztelik), a Yūtoku-Inari Sagában (a három legnagyobb Inari-szentély egyike) és a Kasama-Inari Ibarakiban.
E szentélyek azt mutatják, hogy az Inari-tisztelet mind sintó, mind buddhista formában virágzott. 1868 előtt a Toyokawa-Inari a Shinbutsu-Shūgō klasszikus példája volt; a Meiji-kori szétválasztás sok Inari-templomot kényszerített a szentély– vagy temple-státusz megválasztására.
A körülbelül 30 000 fiókszentelély egész Japánban szétszórva található. Sokuk szokatlan helyeken áll: áruházak tetején, éttermek mellett, gyárudvarokban, pályaudvar-előtereken. Ez a városi mindenütt-jelenvalóság a modern Inari-tisztelet sajátossága, és megkülönbözteti a legtöbb más sintó-kultusztól.
Rítusok, ünnepek és áldozati adományok
A legfontosabb ünnep a Hatsuuma-Sai a második hónap első „ló-napján”, amely a Fushimi-szentély alapítási napját jelöli. Ezen a napon százezrek zarándokolnak Fushimibe, rizst, szakét, adzukibab-rizst és Inari-zushit (frittált tofuba töltött rizst) ajánlanak fel, a hagyományos Inari-ünnepi süteményt. Az Inari-zushi a rókák kedvenc ételének számít, és az egyik leggyakoribb áldozati adomány.
Tavasszal rizs-ültetési rítusokra kerül sor (O-Taue-Sai), ősszel aratási ünnepekre (Niiname-Sai), amelyeken az első rizsadományokat ajánlják fel. Üzletnyitáskor szokás Inari-papot felkérni egy áldásra, vagy mini-toriit elhelyezni a bejárat előtt.
Vallástörténeti jelentőség és kereszthivatkozások
Inari tudományos szempontból több okból is érdekes: mint ritka példa olyan istenségre, amely a történelem során jelentős társadalmi átalakulást élt meg (az agrárvallástól a városi üzleti vallásosságig), a japán Shinbutsu-Shūgō kulcsfigúrájaként (a dakini-kapcsolatban), és a hivatalos birodalmi szentélyeken túli népi vallásosság jelentőségének szemléltető példájaként.
Helen Hardacre Inarit a „jelenkor legelevenebben megélt kamijának” nevezte.
Szerkezetileg Inarinek párhuzamai vannak Déméterrel (Görögország), Ceresszel (Róma), Renenutettel (Egyiptom) és Dazhboggal (szláv) mint a gabona beérésének istenségével. A róka-hírvivőknek rokonaik vannak a koreai gumiho- és a kínai huxian-hagyományban. A kovácsmesterséggel való kapcsolat, amelyet egyes források említenek, Inari korai funkcióját idézi fel a Hata-kovácsok védőistenségeként.
Inari a popkultúrában
Inari intenzíven jelen van a modern japán popkultúrában. Anime-sorozatok, mint az „Inari, Konkon, Koi Iroha” (2014) vagy a „The Helpful Fox Senko-san”, a kitsune-Inari-mitológia köré épülnek. A Fushimi vörös toriijei Japán egyik legtöbbet fotografált látványossága. Az „Inari” névelemet tartalmazó éttermek elterjedtek, és az Inari-zushi a japán mindennapok részévé vált.
Források
„Yamashiro-fudoki” (a 8. század eleje, töredékes). „Engishiki” (927), IX. könyv. „Nihon Shoki” (720), Ukemochi-elbeszélés. „Konjaku Monogatari” (a 12. század eleje), számos róka-Inari-elbeszélés. „Inari-Daimyōjin-engi” (késő középkor). Különféle Edo-kori Inari-kézi- és prédikációs könyvek.
Karen A. Smyers, „The Fox and the Jewel.
- Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship”, Honolulu 1999.
- Nelly Naumann, „Die einheimische Religion Japans”, 2 Bände, Leiden 1988 und 1994.
- Joseph Kitagawa, „Religion in Japanese History”, New York 1966.
- Helen Hardacre, „Shinto. A History”, Oxford 2017.
- Klaus Antoni, „Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998.
- Klaus Vollmer, „Shintô und Buddhismus”, München 2002.
- Bernhard Scheid, „Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch”, Wien laufend.
- Inken Prohl, „Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
Inari a Shingon-buddhizmusban és a dakini-kultusz
Az Inari-kultusz legfontosabb buddhista csatlakozása a Shingon-iskolában valósul meg a Dakini-Shintennel való azonosítás révén, amely az indiai dakini-istennők egyik megjelenési formája, és amelyeket a tantrikus buddhizmusban ambivalens védőistenségekként tisztelnek.
Míg az indiai dakini-k átok-hordozó, olykor félelmetes istennők, a japán buddhizmusban jótékony védőalakokká értékelték át őket, és ikonográfiailag gyakran rókákkal kapcsolták össze. Ez magyarázza, hogy a Toyokawa-Inari, egy Sōtō-zen-templom Aichiban, formálisan nem szentély, mégis nagyban folyik ott Inari-tisztelet.
A középkori Shingon-teológiában Inarit Dakini-Shintennel azonosították; Kūkai, a Shingon-iskola alapítója, állítólag a 9. században Kínából való visszatérésekor közvetlen találkozóban részesült Inarival, amelyet az „Inari-Daimyōjin-engi” legendás formában dolgoz ki.
Inari és a Tō-ji, Kyoto központi Shingon-templomának kapcsolata erre a találkozóra vezethető vissza, és liturgiailag mind a mai napig eleven.
A Hata-klán és a kontinentális gyökerek
A Hata-klán, amely az alapítási legenda szerint felépítette az első Inari-szentélyt, a korai Japán legjelentősebb kontinensről bevándorolt nemzetségei közé tartozik. Eredetileg a koreai Silla vagy Paekche királyságból származva selyemhernyó-tenyésztést, rizstermesztési technikákat, fémfeldolgozást és sörfőzési eljárásokat hozott Japánba.
A történeti kutatás (Joan Piggott, Klaus Antoni) a Hata-nemzetséget a korai Yamato-kor egyik legbefolyásosabb arisztokrata családjaként azonosította; gazdagsága, gazdasági jelentősége és vallási alapítói tevékenysége tartósan meghatározta Nyugat-Japán kultúrtáját.
A Hata-nemzetségen keresztül közvetlen történeti kapcsolat áll fenn Inari és számos további fontos szenthely között. A kyotói Matsuo-Taisha, a Kō-szentély és a Kamo-szentély mind a Hata-nemzetséggel vagy közeli rokon nemzetségekkel köthetők össze.
Ez a szentélycsalád a 8-9. században vallási szövetséget alkotott, amely gazdaságilag és spirituálisan is körülvette a Heian-kyō fővárost. Inari e szövetségen belül a központi jóléti istenség, a Matsuo-szentély a szaké istenségé, a Kamo-szentély a víz istenségé.
Inari, kovácsmesterség és vasfeldolgozás
Inari egy kevésbé ismert, de történetileg adatolt funkciója a kovácsok és vasfeldolgozók védelme. A „Yamashiro-fudoki” utal Inari kovácsmesterséggel való kapcsolatára; részletesebben a „Konjaku Monogatari” tárgyalja ezt több, kardhámoros-elbeszélésben, amelyek hősei sikerüket Inarinek köszönhetik.
Sanjō Munechika, a 11. század elejének egyik legnagyobb kardkovácsa, állítólag Inari segítségével kovácsolta leghíresebb kardját, a „Kogitsune-marut” („Kis róka”); a legenda egy klasszikus nō-darab („Kokaji”) tárgya.
Inari vassal való kapcsolata a Hata-nemzetségre és annak kontinentális fémfeldolgozási technikáira vezethető vissza. Az Inariyama-területen végzett régészeti leletek (vassalak, olvasztókemencék, kovácsmaradványok) megerősítik, hogy ott a 7-10. század között intenzív vasfeldolgozás folyt.
Inari ezáltal ritka példája egy olyan istenségnek, amely egyidejűleg öleli fel az agrárius és a metallurgiai szférát, és a korai Japán két központi gazdasági területét vallásilag integrálja.
A Hatsuuma-Sai és az ünnepi naptár rendszere
A Hatsuuma-Sai főünnep a második holdnap első ló-napján vallástörténetileg jelentős példa a kínai hatvanéves ciklus asztrológiája és a sintó szentélygyakorlat összekapcsolódására.
A ló-nap a kínai-japán állatövi rendszerben évente különböző dátumra esik; a Gergely-naptár szerint rendszerint februárban van. Ezen a napon, amely Inari 711-es Inariyama-beli mitikus megjelenésének felel meg, százezrek zarándokolnak Fushimi-Inariba és a fiókszentelyekbe.
A Hatsuuma főáldozati adománya az „Inari-zushi”, rizsgömb frittált tofu-zacskóban („aburaage”), amelyet a néphiedelem szerint a rókák kedvenc ételének tartanak. A második fontos adomány a „Hatsuuma-zushi”, egy gazdagabb sushi-változat adzuki-babbal és szezámmaggal.
Ezeket az ételeket a szentélyben ajánlják fel, majd a zarándokok elfogyasztják őket; a szentély egész évben árusítja is ezeket szuvenírként és liturgikus élelemként.
A szentély-fiókhálózat és az adminisztratív struktúra
A japán szentély-fiókhálózat rendszere („Bunsha-seido”) egy vallástörténetileg jelentős igazgatási rendszer, amelyben egy főszentély egy „szentélyosztás” („Bunrei” vagy „Kanjō”) rituáléja révén egyik kamiját egy távoli helyen létesített új szentélyben telepíti le.
Inarinál ez a rendszer különösen fejlett: Fushimi-Inari körülbelül 30 000 fiókszentelény főszentélye, ami átfogó országos vallási hálózatot jelent. A fiókszentelyek nem fizetnek közvetlen adót Fushiminek, de liturgiailag és igazgatásilag kötődnek hozzá.
Egy új Inari-szentélyt rendszerint akkor alapítanak, amikor egy üzlet, műhely vagy gazdaság Inari-kapcsolatot kíván létesíteni. Ehhez a Fushimi-főszentélyben Kanjō-szertartást végeznek, amelyen egy „Mitama-shiro”-t („szellem-tartó”, rendszerint egy tükör- vagy karddarab) felszentelik és az új helyre viszik.
Karen Smyers etnográfiai tanulmányában dokumentálta e gyakorlatok rituális sokféleségét, és kimutatta, hogy a tetőkön, udvarokban, áruház-emeleteken és pályaudvarokon álló kis Inari-szentélyek jellegzetes japán vallási mikrokörnyezetet alkotnak.
Inari a néphitben: kitsune-tsuki és rókamegszállottság
Az Inari-komplexum árnyoldalát a „kitsune-tsuki” („rókamegszállottság”) képzete jelenti, amely szerint a rókák hatalmukba keríthetik az embereket, és irányíthatatlan viselkedésre kényszeríthetik őket.
Ez a hiedelemvilág az Edo-korban széleskörűen elterjedt volt, és népi elbeszélésekben, valamint pszichiátriai-történeti tanulmányokban is dokumentálják. Kitsune-megszállottság esetén az érintett hangja, arckifejezése és viselkedése megváltozik; azt hitték, a róka étvágyáról, dühkitörésekről vagy látomásokról beszélhet.
A rókamegszállottság diagnózisa és „gyógyítása” az Edo-korban a szentély-papok, a buddhista szerzetesek vagy a regionális sámánok („ogamiya”) feladata volt.
A Meiji-kori modernizáció kényszerével a kitsune-tsuki-diagnózis eltűnt a hivatalos diskurzusokból, de a népi vallásosságban tovább élt. Carmen Blacker a „The Catalpa Bow” (1975) című munkájában dokumentálta a kitsune-tsuki hagyományt a japán sámánisztikus vallásosság részeként.
Kutatástörténet és vallásszociológiai értékelés
Az Inari-kutatás különösen az elmúlt harminc évben erőteljesen internacionalizálódott. Karen Smyers („The Fox and the Jewel”, 1999) a Fushimi-szentély és zarándokainak részletes etnográfiai leírásával módszertani mércét állított a modern szentély-tanulmányok számára.
Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni és Inken Prohl áttekintő munkáikban egyaránt kiemelten helyezték el Inarit, és dokumentálták különleges helyzetét mint „a jelenkor legelevenebben megélt kamijának„.
Vallásszociológiai szempontból Inari lenyűgöző példája egy istenképzet változékonyságának: a Hata-klán archaikus rizs-istenségétől a középkori kovácsok és kereskedők védőistenén át a modern vállalatok és önállók patrónusáig.
E szakaszok mindegyikében Inari magába fogadta és vallásilag feldolgozta a hívők mindenkori gazdasági reményeit és félelmeit. Ez az alkalmazkodóképesség magyarázza mind a mai napig töretlen jelentőségét egy egyébként nagyrészt szekularizálódott japán társadalomban.
