iWell Guard

Hel, a germán hagyomány istennője

Hel a germán hagyomány istennője.

A halottak birodalmának úrnője, Loki és Angrboda óriásnő leánya, a Fenrir farkas és a Midgard-kígyó, Jormungandr testvére. Hel fogadja mindazok lelkét, akik nem csatában estek el, tehát nem Valhallba vagy Folkvangba kerülnek.

Birodalma, Helheim, nem a gyötrelem helye, hanem semleges halottasföld azok számára, akik betegségben, öregségben vagy közönséges halállal haltak meg. Ábrázolása szerint félig élő és félig bomlott, szimbólum az élet és a halál határán.

Hel a germánság halálistenője és Loki leánya.

Tartalomjegyzék

Hel - Götter aus der Germanisch-Tradition, historisch-illustrativ

Hel

Gyors áttekintés: Hel

Típus: Halálistenség, az alvilág úrnője
Pantheon: Germán (északi)
Funkció: Helheim halottasbirodalmának úrnője, a holtak fogadója, az élet és a halál határának őrzője
Főbb attribútumok: Felezett arc (élő és bomlott fél), fekete köntös, Garm kutya, Gjallarbru híd
Lakhelye: Helheim (halottasbirodalom), Eljudnir csarnoka, Gjöll folyó
Germán párhuzam: (nincs, önálló alak az északi mitológiában)

Történeti elhelyezés

A szövegek korszaka

A Helre vonatkozó hagyomány a kora középkor irodalmi forrásaiból ismert, gyökerei azonban a viking- és a népvándorlás korának régebbi szóbeli hagyományába nyúlnak vissza. A Snorra-Edda (legkorábbi kéziratok a 13. századból) és a Verses-Edda (kb. 1270 körül lejegyezve, de a 9-11. századi költeményekre visszamenő szövegekkel) a legfontosabb forrásai.

Saxo Grammaticus Gesta Danorum-ja (kb. 1200) keresztény színezetű párhuzamos hagyományokat kínál. A 6-10. századi szentélyek és sírok leletei arra utalnak, hogy Hel a kultuszban nem játszott központi szerepet, de az eszkatológiai tudatban szilárdan jelen volt.

Elterjedési terület

Hel a skandináv és germán mitológia fogalma volt, amely Skandináviában (Dánia, Norvégia, Svédország), Izlandon és a dán-norvég fennhatóság alatt álló területeken terjedt el. Az Edda-hagyomány izlandi és skandináv.

A név nyelvi leágazásai (az angol „Hell” a keresztény pokol jelölésére) arra utalnak, hogy az elnevezés az angolszász telepesek körében is élő volt. A kereszténység felvételével (kb. Kr. u. 1000-tól) Hel és Helheim a keresztény pokol-fogalom előképévé vált és annak mintájára értelmezte át.

Forráshelyzet

A legfontosabb források a Snorra-Edda, különösen a Gylfaginning (34. és 49. fejezet), a Verses-Edda (különösen a Völuspá és a Vafþrúðnismál), valamint Saxo Grammaticus Gesta Danorum-ja. A Verses-Edda prózai előszava és a prózabevezetek genealógiai összefüggéseket adnak.

A „Baldrs draumar” (Baldr álma) mitikus szövege Hel szerepét írja le Baldr halálában. Sírok régészeti leletei, rúnakövek és szkáld-költészet egészítik ki a képet, de Hel személyére vonatkozóan szűkszavúak.

Elnevezés

Óészaki: Hel (alanyeset: Hel, birtokos eset: Heljar), nőnemű lény, jelentése „elrejtő” vagy „a Rejtő” (rokon a helja „elrejteni”, „elfedni” szóval). Mellékneves jelzők: Nem maradtak fenn önálló melléknevei, de az óészaki irodalom „a halottasbirodalom úrnőjeként” (Dróttning hins dauða ríkis) hivatkozik rá.

Keresztény recepció: A középkorban Hel neve a keresztény „pokol” fogalmának közvetlen előképévé vált (angol „Hell”, középfelnémet „Hölle”), különösen az izlandi és skandináv keresztények révén, akik a pogány alvilágot allegorikus értelemben használták.

Germán rokon alakok: Skandináv-germán eredet, más kultúrákban nincs közvetlen névrokon. Családja: Loki isten és Angrboda óriásnő leánya. Fenrir farkas (Fenrir) és a Midgard-kígyó (Jormungandr) testvére. Helheim úrnőjeként szolgái Ganglati és Ganglot.

Leírás

Megjelenés

Hel az óészaki forrásokban félig-félig jelenik meg: testének egyik fele világos, élő és virágzó hús, a másik fele sötétkék, fekete, mint egy hullané. Ez az ikonikus ábrázolás az élet és a halál határán elfoglalt helyzetét jelképezi. Fekete vagy sötétzöld köntöst visel.

Arca, félig szép és félig bomlott, sem gonoszságot, sem könyörületet nem mutat, csupán a halandóság elkerülhetetlen természetét. Eljudnir csarnokában trónon ül (az elnevezés körülbelül „nedvesség-udvart” jelent).

Lényege és hatása

Hel nem gonosz a keresztény értelemben, hanem semleges, kozmikus erő. Szenvedély nélkül igazgatja a halottasbirodalmat. Aki egyszer hozzá kerül, marad, hacsak az istenek vagy más hatalmak kifejezetten ki nem eszközlik a visszatérést (ami rendkívül ritka, egyedül Baldr esetében kísérelték meg).

Befogad minden elhunyttat, aki nem csatában esett el: nőket, gyermekeket, öregeket, betegeket. Ezért birodalma alapvetően különbözik Valhallától (az elesett harcosoknak) és Folkvangtól (Freya istennő területétől). Hadesszal ellentétben Hel nem bíróként jelenik meg, aki az érdemek felett ítélkezik, hanem egy elkerülhetetlen tény igazgatójaként.

Adatlap: Hel

Hel legfontosabb aspektusai egy pillantásra. A táblázat összefoglalja a származást, a funkciót, a megjelenést, a tiszteletet, a szimbólumokat és a párhuzamokat.

Kulturális kontextus

Loki isten és Angrboda (Angrbode) óriásnő leánya, óészakiul Angrbodhe. Loki maga sem isten a szó magasabb értelmében, hanem óriás, aki az Ászok harci szövetségében forog.

Angrboda hegyi óriásnő, Loki gyermekeinek anyja; az óészaki genealógiák szerint Loki a sötétség anyja volna. Hel testvérei a Fenrir farkas és a Midgard-kígyó.

Hel funkciója

Helheim halottasbirodalmának úrnője. Fogadja és igazgatja azok lelkét, akik nem csatában estek el. Nem bíró, hanem a kozmikus rend igazgatója. Helheim határait őrzi, és nem enged visszatérést, kivéve ha az istenek vagy más hatalmak ezt kifejezetten engedélyezik.

Megjelenés

Félig élő, félig bomlott. Testének egyik fele virágzó és rózsás, a másik kékes-duzzadt és fekete, mint a hosszú ideje halott hús. Fekete vagy sötétzöld köntöst visel. Szemei melegség nélküliek, de gonoszság sem lakozik bennük, kifogyhatatlanul semlegesek. Gyakran csontból faragott koronát vagy diademát visel.

Hel tisztelete

Hel nem volt népszerű kultuszistenség a templomok vagy rendszeres ünnepek értelmében. Mindazonáltal temetési szertartásokon könyörögtek hozzá, és sagákban, esküszövegekben is megjelenik.

Halálos sejtelmek vagy gyász idején nők és papnők fohászkodhattak Helhez, kérve a halottasbirodalom békés befogadását. A szkáld-költészetben Hel metaforikusan a halálfélelem és a múlt jelképeként szerepel. Különleges áldozati ajándékokra vonatkozó adat nem maradt fenn.

Hel szimbólumai

Félig-félig osztott arc, fekete köntös, a Garm kutya (Helheim kapujának őrzője), a Gjallarbru híd (visszhang-híd a Gjöll folyó felett), az Eljudnir csarnok, a Hungerhörde asztal (éhség-zsákmány), a Slaegr kanál (restség).

Párhuzamok

Hadész (Görögország, funkcionálisan hasonló, de férfi), Ereškigal (Mezopotámia, szintén nőnemű alvilági úrnő), Yamaraja (hinduizmus, a halottasbirodalom semleges igazgatója), Perszephoné (Görögország, az élet és a halál ambivalens aspektusa), Hekaté (Görögország, küszöb-funkció), Mictecacihuatl (azték, a halottasbirodalom nőnemű úrnője).

Mitikus szerepek és elbeszélések

Baldr elragadása és Hel ígérete

A legismertebb elbeszélés, amelyben Hel központi szerepet játszik, Baldr, a legszebb isten halála. Loki ráveszi a vak Höðr istent, hogy fagyöngyágat hajítson Baldarra, az egyetlen anyagot, amely megsebesíthette (mivel minden más lény és dolog megfogadta, hogy nem okoz neki bajt).

Baldr meghal és Hel birodalmába kerül. Az istenek elküldik Hermóðrt, Odin hírnökét, Sleipniren (Odin nyolclábú lován) alá, hogy kérje Heltől Baldr visszatérését.

Hel ígéretet tesz: Baldr visszatérhet, ha minden élőlény megsiratja. Szinte minden sír, istenek, emberek, állatok, kövek. Csak az öreg óriásnő, Þökk (vagy Loki álruhában) tagadja meg a sírást.

Ezért Hel megtartja magánál Baldrt. Ez a mítosz Helt megvesztegethetetlen és kiegyezhetetlen hatalomként mutatja be: a halál feletti hatalma nagyobb maguknak az isteneknek a hatalmánál.

Hel a Völuspában (A végzet látomása)

Az apokaliptikus Völuspá víziójában Hel az utolsó napokban lép előtérbe, amikor a rend összeomlik. Eljudnir csarnoka szétesik, a holtak a Ragnarök felé suttognak. Maga Hel nem harcosként jelenik meg, hanem erőként, amely a káosz áradatával együtt hömpölyög.

Hel párhuzamai más kultúrákban

Görög hagyomány: Hadész (az alvilág férfi ura) Hellel közös vonása az igazgató és semleges erő szerepe. Hadesszal ellentétben azonban ott erkölcsi ítéletek és hierarchiák is jelen vannak (Erinnüszök, Elüszion kontra Tartarosz). Helheim nem ismer ilyen megkülönböztetést, mindenki számára nyitott, lélekítélet nélkül.

Mezopotámiai hagyomány: Ereškigal (Irkalla alvilágának nőnemű úrnője, mint Hel) hasonló semlegességet mutat. Inanna alvilági alászállásának története szerkezetileg párhuzamos a Baldr-elbeszéléssel: egy hatalmas lényt egy nőnemű alvilági úrnőhöz visznek alá, és (részben) visszatér, de a feltételek megmásíthatatlanok.

Egyiptomi hagyomány: Ozirisz inkább igazságos bíró, semmint puszta igazgató; Anubisz inkább lélekkísérő. Hel mindkét funkciót egyesíti magában, az erkölcsi-jogi réteg nélkül.

Hinduista hagyomány: Yamaraja (Yamaloka halottasbirodalma ura) Hellel közös vonása a semlegesség és az elkerülhetetlenség. Yamarajával ellentétben Hel azonban helyhez kötött, és nem látogatja rendszeresen az élők világát.

Kelta hagyomány: A banshee és más túlvilági alakok inkább szövetségesek, mint urak. Gwydion és a kelta Annwn túlvilág kevésbé személyesített, mint Hel konkrét, kidolgozott alakja.

Keresztény recepció és etimológia

Skandinávia és a germán területek kereszténységre térésével (kb. Kr. u. 1000-től) a pogány Hel és birodalma, Helheim a keresztény pokol metaforájává vált. A 12-14. századi izlandi prédikációs szövegek és igehirdetések „Helheimről” mint pokolról, Hel hírnökeiről vagy démonairól mint pokoli harcosokról szólnak.

Az óészaki Hel név (elrejtő, elfedő) az angol „Hell” és a középfelnémet „Hölle” szó etimológiai előzményévé vált; a nyelvi összefüggések vitatottak, de a szemantikai azonosítás a forrásokban adatolt. Hel neve így alakult át egy kozmikus erőből az elkárhozás jelképévé.

A forráshelyzet: Snorri Sturluson és a rendszerezés problémája

Szinte mindaz, ami összefüggő képként él a halálistenő Helről, egyetlen forrásból származik: az izlandi tudós és politikus Snorri Sturluson Prózai Eddájából, amelyet a tizenharmadik század elején írt.

Snorri a Gylfaginningben Helt Loki és az Angrboða óriásnő leányaként, Fenrir és a Midgard-kígyó testvéreként írja le, félig sötét, félig közönséges bőrszínű alakként, és elbeszéli, hogyan hajította őt Odin az alvilágba, hatalmát adva neki mindazok felett, akik betegségben és öregségben halnak meg.

Ezt a zárt ábrázolást fenntartásokkal kell olvasni. Snorri több mint két évszázaddal Izland kereszténységre térése után írt. Keresztény műveltségű szerző volt, aki a pogány anyagot rendezni, magyarázni és irodalmilag megformálni kívánta.

A kutatás régóta vitatja, hogy Snorri Hel-képéből mennyi vezethető vissza régi hagyományra, és mennyi az ő saját rendszerezése, amelyet esetleg a keresztény pokol-elképzelés is befolyásolt, amely az óészaki hel szóban már benne rejlett.

A régebbi források, a Verses-Edda énekei és a szkáld-költészet, ismerik ugyan a hel szót, de többnyire inkább a halottasbirodalom neveként, mint kidolgozott istennőalakként. A „Helbe utazni” fordulat elsősorban egyszerűen azt jelenti: „meghalni”.

Nem dönthető el biztosan, hogy a hely mögött kezdettől fogva egy megszemélyesített úrnő állt-e, vagy a személyesítés csupán másodlagos fejlemény. Aki Helről beszél, ezt a forrásértelmezési bizonytalanságot mindig meg kell hogy emelje.

Baldr halála és Hel feltétele

A legfontosabb összefüggő elbeszélés, amelyben Hel cselekvő szereplőként jelenik meg, Baldr isten halálának mítosza, amelyet Snorri Gylfaginningje hagyományoz.

Baldrt, Odin szép és szeretett fiát Loki csele öli meg: a vak Höðr isten Loki vezetésével fagyöngyágat hajít rá, az egyetlen tárgyat, amelyik nem fogadta meg, hogy megkíméli.

Baldr meghal és Hel birodalmába száll alá.

Az istenek vissza akarják hozni. A hírnök Hermóðr Odin Sleipnir nevű lován kilenc éjszakán át lovagol sötét völgyeken át Hel birodalmának kapujáig. Ott Baldrt díszhelyen ülve találja, és kéri Heltől, hogy engedje szabadon.

Hel feltételt szab: ha a világ minden dolga, élő és holt egyaránt, megsiratja Baldrt, visszatérhet; ha egyetlen lény sem sír érte, nála marad.

Az istenek követeket küldenek szét a világba, és mindenki sír, emberek, állatok, kövek és fák. Csak egy Þökk nevű óriásnő tagadja meg, akiről az elbeszélés Lokira gyanakszik. Ezért Baldr Hel birodalmában marad a világ végéig.

Ebből az epizódból Hel jelleme válik láthatóvá. Nem kegyetlen és nem fondorkodó; tárgyal, tartja magát a feltételekhez, és Baldrt tisztességgel fogadja. Ám semmit sem ad ellenszolgáltatás nélkül, és feltételét úgy szabja, hogy egyetlen ellenállás is elegendő a meghiúsításához.

Hel a halál megalkuvásra képtelen voltát egy csaknem sikerülő tárgyalás formájában testesíti meg. Az elbeszélés egyben az északi mitológia nagy ívébe is beletartozik, mivel Baldr halála a közeledő Ragnarök első előjeleként számít.

Etimológia és az elrejtés jelentése

A Hel név egy germán gyökérre vezethető vissza, amelynek jelentése „elrejteni”, „elfedni”, „beborítani”. Ugyanez a gyök rejlik az elrejtett és az elfedett dolgokat jelölő szavakban; a magyarral párhuzamosan a németben a „hehlen” (titkolni) és a „verhehlen” (eltitkolni) szavak rokonok, akárcsak a „Höhle” (barlang).

Hel tehát eredetileg „az Elrejtő” vagy „az Elrejtett”, és a nevét viselő halottasbirodalom az a rejtett, befedett hely, ahová a holtak mennek.

Ez az etimológia vallástörténetileg tanulságos, mert megmutatja, hogy a név elsősorban helyet és állapotot jelöl, nem személyt. Az elrejtés, a föld alatti lét, a szemek elől elvonás a lényeg. A Hel istennőként való megszemélyesítése ezért egy második lépés lehetett: a rejtett hely kap egy úrnőt, aki a nevét viseli.

Az óészaki hel révén a szó bekerült a keresztény fogalomkészletbe. Amikor a germán nyelvek kereszténységre tértek, kézenfekvő volt a meglévő halottasbirodalmat jelölő szót a keresztény büntetőhelyre alkalmazni. Így lett a germán hel-ből a német „Hölle” és az angol hell. Ez az átvitel azonban az eredeti képzetet torzította el.

Az óészaki Hel nem a büntetés és a gyötrelem helye. Azok tartózkodási helye, akik betegségben és öregségben halnak meg, szemben a csatában esettekkel, akik Valhallba kerülnek.

A jóra és a büntetőhelyre való erkölcsi felosztás, amelyet a keresztény szó magával hoz, az eredeti Hel-fogalomtól idegen volt. Ez az északi mitológia egyik legelterjedtebb félreértelmezése.

Hel birodalma a túlvilág topográfiájában

Hel birodalma egy összetett túlvilági földrajz része, amelyet az óészaki források, mindenekelőtt ismét Snorri, rajzolnak meg. Északon és lent helyezkedik el, azon a hosszú, sötét úton érhető el, amelyet Hermóðr tesz meg a Baldr-mítoszban.

A Gjöll folyó felett egy Móðguðr nevű őriző által vigyázott híd vezet át; egy kapu zárja el a birodalmat. Snorri Hel lakóhelyének és eszközeinek sötét, jelképes neveket ad, amelyek éhséget, betegséget és pusztulást jelölnek.

E birodalom helyzete az egész rendszeren belül nem teljesen ellentmondásmentesen hagyományozódott. Hel mellett a források ismerik Valhallát, a csatában esett harcosok csarnokát, és Freyja istennő birodalmát, amely szintén befogad egy részt a holtakból.

Hogy e területek hogyan viszonyulnak egymáshoz, és milyen szempontok alapján kerül egy halott az egyikbe vagy a másikba, a forrásokban nem tisztázott rendszeresen. Az a képzet, hogy a halál módja határozza meg a túlvilági sorsot, a legelterjedtebb, de nem fedi le az összes adatot.

Ehhez járul még a Náströnd, a „holttestpart” helye, amelyet a Völuspá ír le: esküszegők és gyilkosok szenvednek ott egy összefonódott kígyókból álló csarnokban. Hogy ez a büntetőhely Hel birodalmához tartozik-e vagy önálló területet alkot, a kutatásban vitatott; egyesek ebben már keresztény hatást látnak.

Az óészaki túlvilág-képzet tehát nem zárt rendszer, hanem különböző korokból és tájakból származó képek egymás mellettisége, amelyet a középkori gyűjtők csak hiányosan hangoltak össze. Hel birodalma ebben a legnagyobb és legáltalánosabb terület, a közönséges, látványos esemény nélküli halál helye.

További hivatkozások

Irodalom (válogatás)

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →