Gilgamesh, Uruk királya és eposz hőse
Gilgamesh Uruk királya, és eposz hősként az ékírásban fennmaradt legrégebbi nagyszabású emberi eposz központi alakja. Gilgames az ókori mezopotámiai hagyomány minden bizonnyal leghíresebb irodalmi hőse.
Uruk mesés királyaként a királyi listák szerint mintegy 126 évig uralkodik, majd félisteni alakká válik, akinek a halhatatlanság keresése a róla elnevezett eposz főtémája.
A Gilgames-eposz kanonikus, tizenkét táblából álló standardverziója a világirodalom legkorábbi fennmaradt alkotásai közé tartozik, és az emberi lét alapvető kérdéseit tárgyalja.
Tartalomjegyzék
Mítosz és eredet
Gilgames történetileg valószínűleg visszavezethető Uruk egyik királyára a Kr. e. 3. évezred elejének koradynasztikus korszakában. Neve a sumer királyi listákon Uruk első dinasztiájának ötödik királyaként szerepel, olyan uralkodók sorában, akik részben félisteni jelleget hordoznak.
A régi sumer hagyományban már félisteninek tekintették, mivel anyja, Ninsun, egy kisebb istennő, Lugalbandával, egy szintén istenített uralkodóval állt kapcsolatban.
A Gilgamesről szóló régi sumer elbeszélések nem egységes regény, hanem egyedi dalok sorozata. Ezek közé tartozik a „Gilgames és Aga”, a „Gilgames és Huvava”, a „Gilgames és az Égi Bika”, „Gilgames halála” és „Gilgames, Enkidu és az Alvilág”.
Az ókori babilóni korban, körülbelül Kr. e. 1800 körül, ezeket a dalokat egy első összefüggő kompozícióba gyűjtötték össze, immár akkád nyelven. A középasszír korban, körülbelül Kr. e. 1200 körül, elkészült a tizenkét táblából álló kései standardverzió, amelyet Sin-leqi-unninni papnak tulajdonítanak.
Az eposz eleinte a fékevesztett Gilgames király követi sorsát, aki önhitt követelésekkel sanyargatja alattvalóit. Az istenek megteremtik Enkidut, egy vadon élő férfit, aki erőben méltó ellenfele. Mindketten barátok lesznek, és együtt indulnak el, hogy legyőzzék a cédruserdő őrét, Humbabát.
E győzelem után Gilgames megsérti Istar istennőt, aki büntetésül az Égi Bikát küldi a városra. Mindkét hős megöli a bikát, mire az istenek büntetésképpen betegséget bocsátanak Enkidura. Halála mély életválságba taszítja Gilgamest, és a halhatatlanság keresésére ösztönzi.
Gilgames Utnapistimhez utazik, a nagy özönvíz túlélőjéhez, aki elmeséli neki az özönvíz történetét, és próbatételeket szab elé, amelyeken Gilgames elbukik. A visszaúton talál egy növényt, amely visszafordítaná az öregedést, ám azt egy kígyó ellopja.
Gilgames visszatér Urukba, és büszkén szemléli városa falait: ez az ő maradandó dicsősége. Ez a zárókompozíció az antik irodalom egyik legmegrendítőbb befejező formulájaként tartják számon.
Szimbólumok és attribútumok
Gilgamest a képzőművészetben magas termetű, szakállas, göndör hajú hősként ábrázolják. Legfontosabb attribútumai a harci bunkó, gyakran kétfejű kivitelben, és az íj. Újasszír domborműveken néha egy oroszlánnal a karjában jelenik meg, ami képszerűen fejezi ki fölényes testi erejét.
Egy ikonográfiai hagyomány két ágaskodó oroszlán között álló héroszként ábrázolja, egy olyan pozícióban, amely az ókori mezopotámiai képprogramban az „Állatok Urát” jelöli. Ezt a pozíciót a panteon több hősfigurája és istene is osztja. II. Szargon palotájának Khorsabadból származó domborművei e pozícióban mutatják őt, ami aláhúzza alakjának kultúrközi kisugárzó erejét.
Kísérője, Enkidu önálló ikonográfiai típus, akit gyakran hosszú hajjal, bundás ruhával és vadállati vonásokkal ábrázolnak. A két hős együtt egy ókori mezopotámiai pár-motívum, amely később hasonló formában görög és perzsa elbeszélésekben is visszatér. A szoros heroikus barátpár motívumát Friedrich Schiller és az újkor számos más szerzője is felhasználta.
Kultusz és tisztelet
Gilgamest az antik világ sok hősével ellentétben valóban kultikusan tisztelték. Az ókori sumer és ókori babilóni kori feliratok áldozatokat igazolnak, amelyeket szellemének a halotti gyász hónapjában mutattak be. Főként az alvilági jóslás és ítélkezés istenségeként invokálták, ahol a halottakat kellett fogadnia és utat mutatnia nekik.
Fontos szentélye volt az uruki Eturkalama, amelyet neki és elődeinek szenteltek. Nippurban és Babilonban is nevét hívták ráolvasó szövegekben és siralomliturgikákban. Szelleme különösen hatékonynak számított a jóslási gyakorlatokban, mivel hősként kétszer lépett be az alvilágba: egyszer Enkidu visszahozataláért, egyszer saját halála után.
Az újasszír korban irodalmi tekintélye töretlen maradt, de a kultikus aspektus halványult. Assurbanipál, a nagy könyvtáros-király, több példányban őriztette a Gilgames-eposzt könyvtárában.
A fennmaradt táblák nagy száma ebből a ninivei királyi gyűjteményből származik. A hettiták fővárosában, Hattusában is készült hettita fordítás, ami az anyag nemzetközi terjedését bizonyítja.
A késő-babilóni és szeleukida korban az irodalmi hagyomány halványodott. Ám zsidó-arámi és szír forrásokban még felbukkannak a Gilgames-anyag nyomai, amelyeket gyakran más hősökre értelmeztek át. A közvetlen hagyomány csak a mezopotámiai írásbeliség teljes eltemetkezésével ért véget a Kr. u. 1. században.
Fontos mítoszok
A főmű a tizenkét táblából álló standardverziójú Gilgames-eposz. Az I-II. tábla a fiatal, hatalomvágyó Gilgamest és Enkidu megteremtését írja le Aruru istennő által. A két hős találkozása, harcuk és ezt követő barátságuk vallástörténetileg rendkívüli, mivel a város és a steppe közötti klasszikus konfliktust szeretetszövetséggé változtatja.
A III-V. tábla a cédruserdőbe tett utazást és Humbaba, az erdő őrével folytatott harcot mutatja be. Ez az epizód vallástörténetileg figyelemre méltó, mert kozmikus földrajzot köt össze konkrét fakereskedelemmel. A libanoni cédrusfa-kitermelés mezopotámiai királyok valós gazdasági tevékenysége volt, és az eposz mitikusan legitimálja azt.
A VI-VIII. tábla tartalmazza az Istarral kapcsolatos epizódot, az Égi Bika megölését és Enkidu halálát. Itt a legsűrűbbek a vallástörténeti témák.
Gilgames vonakodása, hogy feleségül vegye Istárt, és az istennő korábbi szeretőinek felsorolása ritka polémia egy hatalmas istenség ellen. Az istenek reakciója, hogy Enkidut halálra ítélik, teológiai mélységet ad az elbeszélésnek.
A IX-XI. tábla Gilgames kétségbeesett útjának szól. Áthalad a napisten alagútjain, átkel a halál vizein, eléri Utnapistimot, és meghallgatja az özönvíz-elbeszélést.
A XI. tábla részletes özönvíz-beszámolója vallástörténetileg különösen fontos, mivel a bibliai özönvíz-történet párhuzamaként olvasták, és a 19. században mélyen befolyásolta a Pentateuch irodalmi előtörténetéről folytatott vitát.
A XII. tábla, egy későbbi kiegészítés, Gilgames Enkidu felett érzett gyászát és Enkidu szellemének az alvilágból való visszatérését mutatja be. Ez a rész valójában a „Gilgames, Enkidu és az Alvilág” sumer dal fordítása, és nincs beillesztve a standardverzió narratív sémájába, ezért a kutatás függelékként kezeli.
Kapcsolatok a panteonban
Gilgames mint történeti alak szorosan véve nem része a panteonnak, de halála után félistenként és az alvilág bírájaként tisztelték. Anyja, Ninsun, a bölcsesség és az istállógazdálkodás istennője, az uruki panteon tagja. Apja, Lugalbanda, Uruk trónjának istenített elődje volt.
Kísérője, Enkidu nem tekinthető istenségnek, hanem vadon élő teremtményfigurának, aki halála után Ereskigal birodalmába lép. Inannával (Istárral), Uruk városának istennőjével Gilgames konfliktusos viszonyban áll. Samassal, a napisten és a jog istenével viszont védelmező kapcsolatban, mivel Samaas a harci feladatokban mellette áll.
Utnapistimmal és feleségével a világ végén való találkozás köti össze, Siduríval, a halál vizének kocsmárosnőjével, az emberi létről szóló filozofikus tanítás. Ezek a találkozások gazdag teológiai tájat tárnak fel, amelyben Gilgames egyre inkább az olvasó tanítójává válik.
Gilgamesnek anyja, Ninsun iránt érzett viszonya alapvető fontosságú. Ninsun, akinek neve „a vadtehenek úrnőjét” jelenti, Uruk városának istennője, akit a hős tanácsadójaként és álomfejtőjeként mutatnak be.
Az I. táblán megmagyarázza Gilgames álmait, amelyekben Enkidu jövőbeli barátként jelenik meg. Az isteni anya e funkciója archaikus elem, amely Mesopotamia más hősepoSzaiban is, például Lugalbanda és Etana esetében szerepet játszik.
Apja, Lugalbanda maga is hősfigura, akinek két önálló sumer elbeszélést szenteltek. A Gilgames-Lugalbanda-Ninsun theogonikus vonal Uruk városát egy három nemzedéken átívelő isteni-királyi genealógiával kapcsolja össze. Ezt a genealógiát a Sumer Királylista rögzítette, és Uruk városának olyan teológiai méltóságot adott, amely túlmutatott az egyszerű várostörténeten.
Recepció és hatástörténet
A Gilgames-eposzt 1872-ben fejtette meg George Smith a British Museumban, ami az özönvíz-tábla tudományos szenzációját váltotta ki. Azóta tucatnyi nyelvre fordították le, és számos kiadásban jelent meg.
Reiner Maria Rilke „az emberi irodalom egyik legnagyobb alkotásának” nevezte, Carl Gustav Jung archetipikus értelemben az öntudatos én mélység felé tett utazásaként értelmezte.
A modern irodalomban a Gilgames-motívumot sokszor feldolgozták, többek között Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg és Joan London.
Bohuslav Martinu zeneszerző megírta a „The Epic of Gilgamesh” című kantátát szólistákra, kórusra és zenekarra, amelyet 1958-ban mutattak be Bázelben. Képregényekben, filmekben és játékokban a hős sokféle adaptációban felbukkan, gyakran nagy szabadsággal az antik anyaghoz képest.
A vallástörténetben az eposz központi szerepet tölt be a hős, a halál és az özönvíz összehasonlító kutatásában. A bibliai Genesissel való párhuzamok a felfedezés óta teológiai és tudományos tankönyvek állandó témái. A történeti függőség vagy közös eredet kérdése mind a mai napig vitatott.
A modern vallástörténetben a Gilgames-eposz alapvetően megváltoztatta a bibliai özönvíz eredetéről folytatott vitát. Hermann Gunkel a „Genesis” (1901) című munkájában fogalmazta meg azt a tézist, hogy a mezopotámiai hagyomány nyelvileg és motívumszerűen meghatározza a bibliai elbeszélést.
Ezt a tézist Claus Westermann átvette nagy Genesis-kommentárjában, és ma már konszenzusnak számít. A közvetítés pontos formája, legyen az közvetlen a babilóni fogság révén vagy a Közel-Kelet szóbeli hagyományain keresztül, vitatott marad.
A modern irodalomban Gilgames egy barát elvesztése utáni értelemkeresés jelképévé vált.
Stefan Heym „Das Buch von Gilgamesch” (1972), Joan London „Gilgamesh” (2001) és Robert Silverberg „Gilgamesh the King” (1984) című regénye a legfontosabb irodalmi adaptációk. A filmben Andrej Tarkovszkij „Stalker” (1979) című alkotása Gilgames-motívumokkal átszőtt, amelyet feljegyzéseiben kifejezetten megemlített.
Vallástudományos besorolás
Andrew George „The Babylonian Gilgamesh Epic” kiadásában rekonstruálta a kézirati hagyományt, és ókori keleti kontextusában elemezte az eposzt. Munkája alapműnek számít, és döntően meghatározta az anyag tudományos megértését. Stefan Maul több tanulmányában az eposz mágikus-rituális aspektusait elemezte.
Thorkild Jacobsen a Gilgames-anyagban a halálról és a meghalásról való reflexió ókori mezopotámiai formáját látja. Felfogása szerint az eposz nem elsősorban hősi regény, hanem a végesség teológiai megközelítése. Jean Bottéro a szöveg társadalmi funkcióját hangsúlyozza: másolóinasok iskolai foglalkozásokon másolták le, és így az ókori mezopotámiai elit művelődési alapjává vált.
Stephanie Dalley és Wilfred Lambert fordításokat és kommentárokat tett közzé, amelyek a művet szélesebb közönség számára tették hozzáférhetővé. Walther Sallaberger rekonstruálta az ókori sumer előzményeket. A kutatás ma a Gilgames-eposzt az ókori mezopotámiai magaskultúra egyik legfontosabb önvallomásának és a halandóságról, barátságról és dicsőségről való korai magaskultúrabeli reflexió kulcsszövegének tekinti.
A standardverzió és Sin-leqi-unninni
A Gilgames-eposz irodalmilag legismertebb formája az úgynevezett standardverzió, egy tizenkét táblából álló akkád kompozíció, amelyet a Kr. e. 2. évezred közepén állítottak össze „Sha naqba imuru”, vagyis „Aki mindent látott” cím alatt.
Az ókori hagyomány a szerkesztést Sin-leqi-unninni nevű babilóni tudósnak tulajdonítja, egy varázslónak és írnoknak, aki valószínűleg a középbabilóni korban (Kr. e. 12. század) tevékenykedett.
Neve ninivei írnoklajstromokban szerepel mint „az, aki összeállította a táblákat”. Andrew George monumentális „The Babylonian Gilgamesh Epic” (Oxford, 2003) kiadásában aprólékosan rekonstruálta a szövegtörténetet, és kollacionálta a Ninivéből, Sultantepe-ből, Babilonból, Urukból és Mezopotámiából származó forrásokat.
A standardverzió tizenkét táblára tagolódik. Az I-II. tábla Enkidu megteremtésével és Gilgamessel való találkozásával foglalkozik. A III-V. tábla a cédruserdőbe tett utazást és Humbabával folytatott harcot mutatja be. A VI. tábla az Istárral való találkozásról és az Égi Bika megöléséről szól.
A VII. tábla tartalmazza Enkidu halálát és Gilgames gyászát. A VIII-XI. tábla Gilgames halhatatlanság-keresésének történetét meséli el, beleértve a mezopotámiai Nóéval, Utnapistimmal való találkozást és az özönvíz-elbeszélést. A XII. tábla sumer kiegészítés, amely függelékként a „Gilgames, Enkidu és az Alvilág” szövegéből egy részletet közöl.
A XI. táblában található özönvíz-elbeszélés a világirodalom egyik leghíresebb epizódja. Utnapistim elmeséli Gilgamesnek, hogyan figyelmeztette Enki a nagy özönvízre, amelyet Enlil isten mért az emberiségre. Utnapistim bárkát épített, amelybe mentette családját, az összes élőlényt és a tudást.
Az özönvíz hét napja után a bárka a Nisir-hegyen kötött ki, és az istenek halhatatlanná tették Utnapistimot. Az elbeszélést először 1872-ben publikálta George Smith a Brit Múzeumban, és tudományos és teológiai szenzációt váltott ki, mivel a bibliai özönvíz-elbeszélés lehetséges mezopotámiai előképére utalt.
Ókori babilóni verziók és a Bilgames-szövegek
A standardverzió előtt több ókori babilóni változat létezett a Kr. e. 18. századból, köztük a Pennsylvania-tábla és a Yale-tábla, amelyeket mindkét esetben akadémiai tanulók másoltak le írásgyakorlatként.
Ezek az ókori babilóni verziók részben lakonikusabbak és liturgikusan mozgékonyabbak a standardverziónál, és olyan variációkat tartalmaznak, amelyek a Gilgames-Enkidu-kapcsolat szerencsés végét sejtetik. A Pennsylvania-tábla Enkidu anyja, Ninsun által tett álomszerű előrejelzésével kezdődik, egy jelenettel, amelyet a standardverzió lerövidítve ad vissza.
Az ókori babilóni verziók előtt létezik egy sumer hagyomány, amelyben Gilgames a Bilgames név alatt öt önálló elbeszélésben szerepel.
Ezek a Bilgames-szövegek: a „Bilgames és Aga”, Uruk ostromának bemutatása a szomszédos Aga király által; a „Bilgames és Huvava”, a Humbaba-epizód előzménye; a „Bilgames és az Égi Bika”; a „Bilgames, Enkidu és az Alvilág”; és „Bilgames halála”.
Ez az öt sumer szöveg régebbi az akkád hagyománynál, és visszanyúlik Ur harmadik dinasztiájának korába (Kr. e. 21. század). Teljes, angol fordítást is tartalmazó kiadást Andrew George tett közzé a „The Epic of Gilgamesh” (Penguin Classics, 1999) kötetben.
Különösen fontos forrás „Bilgames halála”, egy szöveg, amely a hős halálát és temetkezését mutatja be. Gilgamest az alvilágban bíróként állítják be, egy olyan funkcióban, amely később az ráolvasó szövegekben is megjelenik.
Ez a kettős szerep mint a múlt hőse és a halottak bírája mezopotámiai hősfigurákra jellemző konstrukció. Aage Westenholz és Antoine Cavigneaux több tanulmányban elemezte e szöveg jelentőségét a mezopotámiai eszkatológia szempontjából.
A kutatástörténet és a hatásvonalak
A Gilgames-eposz felfedezése 1853-ban kezdődött Hormuzd Rassam ásatásaival Assurbanipál ninivei könyvtárában. Az agyagtáblákat a British Museumba szállították, ahol George Smith fejtette meg őket.
„The Chaldean Account of the Deluge” című előadása a Society of Biblical Archaeology előtt 1872. december 3-án a Daily Telegraph társfinanszírozásával zajlott, és a modern assziriológia kezdeteként tartják számon.
Smith ezután Ninivébe utazott, és 1873-ban újabb töredékeket talált, amelyek kiegészítették a művet. „The Chaldean Account of Genesis” (1876) kiadása a széles közönség számára tette hozzáférhetővé az eposzt.
A modern kiadások nagyrészt Andrew George 2003-as munkáját követik, a Sultantepe-ből (Jeffrey Tigay által 1982-ben publikált), Ugaritból (Daniel Arnaud által 2007-ben publikált) és Hattusából (Bogazköy, hettita és hurri fordításban) származó kiegészítő leletekkel.
Ezek a régiókon átívelő leletek igazolják, hogy az eposz a Kr. e. 2. évezredben több nyelven és a Közel-Kelet számos kultúrájában keringett, a Levantétől Anatóliáig.
A hatástörténet szerteágazó. A bibliai kutatásban a Gilgames és a héber Biblia közötti párhuzamokról folytatott vita George Smith óta visszatérő téma. Frank Moore Cross, John Day és Othmar Keel a Gilgames-anyag nyomait azonosította az özönvíz-elbeszélésben, Jóbban és a Zsoltárokban.
A modern irodalomban Rainer Maria Rilke (levelekben), Jorge Luis Borges (elbeszélésekben) és Philip Roth (a „The Counterlife” című műben) recepcionálta az eposzt. A német fordítást Albert Schott és Wolfram von Soden készítette (Reclam, 1958), és ez a mű a német nyelvű térségben meghonosította az alkotást.
Források és további irodalom
Ókori források: Sumer Gilgames-dalok („Gilgames és Huvava”, „Gilgames és az Égi Bika”, „Gilgames halála”), ókori babilóni töredékek, a Gilgames-eposz standardverziója 12 táblán, hattusai hettita fordítás, Assurbanipál könyvtárából származó ninivei táblák.
- Kutatási irodalom: Andrew George, „The Babylonian Gilgamesh Epic”, Oxford, 2003.
- Thorkild Jacobsen, „The Treasures of Darkness”, New Haven, 1976.
- Jean Bottéro, „Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago, 1992.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
