Medeina a litván hagyomány istennője.
A vad úrnője, akinek még egy király is áldozott.
Medeina a litván erdők és vadászat istennője, és egyike azon kevés balti istenségeknek, amelyek neve már a 13. században adatolható. A Hipatiosz-krónika az 1252-es évnél nevezi meg azon istenek között, akiknek Mindaugas király a keresztségfelvétele után is hű maradt.
Profilja egyértelműen körülhatárolt: az erdő úrnője, aki a vadat oltalmazza, nem a vadászt. A kutatás fiatal vadásznőként, egyszersmind farkasszűzként ábrázolja, aki farkasoktól kísérve vonul az erdőkön át.
Típus: Az erdők és vadászat istennője, az állatok úrnője
Eredet: Litvánia, különösen Žemaitija
Szövegek: Hipatiosz-krónika (1252-höz), Malalasz-betoldás, Łasicki: De diis Samagitarum
Időszak: 13. századtól a 17. századig
Megjelenés: fiatal vadásznő, farkasszűz farkasgefolge-vel
Az adatok a 13. századtól, az 1252-es Hipatiosz-krónikától és a század közepéről való Malalasz-betoldástól Łasicki 16. századi istenlistájáig terjednek, amelyet 1615-ben nyomtattak ki.
Litvánia, különösen Žemaitija. A néphagyományban az istennő nevét viselő dombok és kövek máig összekapcsolják Medeinát a litván tájhagyománnyal.
Szűkös: néhány rövid krónikajegyzet és kora újkori istenlisták. Sok minden rekonstruált, ezért a kutatás élesen elkülöníti a középkori adatolást a későbbi kiegészítésektől.
Litvánul: Medeina, a medis (fa), illetve medė (erdő) szóból. Jan Łasicki a 16. században Modeinaként sorolja fel a žemaiti erdőistenek között. Számos kutató azonosítja a Malalasz-betoldásban szereplő Žvorūnával is, az állatok úrnőjával, amelynek neve a žvėris (vad állat) szóval függ össze.
Megjelenés
A középkori feljegyzések nem írják le a megjelenését; az istennő képe névmagyarázatból, összehasonlító anyagból és folklórból rekonstruált. A kutatás fiatal, szép vadásznőként ábrázolja, aki nem akar férjhez menni, és vilkmergėként, azaz farkasszűzként farkasoktól kísérve jár az erdőkben. A farkas az ő állata; a Žvorūnával való azonosításban a vadászkutya is megjelenik. Kereszténység előtti képi hagyomány nem létezik, minden ismert ábrázolás kora újkori vagy újabb.
Hatás
Medeina az erdő, a fák és a vad felett uralkodik. Feladata nem az, hogy zsákmányt hajtson a vadász elé, hanem hogy megvédje az erdőt és lakóit: nyomokat tüntetheti el, figyelmeztetheti a vadat, és eltévedésbe csalhatja a vadászokat. Az emberekkel szembeni ellenségeskedés a vadászati kontextuson kívül nem szerepel a hagyományban; csak az veszélyes számára, aki az erdőt gonoszul zsákmányolja ki.
Az erdőistennő legfontosabb jellemzői egy pillantásra.
Balti istennő, 1252-ben Mindaugas király környezetében adatolva; az erdőt mint hozzáférhetetlen teret szimbolizálja: sűrű, ösvénytelen, emberi uralomtól elvont tér.
Erdő, fák és vad. Aki vadászik, az ő területére lép, és szüksége van jóindulatára; a vadászat a 13. században uralmi tevékenység volt.
Kereszténység előtti képi hagyomány nem létezik; fiatal vadásznőként és farkasszűzként rekonstruált farkasoktól kísérve, minden ismert ábrázolás újabb kori.
Nyomokat tüntet el, figyelmezteti a vadat, és eltévedésbe csalja a tiszteletlen vadászokat; emberek elleni támadás nem szerepel a hagyományban.
A krónika szerint Mindaugas király keresztsége után is titokban áldozott neki; a vadászat előtti adományok és a zsákmányból való részesítés a balti vadászati szokásoknak felelnek meg.
A lett Meža māte mint ugyanazon hatáskör anyai megfelelője, továbbá Artemisz és Diana mint az állatok vadász úrnői.
A legkorábbi említés a Hipatiosz-krónikában szerepel: az 1252-es évnél arról számol be, hogy Mindaugas, Litvánia első és egyetlen királya, megkeresztelkedése után titokban továbbra is a régi isteneknek áldozott, köztük Medeinának. A krónika emellett egy nyúlistent is említ; hogy azonos-e Medeinával, a kutatásban vitatott. A 13. század közepéről való, Johannes Malalasz krónikájának szláv betoldása Žvorūnát, az állatok úrnőjét nevezi meg, akit sok kutató Medeinával azonosít. A krónika azt is feljegyzi, hogy Mindaugas nem mert az erdőbe lovagolni, ha nyúl szelte át az útját.
A 16. században Jan Łasicki žemaiti istenlistájában Modeina szerepel az erdőistenek között; ezután elvész a nyoma, és az istennő vonásai a folklór mondaalakjaiba olvadtak bele. A 19. századi romantikus nacionalizmus, főként Teodor Narbutt, erősen kiszínezte a szűkös anyagot, ezért a mai kutatás élesen elkülöníti a középkori adatokat a későbbi kiegészítésektől. Algirdas Julien Greimas szemiotikai, Gintaras Beresnevičius vallástörténeti szempontból értelmezte a forrásokat.
A romantikus nacionalizmus Medeinát az erdőgazdag Litvánia ősanyjaként mutatta be; Narbutt képzeletgazdag istenrendszere a népszerű ábrázolásokban máig érezteti hatását. A Romuva-mozgalom kortárs újpogánysága az erdők istennőjeként tiszteli, neve Litvániában keresztnévként is él, és megjelenik a művészetben és a gyermekirodalomban. Nemzetközileg kevéssé ismert, de egyre gyakrabban tűnik fel a balti mitológiát bemutató összefoglalókban.
Vallástudományos szempontból Medeina szemléletes példa a balti vallástörténet forrásproblémáira: néhány sor idegen nyelvű krónikásírás hordoz egy teljes istenprofilt. Módszertanilag az állatok úrnőjének típusát képviseli. Három pontosítás fontos: a középkori adatokat szigorúan el kell választani Narbutt kiegészítéseitől. Žvorūnához való viszonya, vagyis hogy azonos-e vele vagy kettős alak, éppúgy nyitott kérdés, mint a nyúlisten és a királyi kultusz esetleges harcias eleme. Az, hogy a folklórba süllyedt, megfelel a kereszténység után detronizált istenségek szokásos útjának.
Forrásokkal bizonyított mindenekelőtt az áldozat: a Hipatiosz-krónika leírja, hogy Mindaugas a régi isteneknek, köztük Medeinának áldozott. A vadászat előtti adományok és a zsákmányból való részesítés megfelel annak, ami a balti vadászati szokásokból általában adatolt. Szintén forrásokkal bizonyított az előjelrendszer: a kereszteződő nyúl figyelmeztetésnek számított, hogy azon a napon kerülni kell az erdőt. Ehhez járulnak a litván néprajz magatartási szabályai: mértéktartás a vadászatban, a fiatal állatok kímélése, a szent ligetek tisztelete. Az istennő elleni elhárító eszközöket a hagyomány nem ismer; aki rendjét tisztelte, nem volt oka védekezni ellene.
A legközelebbi párhuzam a lett Meža māte, aki ugyanazt a hatáskört anyai, nem szűzi módon tölti be: Medeina a fiatal vadásznő, az erdőanya az erdő gazdasszonya. Az antik világban Artemisz és Diana felel meg neki mint az állatok vadász úrnői, akikkel a kora újkori szerzők már maguk is összehasonlították Medeinát. A szláv Leshy ugyanezt az őrzői szerepet testesíti meg férfi szellemként, Veles isten pedig a jószág, az erdő és a vadon szoros szomszédságát mutatja a balti-szláv térségben.
Azonos-e Medeina Žvorūnával?
Valószínűleg igen, de nem bizonyos. Mindkét név a vadállatok úrnőjét jelöli, ám különböző forrásokban szerepelnek. A kutatás egy része két névvel bíró egy istennőnek tartja őket, más része két szorosan rokon alaknak.
Miért áldozott egy keresztény király egy erdőistennőnek?
Mindaugas politikai okokból keresztelkedett meg 1251-ben. A krónika azzal vádolja, hogy titokban megmaradt a régi istenek mellett, különösen azoknál, akik az erdőre és a vadászatra, az uralmi élet magterületére vonatkoztak.
Mennyire veszélyes Medeina?
A tisztelettudó erdőjáróra egyáltalán nem. A hagyomány nem ismer emberek elleni támadást, inkább meghiúsított vadászatokat és eltévedést mint a szentségtörésre adott választ. Védelme az erdőnek szól, nem az embernek.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Litván erdőistennőként Medeina az erdőt mint hozzáférhetetlen teret képviseli. Akár az erdők istennőjének, akár a vad őrzőjének nevezzük Medeinát: védelme az erdőnek szól, és aki annak rendjét tisztelte, nem kellett tartania tőle.
No specific protective means is recorded in the tradition for this being.
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Laamaomao, a hawaii szél-ősistenség és a szelek kalebásza. Eredete, kapcsolata Pakaával, valamint...

Santa Compaña, Galícia éjszakai halottmenete. Eredet, az élő vezető, a halálbejelentés és a védel...

A Tritopatores, az athéni ős- és szélszellemek. Eredet, a házassághoz és gyermekvállaláshoz kapcs...

Aranyani, a védikus erdők és erdei állatok istennője. Eredete a Rigvédában, a bokalánc-csengők és...

Az Adaro, a Salamon-szigetek gonosz tengeri szelleme. Eredete a lélekkoncepcióban, mérgező repülő...

Penghou, a kínai faszellem, amely régi kámforfák fájában lakozik. Eredete a klasszikus szövegekbe...