Shamash, božanstvo mezopotamske tradicije

Shamash je božanstvo mezopotamske tradicije.

Bog Sunca, čuvar pravde, svjetlost nad svim stvarima. Shamash (sumerski Utu) jedan je od najdublje poštovanih bogova Mezopotamije, ne kao divlja vatra, već kao sjajna, postojana sila poretka. Svakodnevno prelazi nebo svojim kolima, vidi sve što ljudi čine u tajnosti i sve iznosi pred sud. Nikakva tajna ne izmiče Shamashu, nikakva nepravda ne prolazi nekažnjeno.

BogMezopotamija

Shamash

Brzi pregled: Shamash

Tip: Mezopotamsko glavno božanstvo, bog Sunca i Božanski sudac
Panteon: Sumer (kao Utu), Akad/Babilon/Asur (kao Šamaš)
Funkcija: Sunce, dnevna svjetlost, pravo, pravda, istina
Glavni atributi: krilati sunčev disk, pila (siječe lažno), štap i prsten
Glavna kultna mjesta: Sippar (glavno kultno mjesto, hram E-babbar), Larsa, Ur, Niniva
Rodbina: Sin (Mjesec) kao otac, Inana/Ištar kao sestra

Povijesni okvir

Zeitraum der Texte

Utu/Šamaš potvrđen je još iz ranosumerskog razdoblja (3. tisućljeće pr. Kr.), bog sunca bio je glavno božanstvo Sippara i Larse. Vrhunac tradicije Šamaša bilo je starobabilonsko razdoblje (Hamurabijeva stela prikazuje Šamaša kao Božanskog suca koji Hamurabiju predaje zakonik).

U novobabilonskom i asirskom carstvu ostaje središnji. Propašću Babilonskog Carstva (1. st. n. Kr.) gasi se kult.

Verbreitungsraum

Glavna kultna mjesta: Sippar (danas Tell Abu Habba, sjeverno od Babilona) s hramom sunčevog boga E-babbar („Bijela kuća“), Larsa (južnije, također hram E-babbar), Babilon, Niniva, Mari. Prilozi u tisućama babilonsko-asirskih grobova svjedoče o rasprostranjenosti kulta. U biblijskim tekstovima spominje se kao Shemesh (Bet-Shemesh = „Kuća sunca“).

Quellenlage

Središnji izvori: Hamurabijeva stela (oko 1750. pr. Kr., Šamaš predaje zakon), prolog Kodeksa Hamurabi, veliki Himan Šamašu (starobabilonski), ploča Nabu-apla-iddine (9. st. pr. Kr., naslikani sunčev disk Šamaša), zaklinjateljske ploče. Sekundarna literatura: Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Naziv i pravopisni oblici

Šamaš se prikazuje kao dostojanstven muškarac sa sjajnom dijademom ili sunčevom krunom, često s okruglim suncem iznad glave. Sjedi na prijestolju ili stoji u svojim kolima koje vuku dva usijana konja.

Ponekad nosi plamenu auru ili je okružen zrakama svjetlosti. Osmokraki zvjezdani disk (Šamaš-simbol) njegov je prepoznatljivi znak. Može ga pratiti sudački štap ili mač pravde.

Opis

Šamaš je bog sunca i pravde, dvije sile koje su usko povezane. Suci su mu se molili pred sudom kako bi donijeli pravedne presude. Bolesni su ga zazivali za ozdravljenje, jer sunce liječi i pročišćava. Bog rijeka (Ea/Enki) stoji pod Šamaševim nadzorom, jer voda treba sunčevu svjetlost da bi bila plodna.

Njegov glavni hram bio je É-babbar (Kuća sjaja) u Sipparu, poznato središte astronomije i pravne znanosti. Svakodnevno su svećenici prinosili žrtve u zoru i molili se za njegov povratak. Šamaš nije bio samo štovan, nego i voljen, najpouzdaniji od svih bogova.

Izgled i simbolika

Šamaš se prikazuje kao bradati muškarac unutar sunčevog diska ili okružen blistavom svjetlošću. Često nosi kraljevske odore i krunu koja predstavlja sunčev disk. U ruci ponekad drži žezlo pravde ili plamenove sunca.

Njegovo je tijelo zlatno i blistavo. Bik ili konj ponekad su njegove svete životinje, jer slijede sunce. Šamaš se često prikazuje s krilima ili aurama svjetlosti. Četiri zrake sunca njegov su simbol.

Profil: Shamash

Najvažniji aspekti Shamasha na jedan pogled. Sljedeća polja sažimaju podrijetlo, funkciju, izgled, štovanje, simbole i paralele.

Kulturni kontekst

Shamash je sin boga Mjeseca Sina (Nanna) i Ningal, brat božice ljubavi i rata Inanne/Ištar. Suprug Aye (božice zore). U teogonijskom poretku spada u drugu generaciju babilonskog panteona. U novobabilonskom carstvu bio je gotovo istog ranga kao Marduk.

Predmet djelovanja

Bog Sunca i božanski sudac. Njegovo oko vidi sve, zbog čega vlada nad zločinom i pravdom. Zakletve se polažu „pred Shamashom“; sudske presude su dinu ša Shamash (Shamashove presude). Zajedno s Adadom (bogom vremena) glavni je glasnik božanskih poruka (tekstovi predskazanja). Zaštitnik putnika (posebno danju) i vještine proricanja. Zaštitnik nemoćnih: udovica, siročadi, robova.

Izgled

Antropomorfno prikazan kao bradata muška prilika s visokom dijademom u obliku šešira (često s prikazom sunčevog diska), u dugoj, višeslojnoj odori. Karakteristični atributi: sunčeve zrake koje izlaze iz ramena (ili sunčev disk na vrhu), pila (u ruci, kojom razrezuje ono što je lažno), štap i prsten (insignije suda).

Često prikazan sjedeći na prijestolju sa sunčevim zrakama. Na Hammurabijevoj steli okrenut je prema kralju i predaje mu zakonik. Simbol: krilati sunčev disk.

Shamashevo djelovanje

Djelokrug: Šamaša su zazivali suci, putnici, proricatelji i svi koji su tražili pravdu. Prije sudskih rasprava prinosile su mu se žrtve. Središnji je u proricanju: gledanje jetre (haruspicium) i proricanje pomoću ulja na vodi (lekanomantija) bile su Šamaševe prakse. Osobno zazivanje: prije važnih odluka, na putovanjima, kod sudskih tužbi. Sippar je bio hodočasničko odredište proricatelja i sudskih molitelja.

Zaštitna sredstva

Sunčeve zrake iz ramena, krilati sunčev disk, pila (koja razrezuje ono lažno), štap i prsten (insignije suda), visoka dijadema u obliku šešira, duga odora, bik (sekundarna životinja). Biljke: tamarisk. Sveti broj: 20. Sveti smjer: istok (izlazak sunca).

Srodna bića

Utu (sumerski, prethodnik), Shemesh (hebrejski), Re/Ra (Egipat, glavni sunčev bog), Helios (Grčka), Sol (Rim), Sol Invictus (kasnorimski), Sūrya (hinduizam), Amaterasu (Japan, ženska sunčeva božica), Mitra (perzijski bog sunca i pravde). Funkcionalno: svi božanski suci (Yama, Anubis, aspekti Hada) dijele Shamasheve funkcije.

Praktična obrana

Rituali štovanja

Shamash, bog sunca i pravde, imao je svoje glavno kultno središte u E-babbar hramu u Sipparu (i Larsi). Dnevna žrtva pri izlasku sunca („nuḫatim”, pečeni hljebovi, datulje, pivo) bila je dužnost svećeničke klase šangu.

Ljetno-solsticijski blagdan bīt sabīti s procesijom božanskog kipa do obale Eufrata potvrđen je već iz doba Hammurabija (18. st. pr. Kr.); i sam Hammurabijev zakonik počinje zazivanjem Shamasha kao garanta pravde (usp. Bottéro).

Zazivanja i himne

„Velika Shamashova himna” (BWL 121-138, Lambert), duga preko 200 redaka, jedan je od najsredišnjih himnijskih tekstova akadske religije. Svakodnevna jutarnja zazivanja počinjala su riječima „Šamaš muštēšer kibrāt” (Shamash, vladar četiriju strana svijeta). Prije sudskih postupaka Shamash je bio zazivan kao svjedok.

Amuleti i zaštitni simboli

Solarni simboli (krilati sunčev disk, četverozraka zvijezda u krugu) nalaze se na babilonskim pečatnim cilindrima (usp. Black/Green, Gods, Demons and Symbols). Solarne pločice od karneola ili gorskog kristala nosile su se kao zaštita od bolesti i nepravde. Sunčev prsten s dvanaest zraka (Babilon, 7. st. pr. Kr.) simbolizira Shamashevu svenazočnost.

Shamash, paralele u drugim kulturama

Shamash sliči egipatskom Ri ili Atonu, oba su sunčeva božanstva sveviđenja. S grčkim Apolonom deli aspekte reda i iscjeljenja. Hebrejski Bog se ponekad opisuje sa Shamashevim funkcijama, kao sveviđajući i sudac.

U indijskim kulturama sliči Suryi, bogu sunca, ili Mitri, bogu ugovora i pravde. Shamash u svim kulturama ostaje središnja figura reda i svjetlosti.

Hammurabijev zakonik i sunce kao sudac

Najpoznatiju vezu između Shamasha i kraljevskog pravosuđa prikazuje reljef na vrhu stele Hammurabijeva zakonika, danas u Louvreu. Prikazan je babilonski kralj Hammurabi koji stoji pred božanstvom koje sjedi na prijestolju.

Starija istraživanja dugo su tumačila tu figuru kao Shamasha, jer bogu iz ramena izlaze zrake, a on kralju predaje prsten i štap, insignije koje su u mezopotamskoj slikovnoj tradiciji povezane s prenošenjem pravne ovlasti. Neki su istraživači umjesto toga predložili Marduka, ali atributi zraka govore u prilog Shamashu.

Sadržajno ta scena odgovara samorazumijevanju teksta. U prologu i epilogu zakonika Hammurabi se više puta poziva na to da je uspostavio pravo u zemlji, a Shamash se tamo pojavljuje kao bog koji jamči pravo i pravdu.

Sunčev bog vidi sve što se događa danju, i ta sveviđajuća moć učinila ga je u mezopotamskoj predodžbi prirodnim garantom zakletve, ugovora i presude.

Ta uloga starija je od Hammurabija. Već u sumerskim himnama Utuu, prethodniku Shamasha, bog se zaziva da otkrije nepravdu i pomogne potlačenome. U sudskim ispravama i zakletvenim formulama drugog i prvog tisućljeća njegovo ime redovito se pojavljuje. Onaj tko je prekršio zakletvu pred Shamashem, izlagao se njegovoj kazni.

Povezanost svjetlosne metaforike i ideje prava, svjetlosti koja skriveno iznosi na vidjelo, u izvorima je provedena tako dosljedno da se može smatrati temeljnom značajkom mezopotamske predodžbe o božanstvu. Ona istovremeno pokazuje kako su u toj kulturi kozmologija i društveni poredak bili tijesno povezani.

Sippar i Larsa: velika kultna središta

Šamaš je imao dva glavna hrama, oba su nosila naziv E-babbar, sjajna ili bijela kuća. Jedan se nalazio u Sipparu na sjeveru Babilonije, drugi u Larsi na jugu. Oba grada smatrana su tijekom tisućljeća središnjim mjestima kulta sunca, a njihovi hramovi obnavljani su i opremani od strane brojnih vladara.

Za Sippar je stanje izvora osobito dobro. Iskopavanja su otkrila opsežne hramske arhive iz starobabilonskog i novobabilonskog doba, koje pružaju uvid u gospodarstvo, upravu i osoblje svetišta. Često citiran predmet je tzv. Sunčeva ploča Nabu-apla-iddine, kamena ploča iz devetog stoljeća prije naše ere.

Ona na reljefu prikazuje Šamaša na prijestolju i u tekstu opisuje kako je kralj, nakon dugog razdoblja zanemarivanja, naredio izradu novog kultnog lika za boga, nakon što je pronađen stari model od gline. Tekst tako dokumentira i brigu za pravilnu obnovu izgubljenog kultnog lika.

U Larsi je Šamašov kult procvao pod vladarima kao Rim-Sin. I ovdje su vladari obnavljali E-babbar, a graditeljski natpisi zabilježili su njihove zadužbine. Kontinuitet je vrijedan pažnje: čak i novobabilonski kralj Nabonid, poznat prije svega po poticanju kulta boga mjeseca Sina, brinuo se o sunčanim hramovima u oba grada.

Udvostručenje kultnih središta na sjeveru i jugu odražava geografsku strukturu Babilonije i osiguralo je bogu sunca prisutnost u cijeloj zemlji, koja ga je izdigla iznad lokalnih vezanosti.

Šamaš u vračanju i u Epu o Gilgamešu

Osim uloge suca, Šamaš je bio bog gledanja u utrobu i vračanja. Mezopotamsko čitanje jetre, pri kojem su svećenici iz jetre žrtvenih životinja tumačili znakove, upiti su se često upućivali Šamašu zajedno s bogom vremena Adadom.

Tako zvane molitve žrtvenog gledanja, u znanosti često nazivane tamitu-tekstovi ili upiti proroštvu, formulirale su konkretna pitanja, na primjer hoće li vojni pohod biti uspješan, i molile su boga da svoj odgovor upiše u utrobu. Tako je Šamaš bio ne samo onaj koji je otkrivao postojeću nepravdu, nego i onaj koji je otkrivao skrivenu budućnost.

U Epu o Gilgamešu Šamaš se javlja kao zaštitnik heroja. Prije pohoda na Humbabu, čuvara cedrove šume, Gilgameš se obraća bogu sunca i moli za pomoć. Šamaš tada šalje vjetrove koji pritišću Humbabu i pružaju heroju odlučujuću prednost.

Kasnije, kad Enkidu umire i izgovara svoju kletvu protiv bludnice koja ga je uvela u civilizaciju, Šamaš je taj koji ga koriji i podsjeća na dobro koje mu se dogodilo. Enkidu tada povlači svoju kletvu.

Ove epizode prikazuju Šamaša kao instancu koja unosi red i mjeru u priču. On ne intervenira samovoljno, nego podupire one koji mu se obraćaju i poziva na promišljenost gdje prijeti nesuzdržanost. Time se njegova uloga u epu uklapa u cjelokupnu sliku koju stvaraju hvalospjevi i pravni tekstovi.

Od Utua do Šamaša: etimologija i sumerski korijeni

Ime Šamaš akadska je riječ za sunce i pripada zajedničkom semitskom korijenu koji se u srodnom obliku javlja i u hebrejskom kao šemeš, u arapskom kao šams i u drugim semitskim jezicima. Bog i nebesko tijelo nose stoga isto ime, što naglašava blisku vezu prirodne pojave i božanske osobe.

Sumerski prethodnik zvao se Utu. Sa stapanjem sumerske i akadske religije tijekom trećeg i drugog tisućljeća, Utu i Šamaš uglavnom su izjednačeni, bez da je starije lice potpuno iščezlo. U dvojezičnim tekstovima oba imena stoje jedno pored drugog.

Utu je već u sumersko doba smatran sinom boga mjeseca Nanne i Ningal te bratom Inanne, kasnije Ištar. Ovi obiteljski odnosi preneseni su u akadske tekstove: Šamaš je sin Sina i brat Ištar.

Zanimljiv je položaj sunca kao djeteta mjeseca. U mnogim drugim mitologijama vrijedi obrnuto, sunce se smatra višim ili starijim tijelom. Mezopotamski poredak se često objašnjava time da je bog mjeseca u Uru imao osobito stari i prestižni kult.

Genealogija tako odražava prije povijest kultnih središta nego sustavnu astronomiju. Zanimljiv je i način pisanja imena: znak za sunce mogao se čitati i sumerski kao Utu i akadski kao Šamaš, tako da tekstovi često ostavljaju otvorenim koji je jezični oblik pisar imao na umu.

Recepcija: bog sunca u istraživanju starog Orijenta

Šamaš spada u božanstva koja su rano ponovno postala poznata tijekom dešifriranja klinastog pisma u devetnaestom stoljeću.

Stela Codexa Hammurapi, koju je 1901. i 1902. pronašla francuska ekspedicija u Suzi, učinila je prikaz boga na prijestolju sa zracima na ramenima jednim od najpoznatijih prikaza iz starog Orijenta uopće. Prikazana je u brojnim priručnicima i sve do danas oblikuje popularnu predodžbu o mezopotamskoj religiji.

U znanstvenoj raspravi dugo je u prvom planu bilo pitanje koliko je mezopotamski kult sunca bio tijesno povezan s pravnim predstavama i je li se ta veza širila i na susjedne kulture.

Povjesničari religije raspravljali su o paralelama s pravnim metaforama svjetlosti u zapadnosemitskim i biblijskim tekstovima, primjerice tamo gdje se pravednost i spasenje uspoređuju s izlaskom sunca. Takve usporedbe treba tumačiti s oprezom, jer se slične metafore mogu razviti neovisno jedna od druge, ali je mezopotamski nalaz zbog obilja izvora posebno dobro potvrđen.

Za moderno proučavanje temeljna su izdanja himni i molitava, među njima velika Šamaševa himna, sačuvana u više tekstualnih svjedočanstava, koja opsežno slavi boga kao sveznajućeg čuvara pravde.

Ona je više puta prevođena i komentirana i smatra se jednim od najimpresivnijih religijskih tekstova Mezopotamije. Onaj tko se bavi mezopotamskim panteonom može od Šamaša krenuti dalje prema srodnim likovima, primjerice njegovu ocu Sinu ili njegovoj sestri Ištar.

Daljnje poveznice

Literatura (izbor)

Ostala standardna djela u popisu literature.