Sarruma, hurit(sk)o-hetitski planinski bog i zaštitnik kralja

Sarruma (također Šarruma, Šarrumma) sin je hurit(sk)ih visokih bogova Tešuba i Hebat. Volkert Haas je u djelu Geschichte der hethitischen Religion (1994) pokazao da je izvorno bio gradski bog Kummanija u Kizzuwatni te da je tijekom 14. i 13. stoljeća pr. Kr. postao ključni zaštitnički bog hetitskih velikih kraljeva.

Unutar hetitske tradicije on je najistaknutiji zaštitnički bog kasnog kraljevstva.

Njegov religijsko-povijesni profil odgovara ‘božanskom sinu’ i osobnom zaštitničkom bogu: nije na čelu panteona, ali je velikom kralju osobito blizak.

Tudhalija IV. nazivao se ‘ljubljenim Sarrume’ i dao se prikazati u komori B u Yazılıkayi, gdje ga Sarruma zaštitnički zagrljajem obuhvaća. Ta ikonična slikovna formula jedna je od najvažnijih zaštitnih slika starooriijentalne umjetnosti.

Trevor Bryce je u djelu The Kingdom of the Hittites (2005) ukazao na politički i religijski značaj tog osobnog odnosa s božanstvom: Sarruma je simbol hurizacije hetitske kraljevske teologije u 13. stoljeću pr. Kr. Kraljica Puduhepa i njezin sin Tudhalija IV. učinili su hurizam državnom religijom u mjeri koja je u hetitskom kraljevstvu bila bez presedana.

Zanimljiva osobitost Sarrume njegova je dvostruka funkcija planinskog božanstva i osobnog zaštitničkog boga kralja. Ta povezanost svetosti prirode i dvorske religije rijetka je u starooriijentalnoj religijskoj povijesti i čini ga jednom od teološki najzanimljivijih figura hurit(sk)o-hetitskog panteona. U kasnom 13. stoljeću pr. Kr. njegov je kult pod Tudhalijom IV. dosegnuo vrhunac.

U hijeroglifsko-luvijskom korpusu nekoliko kraljevskih osoba nosi teoforni element imena ‘Šarruma’ (npr. Sarruma-DEUS, Sarruma-sin-XY), što svjedoči o životnosti njegova kulta u 1. tisućljeću pr. Kr.

Ime Sarruma hurit(sk)o je podrijetla; jedna vjerojatna etimologija povezuje ga s elementom šarri-, koji u više starooriijentalnih jezika znači ‘kralj’ (semitski šarru, akadski šarru). Sarruma bi tada značilo ‘kraljevski’ ili ‘onaj koji pripada kraljevstvu’. Volkert Haas i Daniel Schwemer smatraju tu etimologiju vjerojatnom.

U klinopisnim tekstovima javlja se kao Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; u hijeroglifsko-luvijskom pismu kao ‘TUTELARY+ra/i-ma’ (logogram TUTELARY upućuje na njegovu funkciju zaštitničkog boga). U akadskom se ne može jednostavno identificirati; njegov hurit(sk)i karakter ostaje jasno prepoznatljiv.

Druga etimologija povezuje ime s planinom po imenu ‘Šarruma’ u Kizzuwatni; Sarruma bi tada izvorno bio planinsko božanstvo, a tek sekundarno zaštitnički bog kralja.

Obje etimologije vjerojatno se mogu uskladiti: planinski bog na planini Šarruma, čije ime zatim upućuje na ‘kralja’. Ta dvostruka konotacija ‘planina’ i ‘kralj’ religijsko-povijesno je znakovita i odražava staroanadolsku tradiciju svetih planina kao božanskih bića.

Sarruma se u komori A u Yazılıkayi javlja u ženskom redu uz svoju majku Hebat, stojeći na leopardu. Nosi kratku pregaču, visoku šiljastu kapu i borbenu sjekiru.

U komori B javlja se u jedinstvenoj sceni: desnom rukom grli velikog kralja Tudḫaliju IV., a njegovo se lice nalazi uz lice kralja. Ta se slikovna formula poznaje kao ‘božanski zagrljaj’ i smatra se vizualnim uprizorenjem kraljevske zaštite.

Njegova sveta životinja je leopard ili panter, kojeg deli sa svojom majkom Hebat. U kasnohetitskim reljefima iz Karkamiša i drugih mjesta često se prikazuje kao mladi bog u koraku, s sjekirom i štapom. Na kraljevskim pečatima Tudḫalije javlja se njegov logogram zajedno s kraljevim imenom, slikovna formula koja izražava izravnu vezu s bogom zaštitnikom.

Posebnost je njegova identifikacija sa svetom planinom. Planine u hurijskom su panteonu bile ne samo prebivališta bogova, već i sami bogovi; Sarruma je bio jedna od tih božanski personificiranih planina u Kizzuwatni.

Ovu tradiciju boga-planine detaljno je opisao Piotr Taracha u djelu Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Istovjetnost planine i boga arhaičan je anatolijski koncept koji je u hetitskoj teologiji sustavno razrađen.

Ikonografska tradicija nastavlja se u kasnohetitskim gradskim državama Karkamišu, Maraşu, Malatyi i Tabalu sve do kasnog 8. stoljeća prije Krista.

Na tamošnjim reljefima Sarruma se prikazuje kao mladi bog u koraku, sa sjekirom i štapom, često u pratnji kralja. Ta ikonografska kontinuitet koja seže i nakon kraja bronzanog doba znak je postojanosti hurijsko-hetitske religije u novohetitskim gradskim državama.

Sarruma se u velikim bogovskim epovima rijetko javlja kao djelatna figura; prisutan je u ‘Pjesmi o Ullikummiju‘, kada ga njegova majka Hebat pokušava spasiti iz opsjednutog hrama Kummiya, ali nema svoju vlastitu mitološku priču.

Ta pripovjedna suzdržanost tipična je za bogove zaštitnike: njihova funkcija leži u kultu i u odnosu prema onome koga štite, a ne u pripovijedanju.

U ritualnim tekstovima javlja se kao bog-sin i kao primatelj posebnih žrtvi. ‘Zakletvene formule Sarrume’ sačuvane su u vazalnim ugovorima; povezuju ga s Teshubom i Hebat u trijadu. U hurijskom kalendaru svetkovina dobiva vlastite žrtvene dane, na koje mu se prinose prije svega kruh, pivo, vino i ovčje meso.

Religijsko-povijesno zanimljiva je njegova adopcija od Tudḫalije IV. Kralj je Sarrumu prihvatio kao svog osobnog ‘omiljenog boga’ i uveo posebni dvorski kult, koji je u tekstovima potvrđen kao (LÚ)SANGA Šarruma (‘Sarrumin svećenik’).

Itamar Singer detaljno je obradio tu personalizaciju bogovskog kulta u djelu Hittite Prayers (2002). Osoban odnos boga i čovjeka u kasnom carskom razdoblju važna je povijesna pojava koja je apstraktnu državnu religiju nadopunila neposrednom pobožnošću.

Posebna zakletvena formula iz vazalnih ugovora s Tudḫalijom IV. navodi Sarrumu kao trećeg božanskog člana hurijske trijade, nakon Teshuba i Hebat. Onaj koji bi prekršio zakletvu trebao je ‘biti bačen od Sarrume u planine’, drastična kaznena formula koja izravno uključuje njegovu funkciju boga-planine.

Glavno Sarrumino kultno mjesto bilo je Kummanni u Kizzuwatni, vjerojatno istovjetno s kasnijim Comana Cappadociae kod Şara. Osim toga postojali su Sarrumini hramovi u Ḫattuši, u Šamuḫi i na nizu manjih lokaliteta. Hram u Ḫattuši proširen je pod Tudḫalijom IV.

U kalendaru svetkovina imao je kao bog-sin važno mjesto; na velikim proljetnim i jesenskim svetkovinama prinošene su mu žrtve, često zajedno s njegovim roditeljima.

Joost Hazenbos istražio je organizaciju svećenstva njegova kulta u djelu The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫalija IV. uveo je novu ‘Sarrumsku svetkovinu’, koja je stvorena posebno za osobno obožavanje boga i obuhvaćala je detaljne ritualne upute.

Posebnost je njegov status boga zaštitnika kralja u hijeroglifsko-luvijskim natpisima kasnog i pohetitskog razdoblja. U Karkamišu i Maraşu javlja se kao kraljevski bog zaštitnik sve do 8. stoljeća prije Krista, što je impresivna kontinuitet. David Hawkins sustavno je dokumentirao luvijsku Sarrumsku tradiciju u djelu Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Tudḫalija IV. dodatno je izgradio stjensku komoru B u Yazılıkayi posebno kao Sarrumino svetište. Neobično uski prostor s poznatom scenom zagrljaja vjerojatno je bio kraljevski prostor za pokop i sjećanje. Heinrich Otten i Kurt Bittel u više su publikacija razradili tu arhitektonsko-ritualnu funkciju.

Sarruma je bio zaštitnik kralja u posebnoj mjeri. Na kraljevskim pečatima pojavljuju se njegovi simboli; u ‘božanskim zagrljajima’ na reljefima on tjelesno predstavlja zaštitu. Ova likovna formula jedna je od najimpresivnijih prikaza zaštitničke geste u starooriientalnoj umjetnosti.

Apotropejski su Sarrumine figurice polagane u temelje palača i hramova; poznat je znatan broj bronzanih figura sa sjekirom i šiljatom kapom. U huritskim ritualima zakletve itkahi njegovo se ime redovito prizivalo zajedno s imenima njegovih roditelja. Volkert Haas je u djelu Materia Magica et Medica Hethitica (2003) detaljno opisao kućne zaštitne prakse.

U privatnoj sferi Sarruma je bio manje prisutan; bio je prvenstveno kraljevski zaštitnik. Sa znanstvenog gledišta njegova funkcija ‘dvorskog boga’ je zanimljiva: predstavlja personalizaciju odnosa bogova i ljudi na najvišoj političkoj razini. iWell Guard ga smatra povijesnim likom, a ne aktualnim adresatom zaštite. Obećanja iscjeljenja ili moderno duhovno djelovanje nisu dio ovog leksikografskog prikaza.

Na hetitskim kraljevskim pečatima iz 13. stoljeća pr. Kr. pojavljuju se njegovi simboli, planina i sjekira, kao osobna zaštitna formula kralja. Bule iz arhiva Nişantaş u Boğazköyu pokazuju ovu likovnu formulu u brojnim varijacijama i svjedoče o intenzivnoj prisutnosti Sarrume u kraljevskom samoprikazivanju.

Sarrumin položaj ‘boga-sina’ u panteonu ima paralele s ugaritskim konstruktom Aliyan-Baala, mezopotamskom tradicijom Ninurte i egipatskom shemom Horusa kao boga-sina. U feničkom panteonu njemu odgovara Melkart u svojoj funkciji boga-sina i zaštitnika grada.

Likovna formula ‘božanskog zagrljaja’ pojavljuje se i u Mezopotamiji i Egiptu; riječ je o standardnom obliku ikonografije kraljevske zaštite u kasnom bronzanom dobu. Sarrumina varijanta u Yazılıkayi ipak je izvanredna zbog detaljnosti stjenovitog prikaza.

Iz religijsko-povijesne perspektive Sarruma pripada široko rasprostranjenoj obitelji mladih bogova-sinova koji imaju sve veću ulogu u kultu željeznog doba. Mary Bachvarova je u djelu From Hittite to Homer (2016) ukazala na paralele s grčkim Apolonom; i Apolon je bog-sin i osobni zaštitnik s izraženim životinjskim aspektom. Strukturne podudarnosti valja tumačiti funkcionalno, a ne genealoški.

U kasnoj kartaškoj religiji pojavljuje se s Melkartom, ‘kraljem grada’ Tira, funkcionalno srodan lik: mladi zaštitnik kraljevske dinastije, s izraženim osobnim karakterom. Sarruma tako stoji u dugoj mediteranskoj tradiciji kraljevskih zaštitnih bogova koja se pruža od Anatolije preko Fenicije do Kartage.

Istraživanje Sarrume dio je istraživanja Yazılıkaye i huritsko-hetitskih religijskih studija. Važne doprinose dali su Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha i David Hawkins (za kasnohetitsku tradiciju). Hawkinsov Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) standardna je referenca za luvijsku tradiciju Sarrume.

U modernoj Turskoj Sarruma je kao ikona Yazılıkaye skromno prisutan; ‘božanski zagrljaj’ povremeno se koristi kao logo lokalnih kulturnih institucija. Popularna recepcija uglavnom izostaje; duhovna obnova u neopaganskom smislu nije zamjetna.

Znanstveno se Sarruma danas smatra središnjim predmetom proučavanja hetitske teologije kraljevskog zaštitnika i personalnog odnosa bogova i ljudi.

Aktualna istraživačka težišta usmjerena su na proučavanje kasnohetitske tradicije Sarrume u neohetitskim gradovima-državama, na likovnu formulu božanskog zagrljaja i na pitanje kako teološki objasniti huritizaciju pod Tudhalijom IV. iWell Guard ga sukladno tomu vodi kao povijesnog člana panteona.

Posebna istraživačka linija bavi se vezom između Sarrume i kasnijeg koncepta ‘osobnog boga’ u novoasirskim i novobabilonskim tekstovima. Personalizacija odnosa bogova i ljudi u kasnom bronzanom dobu povijesna je pojava koja se paralelno javlja u više kulturnih krugova.

Važna standardna djela o istraživanju Sarrume prikupljena su u sljedećem izboru. Obuhvaćaju religijsko-povijesne sinteze, arheološke publikacije o Yazılıkayi i epigrafska djela o luvijskoj tradiciji. Corpus hijeroglifsko-luvijskih natpisa Davida Hawkinsa standardna je referenca za kasnohetitsku tradiciju.