Hebat, hurijska vrhovna božica i supruga Tešuba

Hebat (koja se ponekad piše i Ḫebat, Hepat ili Ḫepatu) najviše je žensko božanstvo hurijskog panteona. Volkert Haas pokazao je u Geschichte der hethitischen Religion (1994) da je izvorno bila gradska božica Alepa te da je tijekom 2. tisućljeća pr. Kr. uzdignuta na razinu hurijsko-sirijske carske božice.

U hetitskoj carskoj religiji od 14. stoljeća pr. Kr. ona je žensko uporište carskog božanskog para.

Religioznopovijesno gledano, ona je zaštitnica kraljevske vlasti, garant dinastije i poredaka ugovora. Kraljica Puduhepa, supruga Hattušilija III., bila je izvorno svećenica Hebat u Kizzuwatni; ona je Hebatin kult učinila službenim kultom zaštite kraljevske vlasti.

Trevor Bryce detaljno je opisao ovu politički-religijsku konfiguraciju u Life and Society in the Hittite World (2002). Ta ‘hurizacija’ hetitskog panteona u 13. stoljeću pr. Kr. ubraja se među najbolje dokumentirane religioznopovijesne procese starog orijenta u kasnom bronzanom dobu.

Hebatina funkcija obuhvaća zaštitu kraljevske vlasti, zaštitu trudnica, liječenje i obiteljski poredak. Ona je teološko središte hurijske obiteljske trijade zajedno s Tešubom i Sarrumom. Unutar hetitske tradicije zauzima usporedivu poziciju kao i Arinna, s kojom je bila službeno identificirana; teološko spajanje dviju ženskih vrhovnih božica predstavlja iznimno zanimljivu pojavu.

Ime Hebat je sirijsko-amoritsko i prethurijsko podrijetla. Etimologija nije konačno utvrđena; jedno moguće tumačenje povezuje ga sa semitskim ḫbb ‘voljeti’ ili s hurijskim ḫib- ‘svjež, mlad’. U klinopisnim tekstovima javlja se kao Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, a povremeno logografski kao DGAŠAN (‘gospodarica’).

U akadskom se identificira s Ištar, a u hetitskom sa sunčanom božicom iz Arinne.

Ova višestruka identifikacija izričito je tematizirana u poznatoj Puduhepinoj molitvi: ‘U Hatti si sebi dala ime Sunčana božica iz Arinne; u zemlji koju si stvorila kao Zemlju Cedra, sebi si dala ime Hebat.’ Itamar Singer detaljno je komentirao ovaj odlomak u Hittite Prayers (2002).

U zapadnosemitskom području ime se javlja kao Ḫebat u Ugaritu i kao Ḫipat u amoritskim osobnim imenima; božica je dakle bila štovana široko i na velikim prostorima.

Piotr Taracha detaljno je dokumentirao njezinu rasprostranjenost u Religions of Second Millennium Anatolia (2009). U Mariju se javlja kao Ḫebat u popisima božanstava iz 18. stoljeća pr. Kr.; u Alalahu i Nuziju (15. stoljeće) potvrđena je kao važna panteonska božica.

Hebat se prikazuje kao božica koja sjedi na tronu ili korača, u dugoj naboranoj odjeći, s visokom krunom polos i sunčevim diskom kao atributom. U komori A u Yazılıkayi stoji u središtu procesije ženskih božanstava, nasuprot Tešubu, stojeći na leopardu ili na planini. Uz nju stoji njezin sin Sarruma, također na leopardu.

Njezina sveta životinja je leopard ili panter, a u nekim prikazima i lav. Ova životinjska ikonografija povezuje je sa starosirijskim majčinskim božicama i razlikuje je od mezopotamske Ištar, čija je životinja lav. Volkert Haas detaljno je opisao ovu ikonografsku tradiciju u Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

U Karkamišu i drugim kasnohetitskim mjestima Hebat se javlja na reljefima kao kraljica na tronu; njezina ikonografija je tijekom željeznog doba postala nadregionalna sirijsko-anatolska likovna tradicija. Na kraljevskim pečatima iz Hattuše često se prikazuje sa svojim životinjama kao zaštitnica kraljice. Bronzane figurice božice na tronu s krunom polos iz Hattuše i Šamuhe najčešće se identificiraju kao Hebat.

Hebat je u velikim mitovima Kumarbijevog ciklusa donekle u drugom planu; u ‘Pjesmi o Ullikummiju’ (CTH 345) ona je zabrinuta majka koja želi zaštititi svog sina Sarrumu u trenutku kad kameni div prijeti osvajanjem neba. Njezino emocionalno posredovanje stoji u suprotnosti s herojskim djelovanjem Teshuba.

U ritualnom–mitu o ‘Bogu Sunca koji je nestao’ (CTH 323) ona se javlja kao božica koja liječi i smiruje, usporedno s Kamrušepom i Božicom Sunca. Njezina mitska uloga uglavnom je manje herojska, a više savjetodavna, zaštitnička i uređivačka.

U fragmentarnom hurijskom mitu, ‘Pjesmi o osloboenju’ (CTH 789), ona se javlja kao posrednica između Teshuba i stanovnika Eble.

U Puduḫepinoj molitvi (CTH 384) ona se pojavljuje kao osobna zaštitnica kraljice, čiji glas se izravno obraća božici i teološkom argumentacijom moli za ozdravljenje kralja.

Itamar Singer preveo je i komentirao tu molitvu u djelu Hittite Prayers (2002); ona se ubraja među književno i teološki najistaknutije tekstove hetitske religije. Kraljica se božici obraća kao pouzdanoj zaštitnici i poziva se na zajedničku svećeničku prošlost u Kizzuwatni.

U hurijskim svečanim tekstovima Hebat se osim toga javlja u pratnji svojih kćeri Allanzu i Kunzišalli, koje se smatraju zaštitnicama kraljice. One izvode ritualne plesove i predaju Hebat žrtvene darove iz ruku kraljice.

Ove svečane pjesme, napisane na hurijskom jeziku, ubrajaju se među najvažnije jezične spomenike hurijskog jezika uopće, a objavljene su u izdanju Volkerta Haasa i Ilse Wegner. I u ‘Pjesmama o osloboenju’ (CTH 789), dvojezičnoj hurijsko-hetitskoj zbirci pripovijesti, Hebat se javlja kao Teshubova supruga i majka Sarrume u savjetodavnoj ulozi.

Glavni kult Hebat nalazio se u Kizzuwatni, hurijanski obojenoj regiji u jugoistočnoj Anatoliji (danas ravnica Çukurova). Njezino najvažnije svetište nalazilo se u gradu Kummanni (vjerojatno današnja Comana Cappadociae kod Şara). Uz to, štovana je u Alepu, u Šamuḫi i na brojnim manjim lokalitetima.

U hetitskom državnom kultu zauzela je središnje mjesto zahvaljujući Puduḫepi. Kraljica Puduḫepa uvela je hurijanske rituale, hurijanske svećenike i hurijanske kultne predmete u Ḫattušu te uspostavila službeni kult Hebat na najvišoj državnoj razini. Itamar Singer i Volkert Haas temeljito su istražili taj proces hurijanizacije hetitskog panteona u 13. stoljeću pr. Kr.

Najvažniji blagdan Hebat bio je pročišćavajući ritual itkalzi te veliki proljetni festival. Svećenička organizacija obuhvaćala je hurijanske svećenike (kaluti), pjevačice i plesačice.

Hebat je bila i zaštitnica trudnica; njezino zazivanje u porodnim ritualima dobro je posvjedočeno. U hurijanskim ritualima zakletve itkahi njezino se ime zazivalo zajedno s imenom njezina supruga Tešuba i sina Šarrume, unutar božanske trijade.

Posebnu kultnu ulogu imala je Hebat u kasnohetitskim gradovima-državama Karkamišu, Marašu i Alepu tijekom željeznog doba. Kraljevski natpisi na hijeroglifskom luvijskom iz 10. i 9. stoljeća pr. Kr. spominju Hebat kao kraljevsku zaštitnicu i jamca zakletvi. Kontinuitet hurijanske religije u tim ‘neohetitskim’ gradovima-državama ključan je dokaz religijsko-povijesne postojanosti staroanatolskih tradicija i nakon kraja brončanog doba.

Hebat je bila zaštitnica kraljice, trudnice, obitelji i dinastije. U ritualima trudnoće zazivana je zajedno sa ‘božicama sudbine’ (Gulšeš) i hatijskom majkom-božicom Ḫannaḫannom.

Volkert Haas je u djelu Materia Magica et Medica Hethitica (2003) izdao brojne rituale poroda u kojima se Hebat javlja kao zaštitnica. U slučaju teških porođaja, bolesti dojenčadi i neplodnosti od nje se tražila pomoć.

Apotropejski su u kućama postavljane statuete Hebat; u hurijskim ritualima zakletve njezino ime zazivano je zajedno s imenom njezina supruga Teshuba. Svečanost zakletve itkahi povezivala je njezino ime s imenima Teshuba i Sarrume u božanskoj trijadi. Na kraljevskim pečatima Tudḫaliye IV. i Puduḫepe hurijska trijada javlja se kao zaštitna figura iznad kraljevog imena.

Sa znanstvenog gledišta, Hebatina zaštitna funkcija snažno je vezana za obitelj i dinastiju; ona nije primarno osobna zaštitnica, ali u kontekstima poroda i liječenja zazivana je i privatno. iWell Guard promatra Hebat kao povijesno-kulturnu figuru i odustaje od modernih poziva na obećanja iscjeljenja.

U hetitskim zaklinjateljskim tekstovima ‘Stare Žene’ Hebat se često naziva ‘kraljicom’, često u vezi sa Šaušgom iz Šamuhe i Božicom Sunca Zemlje. Ta trijada ženskih božanstava čini okosnicu hurijsko-hetitske ženske zaštitne ritualistike.

Hebat je tijesno povezana s akadskom Ištar i sjeverozapadnosemitskom Aštarte; u funkciji kraljevske zaštitničke božice slična je Sunčanoj božici iz Arinne. U ugaritskom panteonu odgovara joj Athirat (Ašerah), Elova supruga, s kojom deli funkciju majke bogova.

S religijsko-povijesnog gledišta Hebat je primjer mediteranske tradicije visoke božice iz bronzanog doba, koja se u željeznom dobu razgranala u brojne lokalne božice. I u feničkom panteonu postoje s Tanit i Astarte božice sa sličnom funkcijom, iako u znatno drugačijoj mitološkoj konfiguraciji.

Grčka Hera, supruga Zeusa, ima u svojoj funkciji kraljevske božice paralele s Hebat, ali izravna povijesna povezanost nije dokaziva.

Mary Bachvarova je u djelu From Hittite to Homer (2016) ukazala na strukturalna podudaranja, bez tvrdnje o genealoškoj vezi. U kasnijoj kartaškoj religiji s Tanit tip ženske državne božice nastavlja se u zapadnom Mediteranu.

Povezanost Hebat s lokalnim anatolskim majkama-božicama poput Ḫannaḫanne i s hatskim gradskim božicama predmet je novijih istraživanja Petre Goedegebuure i Magdalene Kapełuś, koje su detaljno istražile svećenističke organizacije u Sapinuwi i Kuššari.

Istraživanje Hebat danas je dobro razvijeno; važne priloge dali su Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha i Gary Beckman. Singerovo izdanje Puduḫepine molitve standardna je referenca. Bachvarova je u djelu From Hittite to Homer (2016) obradila grčke paralele. Aktualna arheološka istraživanja na kasnohetitskim lokalitetima u Karkamišu, Marašu i Alepu proširuju sliku o štovanju Hebat u željeznom dobu.

U modernoj Turskoj Hebat je slabo prisutna u popularnoj kulturi; u znanstvenoj raspravi ona je važan primjer hurijske religije i tradicije kraljevske zaštitničke božice kasnog bronzanog doba. Duhovno oživljavanje u neopaganskom smislu izostaje; hurijska religija je za moderne oblike pobožnosti previše strana i mitološki previše složena.

U znanosti ona danas vrijedi kao središnji predmet proučavanja hurijsko-hetitske religijske dinamike. iWell Guard ju bilježi kao povijesnu figuru, a ne kao aktualnog adresata zaštite. Aktualna istraživačka težišta odnose se na precizno utvrđivanje njezina grada Kummannija, na odnos prema tradiciji „božica sudbine” i na komparativno istraživanje ženskih visokih božica na Bliskom istoku.

Posebno je istraživačko pitanje identifikacija Hebat s kasnijom kartaškom Tanit ili s grčkom Herom. Religijsko-povijesna rasprava kod Corinne Bonnet i drugih pokazuje da su takva izjednačavanja održiva samo funkcionalno, a ne genealoški.

Sljedeći izbor okuplja najvažnija standardna djela o istraživanju Hebat. Obuhvaća izdanja, prijevode i povijesne sinteze koje omogućuju dublje bavljenje temom.

Djelo Itamara Singera Hittite Prayers prvi je pristup kao zbirka izvornih izvora; Haasova Geschichte nudi kontekstualno uklapanje; djelo Bachvarove komparativnu perspektivu. Onima koji se žele uputiti u hurijske svečane tekstove najvažnija izdanja donose Volkert Haas i Ilse Wegner.