Teshub, hurijsko-hetitski bog nevremena i vladar carstva

Teshub pripada među najbolje dokumentirana božanstva kasnog bronzanog doba. Daniel Schwemer mu je posvetio monografiju od preko 700 stranica u djelu Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

S religijsko-historijskog gledišta Teshub je hurijski bog nevremena koji vjerojatno potječe iz sjevernomezopotamskog plemena Hurita i koji se tijekom 2. tisućljeća pr. Kr., iz doba Mitanskog carstva, širio preko Levanta i Anatolije.

U hetitskoj državnoj religiji pod Tudhalijom IV. i njegovim nasljednicima Teshub je, uz Tarhunnu, postao najviše muško božanstvo. Oba se imena u tekstovima često koriste kao istoznačna; njihovo razdvajanje filološki je zadatak i u pojedinostima često otežano. Hetitska ‘teologija prevođenja’ počivala je na funkcionalnoj istovrijednosti, bez potpunog stapanja bogova.

Njegova je funkcija sveobuhvatna: nevrijeme, kiša, bitka, zaštita kralja, zakletva ugovora, pobjeda nad silama kaosa. Trevor Bryce ga je u djelu The Kingdom of the Hittites (2005) opisao kao ‘kozmičkog vladara’ čija pobjeda nad kamenim velikanima jamči kozmički poredak.

U vazalnim ugovorima Teshub se javlja kao vrhovni jamac zakletve zajedno s Tarhunnom; kaznena formula prijeti ‘razbijanjem kao glineni vrč’ u slučaju kršenja zakletve.

Ime Teshub hurijskog je podrijetla i u klinopisnim tekstovima piše se kao Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa ili logografski DU. Etimologija nije konačno razjašnjena; jedno je moguće tumačenje da element tešš- potječe od hurijskog glagola koji znači ‘grmjeti’, pa bi Teshub bio ‘Onaj koji grmi’. Volkert Haas i Schwemer smatraju ovu etimologiju najvjerojatnijom.

U urartskom se javlja oblik Teišeba (u urartskom panteonu); u akadskom se izjednačuje s Adadom; u hetitskom se piše logografski kao DU, što je olakšalo njegovo poistovjećivanje s Tarhunnom. U hijeroglifskom luvijskom javlja se kao DEUS.TONITRUS, isti logogram kao kod Tarhunne.

To preklapanje imena i logograma klasičan je primjer hetitske ‘teologije prevođenja’: lokalna božanstva se prevode jedno u drugo putem funkcionalne istovjetnosti, bez potpunog stapanja. U zapadnosemitskom svijetu njemu odgovara starosirijski Hadad, koji je pak srodan s Baal-Hadadom iz feničke tradicije. Konstelacija bogova nevremena kasnog bronzanog doba gusto je povezana kroz cijelu sjeverozapadnu azijsku i levantinsku regiju.

Teshub se u hurijsko-hetitskoj ikonografiji prikazuje kao bradati, snažni muškarac u kratkoj pregači, sa šiljatom božanskom krunom, snopom munja i borbenom sjekirom. Njegovo je prijevozno sredstvo bikovska zaprega koju vuku Šeri (‘Dan’) i Hurri (‘Noć’). Ova likovna tradicija kanonski je zabilježena u Yazılıkayi, na reljefima u Hattuši i na brojnim pečatima i brončanim figuricama.

Poznata je povorka bogova u komori A u Yazılıkayi, gdje Teshub predvodi mušku vrstu i stoji nasuprot svojoj supruzi Hebat u sredini; njihov sin Sarruma stoji uz Hebat na leopardu. Ova trijada najvažnija je hurijska božanska obitelj i u hetitskom državnom kultu postala je vrh panteona.

Na hetitskim i sjevernosirijskim reljefima (Karkemiš, Alep) Teshub se često prikazuje s podignutom sjekirom, kako gazi bika ispred sebe ili pod sobom; taj stav starosirijska je formula boga oluje.

Kay Kohlmeyer u djelu Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) detaljno je objavio monumentalne bazaltne reljefe alepskog hrama; oni prikazuju Teshuba u više inačica i predstavljaju najimpresivnije prikaze boga nevremena iz starosirijskog željeznog doba.

Tešub je glavni lik Kumarbijeva ciklusa. U ‘Pjesmi o Kumarbiju’ rađa se iz unutrašnjosti svoga oca Kumarbija, nakon što je ovaj zubima progutao Anuovo ‘muško sjeme’. U Kumarbijevoj unutrašnjosti rastu tri boga: Tešub kao najmoćniji, jedna rijeka i još jedan bog. Oni razdiru Kumarbija i izlaze na svijet.

Nakon Kumarbijeva pada Tešub preuzima kraljevsku vlast na nebu. Slijede ponovljeni pokušaji Kumarbija da ga zbaci: preko Ulikumija, kamenoga diva koji na ramenu prastarog diva Upelurija raste do neba i ugrožava Tešubov hram u Kummiji; preko morskoga čudovišta Hedamua, koje prijeti progutati zemlju; preko ‘srebrnog stvorenja’ i drugih bića.

U svim se pripovijestima Tešub na kraju pobjeđuje uz pomoć svoje sestre Šaušge i boga kovača Ee, koji koristi pilu kojom su nekoć razdvojeni nebo i zemlja.

Još je jedna pripovijest ‘Pjesma o moru’ (CTH 346), fragmentarno sačuvan tekst u kojem se Tešub bori protiv mora. Paralele s ugaritskim ciklusom o Baalu, u kojem se Baal bori protiv Jama, ovdje su osobito jasne.

Mary Bachvarova je u djelu From Hittite to Homer (2016) opširno obradila te paralele i pokazala da su mitovi o borbi s morem preko Levanta i Cipra prodrli u grčki mitski krug oko Tifona i Apolona.

U još jednom mitološkom fragmentu, ‘Pjesmi o oslobođenju’ (CTH 789), Tešub se javlja kao posrednik u sukobu između gradskih bogova Eble i Megija.

Tekst je dvojezičan, hurijsko-hetitski, a priredio ga je Erich Neu u monumentalnom izdanju (1996). Tešub zahtijeva oslobođenje robova grada Ikinkalisa i prijeti Ebli uništenjem ako zahtjev ne bude ispunjen.

Ova je pripovijest religijskopovijesno posebno vrijedna jer prikazuje Tešuba kao društveno-etičkog boga koji se zauzima za oslobođenje neslobodnih. Riječ je o jednoj od rijetkih starobliskoistočnih priča o bogovima s izrazito etičkim sadržajem, koja stoji u istoj liniji s biblijskim motivom Izlaska, iako se izravna povezanost ne može dokazati.

Najvažnija Teshubova kultna mjesta bila su Alep (Ḫalab), Kummija (mjesto nepoznato, vjerojatno u sjevernoj Siriji ili južnoj Anatoliji) i Šamuḫa. Njegov hram u Alepu bio je od starosirijskog razdoblja najvažnije svetište boga oluje u sjevernoj Siriji; u 14. stoljeću prije Krista integriran je u carsku religiju pod hetitskom vlašću.

Iskopavanja pod vodstvom Kaya Kohlmeyera otkrila su u hramu u Alepu velebne bazaltne reljefe iz 9. stoljeća prije Krista koji prikazuju Teshuba kao boga oluje.

U Ḫattuši je postojao vlastiti Teshubov hram, kao i u drugim velikim hetitskim gradovima. Glavna godišnja svečanost bila je tijesno povezana s hursko-hetitskim ritualom skupa bogova itkalzi, koji je jamčio čistoću svih hramova. Joost Hazenbos istražio je organizaciju tih hramova u djelu The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Hetitski vazalni ugovori navode Teshuba kao drugog boga zakletve uz Tarhunnu; njegova zakletvena formula glasi da onaj koji prekrši zakletvu treba biti ‘razbijen kao glineni vrč’. U hurskim izvorima on se javlja kao vrhovni jamac ugovora. Svećenička organizacija obuhvaćala je hurske pjevače (kaluti), koji su usmeno prenosili hurske svečane pjesme u izvorniku.

Teshub je bio vrhovni zaštitnički bog kralja i kraljevstva. Na kraljevskim pečatima često se javlja kao zaštitnička figura; slikovna formula ‘božanskog zagrljaja’ iz Yazılıkaye prikazuje drugog boga (najčešće Sarrumu) koji grli kralja, ali Teshub je nadređena zaštitnička instanca.

Apotropejski su figurice Teshuba polagane u temelje hramova i palača; brončane figure s podignutom sjekirom poznate su u znatnom broju iz Ḫattuše, Karkamiša i drugih lokaliteta.

U hurskom magijskom ritualu itkahi glinene figure korištene su kao zaštitne slike koje su Teshubovu moć unosile u kućanstvo. Volkert Haas je u djelu Materia Magica et Medica Hethitica (2003) detaljno opisao kućne zaštitne prakse.

Sa znanstvene točke gledišta, Teshubova zaštitna funkcija tijesno je povezana s političkim poretkom: on ne štiti pojedinca, već poredak carstva. iWell Guard ga smatra povijesnom figurom, a ne suvremenim adresatom zaštite. Obećanja o iscjeljenju ili duhovnom djelovanju sa znanstvenog gledišta nisu dio ovog leksikonskog prikaza.

U hetitskim molitvama protiv kuge Muršilija II. Teshub se zajedno s Tarhunnom zaziva kao bog koji treba okončati epidemiju. Ovo dvostruko zazivanje pokazuje tijesnu religijsko-političku povezanost obiju hipostaza boga oluje u carskom kultu.

I u hetitskim vazalnim ugovorima s Mitanijem, s Alepom i s Karkamišom Teshub stoji kao jamac zakletve u prvom redu; njegovo ime u ugovornoj formuli jamči posve konkretan politički poredak.

Tešub je usko povezan s Tarhunnom, sa staroasirijskim Hadadom i Adadom, sa zapadnosemitskim Baal-Hadadom i s urartskim Teišebom. Njegov motiv borbe sa zmajem ima blisku paralelu s borbom Indre i Vrtre te s borbom Zeusa i Tifona. Daniel Schwemer je te paralele detaljno obradio u svojoj monografiji (2001).

S Baalom Tešub deli borbu protiv mora (Jam); sa Zeusom borbu protiv kamenog čudovišta (Tifon odgovara Ullikummiju).

Hans Güterbock i Walter Burkert su detaljno obradili utjecaj hurito-hetitske mitologije na grčku teogoniju; Burkert je u djelima Die orientalisierende Epoche (1984) i Babylon, Memphis, Persepolis (2003) rekonstruirao kulturnopovijesne putove posredovanja.

S religijsko-povijesne točke gledišta Tešub pripada sjeverozapadnoazijskom tipu boga oluje kasnog bronzanog doba i ključan je svjedok kulturnih povezanosti između Anatolije, Sirije, Mezopotamije i Egeja. Njegov profil pokazuje snažne podudarnosti s Baal-Hadadom iz feničke tradicije.

Tešub zauzima izniman posebni položaj u urartskom panteonu od 9. do 7. stoljeća prije Krista; tamo se javlja kao Teišeba na drugom mjestu, iza državnog boga Ḫaldija i ispred boga sunca Šiwinija. Urartska trijada pokazuje neprekinutu kontinuiranost hurijanske religije i nakon pada Hetitskog kraljevstva.

Moderno istraživanje Tešuba počinje s Hansom Güterbockom i Emmanuelom Larocheom (CTH-katalog). Važni novi doprinosi dolaze od Daniela Schwemera, Volkerta Haasa, Itamara Singera i Mary Bachvarove. Schwemerova monografija do danas je najopsežniji prikaz i standardna referenca i za Tarhunnu i za Baal-Hadada.

U popularnoj recepciji Tešub je jedva poznat. U turskoj turističkoj promociji Çoruma i Boğazkalea povremeno se spominje kao ‘anatolski bog gromova’. U Siriji je hram u Alepu do građanskog rata bio važno mjesto kulturne baštine; njegova sudbina nakon 2012. nije potpuno razjašnjena, radovi na obnovi ponovno su započeli 2018.

U znanosti se Tešub danas smatra središnjim primjerom starooriejntalne tradicije boga oluje. Aktualna istraživačka težišta usmjerena su na precizno određivanje odnosa prema Tarhunni, na Tešubovu ulogu u vazalnim ugovorima i na prijenos njegovih mitova u grčku teogoniju. iWell Guard ga vodi kao povijesnog člana panteona, a ne kao duhovnog adresata.

Radovi na obnovi Alepskog hrama nakon ratnih oštećenja važan su aktualni arheološki projekt; dio bazaltnih reljefa uspješno je konzerviran i osiguran u Muzeju u Alepu. Rezultati istraživanja Sirijsko-njemačke misije pod vodstvom Kaya Kohlmeyera nastavljaju se objavljivati u nizu Damaszener Forschungen.

Najvažnija standardna djela o istraživanju Tešuba prikazana su u sljedećem izboru. Obuhvaćaju monografije, izdanja i povijesne sinteze. Schwemerova monografija ostaje najopsežnija, s bogatom bibliografijom i detaljnom obradom svih poznatih Tešubovih hipostaza. Publikacija Kaya Kohlmeyera o Alepskom hramu najvažnija je arheološka nadopuna; studija Bachvarove o vezi Hetita i Homera najvažnije je usporedno djelo posljednje generacije.