Kachina, duhovni pomagači, duhovi predaka i donositelji kiše u pueblo-religiji

Kachine su središnja klasa bića u religiji Puebla. Štuju ih posebno pripadnici naroda Hopi (Arizona) i Zuni (Novi Meksiko) u visoko razvijenoj ritualnoj tradiciji; ostali pueblo narodi (Acoma, Laguna, Tewa pueblosi) imaju vlastite, dijelom drukčije klase duhovnih bića.

Religijskoznanstveno kachine pripadaju široj klasi duhova pomagača, bića koja posreduju između najviših stvaralačkih načela (vidi Spider Grandmother) i ljudi. Strukturno usporedivi su japanski kami, tibetsko-budistički yidami, katolički sveci i afro-brazilski orixe.

Kachine nisu božanstva u strogo monoteističkom smislu, već prije numinozna bića posrednici koja u ritualnoj prisutnosti stvarno postaju nazočna kad se održavaju maskirani plesovi.

Teološka srž kachina tradicije jest nauk o manifestaciji: kad Hopi muškarac stavi masku kachine i pleše u ritualnom kontekstu, on nije glumac koji prikazuje kachinu, nego u njemu postaje prisutna sama kachina.

Ovu teologiju prisutnosti sustavno su opisali hopi teolog Emory Sekaquaptewa i hopi istraživačica Barbara Tedlock u svojim djelima.

Teologija Važna teološka razlika jest stroga rodna podjela u kachina tradiciji: muška hopi inicijacija uključuje poznavanje tajni kachina (da maske nose muškarci); ženska hopi inicijacija obuhvaća druge, jednako tajne komplekse (osobito povezanost s Spider Grandmother i ženskim tajnim društvima).

Ova rodno diferencirana religija bila je za španjolsku misiju posebno teško shvatljiva jer nije imala nikakvu usporedivu strukturu u katoličkoj tradiciji. Španjolski misionari 17. stoljeća dijelom su pueblo religiju tumačili kao štovanje demona i time su nesvjesno pridonijeli velikom pueblo ustanku iz 1680. godine, koji je dijelom potaknut upravo španjolskim progonom kachina religije.

Hopijski izraz katsina u izvornom smislu znači poštovanjem-ispunjena-duhovna-prisutnost ili sveti susret. Njegova jezična etimologija nije jednoznačno objašnjena; vjerojatno tumačenje povezuje ga s korijenom ka- (sveto) i tsina (mjesto, prisutnost).

Popularni engleski oblik pisanja Kachina, koji se u 19. stoljeću proširio zahvaljujući kachina-lutkama (malim drvenim figuricama koje prikazuju kachine) u američko-anglosaksonskim kolekcionarskim krugovima, pojednostavljeni je oblik ispravnog hopijskog pisanja katsina.

Hopijsko vijeće plemena od 1980-ih godina ponavljano zahtijeva povratak ispravnom pisanju; u akademskom diskursu katsina danas je standardni oblik.

Kod Zunija odgovarajuća klasa bića zove se koko ili kokko; zunijska tradicija maskiranja strukturno je srodna hopijskoj tradiciji, ali u pojedinostima samostalna. U keresanskim pueblosima maskirana bića zovu se shiwanna, što u izvornom smislu znači oblačna bića i naglašava specifičnu funkciju donositelja kiše ove klase bića.

Hopi tradicija poznaje između 250 i 400 različitih kachina, ovisno o načinu brojanja. Podijeljeni su u više glavnih razreda. Chief Kachina su najvažnije glavne figure, među njima Eototo (vođa kachina, vrsta vrhovnog kachina), Aholi (njegov pratitelj), Sotuknang (kachina stvoritelj) i Massaw (kachina zemlje i mrtvih, koji je dočekao Hopije nakon ulaska u Četvrti svijet).

Drugi razred su Mong Kachina, ugledna, starija pratећа bića koja se u glavnim ceremonijama javljaju kao voditelji i učitelji. Treći razred su Wuya Kachina, klanski specifični kachini koje poštuje samo određeni Hopi klan.

Četvrti razred su Whipper Kachina, kažnjavajuća duhovna bića (Hu, Wuwuyom, Tungwup), koja neposlušnu ili nepoštovanu Hopi djecu kore bičevima od yucce.

Peti razred su Clown Kachina, komična, satirička duhovna bića (posebno Koshare i Koyemshi), koja se javljaju u pauzama glavnih ceremonija i satiričkim postupcima korigiraju socijalno ponašanje zajednice. Ovi klaunovi imaju važnu pedagoško-socijalnu funkciju i u etnološkoj literaturi im je posvećena velika pažnja.

Važan razred kachina koji ne pripada glavnoj podjeli su Mudhead kachini (Koyemshi). To su klaunska bića s karakterističnim kuglastim glavama od glinenih maski i upadljivo asimetričnom nošnjom. Mudheadi u Hopi teologiji predstavljaju kozmološki Prvi svijet Hopi stvaranja i nose kozmološku odgovornost za opstanak svijeta.

Istovremeno su komični i ozbiljni, paradoks koji čini njihovu teološku važnost. Frank Cushing je u svojim radovima o Zunijima detaljno opisao tradiciju Mudheada i istaknuo njihovu paradoksalnu komičnu dostojanstvenost.

Kachini se u ritualnoj prisutnosti prepoznaju po svojim karakterističnim maskama i nošnji. Svaki kachina ima vlastitu, vrlo specifičnu masku, izrađenu od drva, kože ili tkanine, s ugrađenim perjem, kosom, ukrasima od školjki i obojenim ukrasima. Maska služi manifestaciji duhovne prisutnosti, a nikako skrivanju: onaj koji stavi kachina masku postaje kachina.

Uz masku pripada i potpuni kostim od nošnje, kožnih dodataka, nakita i ritualnih alata. Hopi tradicija kostima vrlo je standardizirana: svaki kachina ima svoju specifičnu nošnju koja se prenosi kroz generacije. Maska i kostim u Hopi shvaćanju nisu odjeća, nego materijalna manifestacija identiteta duhovnog bića.

Tihu, kachina lutke, male izrezbarene drvene figure koje vjerno prikazuju izgled pojedinih kachina, tradicionalno su se davale Hopi djevojčicama kao religijsko-pedagoško nastavno sredstvo. Služile su za prepoznavanje i razlikovanje pojedinih kachina po njihovim specifičnim obilježjima.

Od 19. stoljeća Tihu lutke postale su popularan predmet za kolekcionare na američkom tržištu umjetnosti, što je doveo do komercijalne proizvodnje koja se djelomično odvija izvan tradicionalnih religijskih okvira. Hopi Tribal Council je od 1990-ih godina uspostavio stroga pravila o tome koje se Tihu lutke mogu prodavati, a koje se, kao religijsko-ritualni predmeti, ne smiju prodavati.

Kachine imaju u teologiji Hopi naroda specifičnu kozmološku funkciju. Žive samo od veljače do srpnja u Četvrtom svijetu, odnosno svijetu u kojem Hopi trenutno postoje. Ostatak godine boravi u svetim planinama, posebice u planinskom lancu San Francisco Peaks kod Flagstaffa u Arizoni. Tamo se nalazi sveti vrh Nuvatukyaovi (Snijegom prekriveno najviše mjesto).

U veljači se kachine vraćaju u sela Hopi naroda, a to je Soyalangwuul–ceremonija zimskog solsticija koja obilježava početak njihova povratka.

Tijekom sljedećih šest mjeseci u selima Hopi naroda na mesama (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi) održavaju se razni ritualni plesovi, svaki posvećen određenoj funkciji: donošenju kiše, osiguravanju plodova, protjerivanju bolesti, inicijaciji djece.

Vrhunac kachina-godine je Niman Kachina, ceremonija plesa povratka kući u srpnju, u kojoj kachine napuštaju sela Hopi naroda i vraćaju se u planine. Ta je ceremonija povezana s opsežnim darivanjem: kachine koje dolaze djeci i ženama Hopi naroda podjeljuju lutke tihu, svježe klipove kukuruza, lubenice i male darove, prije nego što konačno odlaze.

Ceremonija Niman pripadnicima drugih naroda dostupna je samo u najrjeđim slučajevima; Vijeće plemena Hopi (Hopi Tribal Council) od 1990-ih godina znatno je ograničilo pristup radi zaštite kulturne autentičnosti.

Još jedan važan kachina-događaj je Powamuya–ceremonija u veljači, poznata i kao Bean Dance (Ples grahom). Ona obilježava veliku sredozimsku svetkovinu i obuhvaća šesnaestodnevni ritualni slijed s brojnim nastupima kachina.

U kivama (podzemnim ceremonijalnim komorama) Hopi muškarci tijekom te ceremonije klijaju simbolične sjemenke graha u uvjetima koji oponašaju ljetnu toplinu; izrasle biljke graha zatim se posljednjeg dana u procesijskom obliku iznose iz kiva i podjeljuju djeci Hopi naroda kao pretkazanje pravog ljeta.

Tu simboličnu simulaciju ljeta sustavno je opisao Jesse Walter Fewkes u svojim klasičnim studijama o Hopi narodu.

Kachine u tradiciji Hopi naroda imaju širu zaštitnu funkciju. Štite sela od zlih duhova, osiguravaju poljoprivrednu proizvodnju (posebice donošenjem kiše) i posreduju između predaka Hopi naroda i živih.

Konkretne zaštitne prakse uključuju postavljanje lutaka tihu iznad dovratka ili u dječjim krevetićima, vješanje malih drvenih replika određenih kachina-maski u dnevnim sobama, te ritualno prizivanje određenih kachina u specifičnim nevoljama (primjerice Eototo u slučaju suše, Massaw u slučaju smrti u obitelji, Hu u slučaju dječje neposlušnosti).

Posebno važnu zaštitnu praksu čini pubertetska inicijacija djece Hopi naroda. Otprilike u dobi od osam godina djeca se prvi put upućuju u dublje znanje o kachina-tradiciji.

U toj inicijaciji, povezanoj s ritualnom hijerarhijom bičevanja yuccom u kojoj kachine-bičevatelji (Whipper) simbolično vode djecu kroz proces društvenog učenja, djeca spoznaju da masku kachina nosi ljudski muškarac, ali da je istovremeno prisutnost duha stvarna.

To paradoksalno posredovanje, istovremena muškost i prisutnost duha, temeljna je tajna religije Hopi naroda i u etnološkoj raspravi ističe se kao primjer visoko sofisticirane religijsko-filozofske teologije.

Posebnu zaštitnu praksu čini pokop lutke tihu. Kada se lutka tihu koristila kao vjersko-ritualni predmet i više se aktivno ne upotrebljava, ona se ne baca ni ne prodaje. Umjesto toga polaže se u malenoj, posebnoj pokopnoj ceremoniji ispod stijene ili u planinsku pukotinu.

Ta praksa odražava teološko shvaćanje da lutka tihu sama po sebi sadrži malu numinoznu prisutnost koju treba tretirati s poštovanjem. Slične pokopne prakse za ritualne predmete raširene su u brojnim tradicijama Pueblo naroda i temeljno se razlikuju od profanog postupanja s vjerski nabijenim predmetima u zapadnoj sekularnoj kulturi.

Tradicija kachina maskerade privukla je veliku pozornost u komparativnoj religijskoj znanosti. Strukturno usporedivi su japanska kazališta maski Noh i Kagura, afričke tradicije maski vezane uz inicijaciju (osobito u zapadnoj i srednjoj Africi), majanska i astečka tradicija maski te tibetsko-budistička tradicija plesa Cham.

U svim tim slučajevima riječ je o specifičnoj teološkoj konstrukciji: maska je manifestacija, a ne prikrivanje; nositelj maske sam je manifestirano biće, a ne glumac. Ova teologija manifestacije religijsko-filozofski je složena i u komparativnim se studijama opisuje kao fenomen inkarnacijskog rituala.

Unutar sjevernoameričkih indijanskih tradicija kachina tradicija pokazuje bliske paralele s tradicijom maskiranih plesova sjeverozapadne obale (Kwakwaka’wakw, Tlingit, Tsimshian) te s tradicijom Yei-bi-chai naroda Navajo, srodnom pueblo tradicijama. Pueblo kachine i navajski Yei religijsko-etnološki nisu identični, ali su strukturno srodni; Navajo su svoju Yei tradiciju vjerojatno preuzeli i dalje razvili iz kontakata s pueblo narodima u 16. i 17. stoljeću.

Daljnju relevantnu paralelu pokazuje starogrčka tradicija Elеuzinskih misterija, u kojoj su također nastupi s maskama i utjelovljenje božice Demetre/Perzefone od strane inicijiranih misteta bili središnji teološki element.

Strukturne podudarnosti između hopi kachina obreda i Eleuzinskih misterija u komparativnoj se religijskoj znanosti od Waltera Burkerta nadalje ponovljeno zapažaju, no bez sugestije povijesne povezanosti; riječ je o konvergentnim razvojima pod sličnim sociokulturnim uvjetima poljoprivredno-kalendarski utemeljene religioznosti.

Tradicija kačina danas je jedna od najživljih i neprekinutih religijskih tradicija američkih Indijanaca. Hopi religija na Hopi mesama i Zuni religija u Zuni puebli praktičaju se u obliku na koji su španjolska misija (16. i 17. stoljeće) i kasnija američka kolonizacija utjecale samo rubno.

U akademskim istraživanjima Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, hopi teolog Emory Sekaquaptewa i suvremena hopi istraživačica Wendy Rose sustavno su opisali tradiciju kačina. Klasični popis kačina koji je izradio Harold Colton (Hopi Kachina Dolls, 1959) ostaje važna referenca za identifikaciju, ali su ga hopi izvori kritizirali kao ne posve točan.

S religijsko-znanstvenog gledišta tradicija kačina paradigmatski je primjer visokosloženе autohtone religije s razvijenim panteonom, sofisticiranom teologijom i kontinuiranom ritualno-praktičnom prisutnošću.

Činjenica da se tradicija s približno 400 različitih duhovnih bića kroz stoljeća prenosila isključivo usmenom predajom i ritualno-praktičnom prisutnošću, bez pisane kulture, ubraja se u najimpresivnije religijsko-etnološke nalaze. iWell Guard odnos prema pueblo tradiciji opisuje ove nalaze religijsko-povijesno, bez obećanja djelovanja ili duhovnih preporuka.

Važno novije polje istraživanja jest pitanje autentičnosti Tihu lutkica. Otkako su Tihu lutkice od kasnog 19. stoljeća postale vrijedan kolekcionarski predmet, razvila se rastuća industrija imitacija Tihu koje ne proizvode Hopi, a koje se prodaju u turističkim trgovinama u Arizoni i Novom Meksiku.

Hopi plemensko vijeće osnovalo je 1992. godine Hopi Cultural Preservation Office, čija je zadaća, među ostalim, sprječavanje neprikladne reprodukcije Tihu lutkica i zaštita kulturne autentičnosti hopi umjetnosti. Ti napori uklapaju se u širu raspravu o autohtonim kulturnim pravima i intelektualnom vlasništvu autohtonih zajednica.

Sljedeći izbor navodi središnja djela iz pueblo religije i istraživanja kačina.