Uriel je arkanđelska figura židovske tradicije, utjelovljenje božanske vatre i pravednog suda. Njegov religijsko-znanstveni značaj leži u predstavljanju Božjeg gnjeva, eshatološkog izvršenja suda i u mistici–teologiji kao vatreni anđeo i čuvar prijestolja Svevišnjega.
Uriel djeluje kao vatreni anđeo i izvršitelj suda. Njegova svojstva obuhvaćaju gnjev, mudrost i nemilosrdnu pravdu. Središnji mitovi su: upozorenje Noi o potopu (1. Henok 20:2), izgon Adama iz raja (Pirke de-Rabbi Eliezer), eshatološko uništenje zlih (Apokalipsa), te kabalističko-mistične uloge kao anđeo kontemplacije i vatreno prijestolje.
Uriel potječe uglavnom iz apokrifnih izvora: 1. Henok (20:2, 21:5, 6, hebrejski, 150. pr. Kr.), Pirke de-Rabbi Eliezer (10. stoljeće, hebrejski) i kabalističkih spisa (Sefer ha-Bahir, Zohar). Biblijski spomen je marginalan (Ezra 4:1, Septuaginta). Stanje istraživanja (Scholem, Bietenhard, Karppe) pokazuje Uriela kao apokrifni novorazvoj kasne antike, a ne kao biblijski izvorno biće.
Predaja o Urielu seže od Henokove knjige iz 3. do 1. stoljeća prije Krista, preko 4. Ezrine knjige, do bizantske i etiopske tradicije, gdje se on i danas štuje. U Zapadnoj crkvi je njegov kult, međutim, odbačen 745. godine pod papom Zaharijom, jer njegovo ime nije zapisano u kanonskim spisima. Ipak, Uriel je ostao prisutan u umjetnosti, anglikanskoj tradiciji i ezoteriji, u promijenjenom obliku, ali pod istim imenom i s istom povezanošću sa svjetlom.
Uriel nije bio ograničen na određenu regiju ili lokacije, već je bio univerzalno poznat i štovan, ili s poštovanjem strahovan, u cijelom židovskom svijetu. Bilo u velikim urbanim središtima ili u perifernim ruralnim područjima, bilo među društvenom elitom ili običnim narodom, duhovni i kulturni značaj ovog bića bio je dosljedno prepoznat i univerzalan.
Uriel se širio putem spisa, a ne putem narodnog kulta: prijevodima henohovske literature na grčki, latinski i staroetiopski, njegovo ime putovalo je kroz judaizam, istočne crkve i Etiopiju, gdje se i danas liturgijski štuje. Da je njegov profil kao „svjetlo Božje” ostao sličan u tim udaljenim tradicijama, posljedica je zajedničke tekstualne osnove, a ne središnje kultne organizacije; Zapadna crkva ga, s druge strane, nikada nije službeno prihvatila.
Primarni izvori su 1. Henok 20:2, 3 (hebrejski, 150. pr. Kr., „Bog je moja vatra”), 3. Henok/Sefer Hekhalot (hebrejski, 5.-6. stoljeće), Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (10. stoljeće), te kabalistički materijal (Sefer ha-Bahir, 12. stoljeće; Zohar Bereishit, 13. stoljeće).
Sekundarno su Scholem (Jewish Mysticism, 1941), Bietenhard (Angelologie, 1949), Karppe i McLeod (Judeo-Islamic Angelology) analizirali Urielov razvoj kao kasni razvoj židovskog kanona arkanđela s perzijsko-zoroastrijskim utjecajem.
Uriel je u različitim izvorima i umjetničkim tradicijama prikazan s određenim ponavljajućim ikonografskim elementima koji ostaju relativno postojani tijekom desetljeća i u različitim geografskim prostorima. Ti elementi nisu čisto ukrasni ili nasumično odabrani, već su duboko simbolički kodirani i nose veliko značenje.
Uriel obilježja mogu se protumačiti iz njegova imena i zadaća: na hebrejskom njegovo ime znači „svjetlo Božje”, zbog čega ga ikonografija često prikazuje s plamenom, bakljom ili sunčevim diskom. U henohovskoj literaturi on nadgleda nebeska svjetla i podzemni svijet, a u 4. Ezrinoj knjizi javlja se kao tumač koji vidiocu objašnjava božanski poredak. Onaj koji je poznavao te spise, iz atributa kao što su vatra, mač ili svitak razumio je koje je područje nadležnosti riječ: prosvjetljenje, sud i tumačenje skrivenog znanja. Ove poveznice zapisane su u apokrifnoj predaji i nisu bile nasumično dodijeljene.
Uriel je bio središnji u religijskoj praksi, svakodnevnim ritualima i svakodnevnom razumijevanju judaizma. Ljudi su se u kritičnim ili posebnim životnim situacijama, ili u određenim ritualnim godišnjim dobima, obraćali ovom biću, sa strukturiranim, često zahtjevnim ritualima, molitvama ili žrtvenim darovima.
Odnos prema Urielu bio je vezan za pismenu, učenu tradiciju: henohovska literatura i 4. Ezrina knjiga nastale su u svećeničkim i apokaliptičnim krugovima antičkog judaizma, koji su brižljivo uređivali anđelska imena i njihove funkcije. Onaj koji je zazivao Uriela ili o njemu pisao, kretao se u tom uređenom okviru, a ne u slobodnoj izmišljotini.
Činjenica da se Uriel, od etiopske Henokove knjige preko 4. Ezrine knjige do srednjovjekovnih anđelskih popisa, iznova spominje, pokazuje da se njegovu zazivanju pripisivala djelotvornost. Zadaće koje su mu pripisivane bile su različite: kao anđeo čuvar trebao je otklanjati nadolazeću nesreću, kao „svjetlo Božje” darovati spoznaju u iskušenju i zbunjenosti, a u apokaliptičnoj literaturi vodi vidioce kroz prijelaze između ovoga svijeta i onoga koji dolazi.
Ovaj profil obuhvaća Uriela kroz šest dimenzija: njegovo podrijetlo u apokrifnim tradicijama kasne antike, njegovu ciljanu skupinu među pobožnim i mističnim Židovima, ikonografska obilježja vatre, njegovu funkciju suda kao anđela, usporedbe s paralelnim kulturnim demonima suda te njegovu kabalističko-mističnu ulogu kao fokusa kontemplacije.
Uriel potječe iz apokrifne kasne antike, konkretno iz helenističkog razdoblja (1. 2. stoljeće pr. Kr., Henokova literatura). Geografsko podrijetlo nalazi se u Judeji i Babiloniji (tradicije izgnanstva). Prvi se spomen datira u 150. pr. Kr. u 1. Henokovoj knjizi. Razvoj je više mistično-književan nego biblijski izvoran. Kasnija kabalistička fiksacija dogodila se u 12. i 13. stoljeću.
Uriel se primarno obraćao pobožnim Židovima zainteresiranima za eshatologiju i mistično spoznanje. Društvenu ciljnu skupinu čine svećenici, mistici, kabalisti, apokaliptičari i gnostici. Povodi su bili razdoblja tlačenja, progona, nade u sud nad neprijateljima i mistično poistovjećivanje s pravednošću. Zazivanje odvija se u tamnoj noći, u obredima žalovanja i mističnim viđenjima.
Ikonografski, Uriel je muška prilika s atributima vatre, sjajnim krilima, mačem u plamenu ili štapom munje. Boje su crvena, zlatna i narančasta (vatra). U židovsko-mističnim prikazima Uriel nosi dijademu, oklop i krunu od vatre. Atributi su plamen, mač, vaga, a ponekad i knjiga suda. Ikonografija upućuje na proroke kao Iliju (uzašašće u vatri) i eshatološke scene uništenja.
Uriel (Ūrīʾēl, „Bog je moja svjetlost“) je arkanđeo koji se pojavljuje uglavnom u apokrifnim tekstovima: 4. Ezra, 1. Henokova knjiga, Tajna knjiga Ivanova.
Uriel je smatran strogim, pravednim zaštitničkim anđelom s moći kojoj su se ljudi pribojavali. Prakse zazivanja obuhvaćale su molitve za božansku zaštitu i pravedan sud nad progoniteljima. U Kabali su se prakticirale meditativne kontemplacije usmjerene na Urielov oganj (Jihudim), radi postizanja mističnog spoznanja i pročišćenja. Poštovanje prema Urielu izražavalo se strahopoštovanjem pred njegovom nemilosrdnošću i molbom za milost.
Usporedive figure: Mihael (anđeo rata, pobjednik nad demonima, kabalistička snaga), Raguel (pravednost, Kabala), Hamuel (Božja strogost). Izvan judaizma: Raguel u islamu (nema izravnog ekvivalenta), kršćanski Uriel (srednjovjekovna angelologija), zoroastrijski vatreni jazata Ahure Mazde (nebeska vatra).
Kontemplativne prakse prosvjetljenja
Uriel se ne zaziva izravno, već se prizivlje kontemplativnom meditacijom.
Apokaliptička otkrivenja i tumačenje
U 4. Ezri Uriel otkriva vidiocu skrivene tajne o kozmologiji i svršetku svijeta.
Zaštitni amuleti i simboli znanja
Urielov središnji simbol je oganj ili plamen, znak božanske prisutnosti i pročišćenja.
Židovska tradicija: Uriel je jedan od četiri glavna arkanđela (uz Mihaela, Gabrijela, Raguela ili Cafkiela). Paralele su Hamuel (Božja strogost, često izjednačen s Urielom), Raguel (kozmička pravednost). U Sefer ha-Bahiru i Zoharu Uriel je čuvar prijestolja sefire Hokme (Mudrosti), izvorna vatra.
Grčko-rimski svijet: Nema izravnih paralela u klasičnoj mitologiji. Udaljeno srodni: Helios ili Hiperion (vatreni bogovi), Erinije (demoni suda), ili Hefest (bog vatre, kazna). Funkciju suda Uriel deli s Erinijama.
Mezopotamija: Mezopotamski ekvivalent: Šamaš (bog Sunca, sud i pravednost, akadski). Vatrenu ikonografiju i ulogu suca povezuju Uriela i Šamaša. I Adad (bog nevremena, kazna) nosi slične funkcije.
Indija/Azija: Indijski ekvivalent: Agni (bog vatre, žrtva i pročišćenje, hinduizam). Utjelovljenje vatre i mističnu funkciju pročišćenja dijele Uriel i Agni. Budistička paralela: bog vatre u borbi protiv demona.
Za razliku od Mihaela i Gabrijela, Uriel se ne spominje po imenu u hebrejskom kanonu Biblije. Svoju važnost dobiva gotovo isključivo iz nekanonske, prije svega apokaliptičke literature antičkog judaizma. Najvažniji je tekst etiopska Henohova knjiga, u kojoj se Uriel javlja kao jedan od vodećih anđela.
U njoj Uriel vodi Henoha kroz kosmički svijet i objašnjava mu tajne zvijezda, godišnjih doba i kalendara. U tzv. astronomskoj knjizi Henohovoj Uriel je izričito anđeo postavljen nad svjetlima na nebu.
Još jednu središnju ulogu Uriel ima u Četvrtoj knjizi Ezrinoj, židovskoj apokalipsi iz prvog stoljeća nove ere.
Tamo je on anđeo koji odgovara vidiocu Ezri, uzvraćajući protupitanjima i prispodobama na njegova pitanja o Božjoj pravednosti i smislu patnje. Uriel se ovdje javlja kao anđeo koji ukazuje na granice ljudskog razumijevanja.
Ime se spominje i u Molitvi Josipovoj te u nekim tekstovima iz Kumrana. Znanstvena istraživanja, poput radova o židovskoj angelologiji Michaela Macha, zbog toga svrstavaju Uriela u skupinu četvorice ili sedmorice arkanđela, čija su imena i funkcije oblikovani u vremenu Drugog hrama.
Za razumijevanje Uriela presudno je da nije biblijski anđeo u strogom smislu, nego lik apokaliptičke literature.
Ime Uriel obično se tumači kao svjetlo Božje ili oganj Božji. Hebrejski element ur znači svjetlo ili plamen, a element el uobičajena je oznaka za Boga. Ta je etimologija razmjerno jasna i u skladu je s funkcijama koje se Urielu pripisuju u tekstovima.
U apokaliptičkoj literaturi Uriel je više puta povezan sa svjetlom, ognjem i nebeskim spoznajom. Kao tumač zvijezda u Henohovoj knjizi on je anđeo kozmičkog svjetla.
U drugim predajama postaje anđeo koji čuva oganj ili se prikazuje s plamenim mačem ili zubljom. Kasnija kršćanska ikonografija preuzela je tu vezu i Uriela često prikazuje s plamenom u otvorenoj ruci.
Funkcionalno se Uriel u izvorima kreće između više uloga. On je tumač nebeskih tajni, učitelj vidioca, anđeo prirodnog poretka, a u nekim popisima i anđeo suda ili podzemnog svijeta.
Ta raznolikost tipična je za anđelske likove čiji se profil ne temelji na jednom kanonskom tekstu, nego na više, dijelom neovisnih predajnih nizova. Religiologija zato ističe da ne postoji jedan jedinstveni Uriel, nego skup pripisivanja koji se različito naglašava ovisno o tekstu i epohi.
U kršćanstvu je Uriel od samog početka imao nesiguran status. Dok se Mihael, Gabrijel i Rafael spominju u kanonskim spisima, Urielova poznatost temelji se isključivo na apokrifnoj književnosti.
To je dovelo do promjenjive povijesti. U kasnoj antici i u ranom srednjem vijeku Uriel je bio poprilično poznat kao arkanđeo, javlja se u popisima anđela, u molitvama i u umjetnosti.
Presudan zaokret dogodio se na rimskoj sinodi 745. godine pod papom Zaharijom. Ona se usprotivila štovanju anđela pod imenima koja se ne spominju u priznatim spisima, pri čemu je navela niz anđelskih imena čiji je kult željela obustaviti.
Nakon toga je službeno štovanje u latinskoj Crkvi u biti ograničeno na tri arkanđela spomenuta u Bibliji. Uriel je time ispao iz službenog kulta, iako je i dalje bio prisutan u narodnoj pobožnosti, u umjetnosti i u ezoteričnim tradicijama.
U pravoslavnim crkvama, posebice u etiopskoj tradiciji, u kojoj je Knjiga o Henoku kanonska, Uriel je pak zadržao stalno mjesto.
I u židovskim liturgijskim tekstovima te u kabali ostao je značajan, primjerice u noćnoj molitvi podijeljenoj prema četiri arkanđela, koja Mihaela, Gabrijela, Uriela i Rafaela pridružuje četirima stranama svijeta oko onoga koji spava. Urielova povijest tako primjerno pokazuje kako se kanonska ograničenja i živa pobožnost mogu razvijati u različitim smjerovima.
Preporučena zaštitna sredstva
Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.
Srodna bića

Caca, starorimska božica ognjišta i vatre te sestra Cacusa. Podrijetlo, njezina ulога u legendi o...

Nav, slavenske duše mrtve nekrštene djece. Podrijetlo, oblik djevojke ili ptice i spas kroz kršte...

Larvae su zloćudna varijanta rimskih duhova mrtvih. Dok Lemures još stoje u sjeni između opasnog ...

Vajrakilaya, trosglavi jidam škole Njingma s ritualnim oštricom purba. Meditativna praksa za razr...

Feng Po Po, kineska baka vjetra. Podrijetlo, razdvajanje popularnog i pučkoreligijskog lika te zn...

Baphomet, demon kršćanske tradicije: jarčeglava prilika iz templarskih procesa 14. stoljeća, koju...