Yama (Sudac mrtvih)

Uvod

Zeitraum der Texte

Yama se s budizmom prenosi iz Indije u sve budističke zemlje (vedski prethodnik u Rigvedi, od 1200. pr. Kr.). U pali tradiciji (theravada) glavni je ispitivač na sudu mrtvih.

U mahayani ima vlastiti korpus sutra (npr. Devadhamma-Sutta). U Tibetu je od 8. st. n. Kr. kao Yama-Dharmaraja središnji u panteonima ljutitih božanstava vajrayana tradicije. Glavno razdoblje procvata: u tibetanskim gelug-manastirima traje do danas, s dramatičnim izvedbama cham-plesova.

Verbreitungsraum

Glavna kultna mjesta: tibetanski gelug-manastiri (Drepung, Sera, Gandän, Tashilhunpo, s plesovima Yama-Dharmaraja-Cham), Japan kao Enma-O (u svakom mrtvačkom hramu), Vijetnam kao Diem Vương. U zemljama theravade (Tajland, Mjanmar, Šri Lanka) kao kozmička pozadinska prisutnost. U Kini kao Yanluo (vlastita stranica).

Quellenlage

Središnji izvori: Devadhamma-sutta (pali), Yama sutra (kineski), tibetanski Bardo Thödol („Tibetanska knjiga mrtvih“, klasični izvor za Yama-Dharmaraja-teologiju), tantrički tekstovi o Yama-Dharmaraja-sadhani. Sekundarna literatura: Lopez, The Tibetan Book of the Dead. A Biography; Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Williams, Mahayana Buddhism.

Naziv

Budistički Yama često se prikazuje s bikovom glavom, masivnim rogovima, strašnim licem, crnom ili tamnoplavom kožom. Ponekad ima dvije ili četiri ruke. Nosi damaru (štap od mrtvačkih kostiju) i laso od užeta duša.

Oko njega plešu demoni i yakše. Okružuje ga vatra, krv mu kaplje iz usta. U tibetanskoj umjetnosti često sjedi u pećini ili u svojoj palači u Naraki.

Značajke bića

Yama u budističkom učenju nije kazna, nego ogledalo. Yamin sud je automatski: svaka radnja (karma) ima svoju posljedicu. U tantričkim praksama Yamu se ne moli za milost, nego ga se vizualizira kao učitelja prolaznosti.

Obredi smrti u tibetanskom budizmu obraćaju se Yami izravno, s molbom da duši otvori povoljan put kroz bardo. Praktičari uče susresti Yamu bez straha.

Profil: Yama budizam

Najvažniji aspekti Yame (budizam) na prvi pogled. Sljedeća polja sažimaju podrijetlo, funkciju, izgled, poštovanje, simbole i kulturne paralele.

Podrijetlo Yame budizam

Yama se u budizmu preuzima iz hinduističkog Yame (vedski prvi umrli), zadržava funkciju suca mrtvih, ali se budistički reinterpretira: nije proizvoljan sudac, nego ogledalo-posrednik karme.

U tibetanskom sustavu Bardo Thodola pojavljuje se preminulome u stanju bardoa između smrti i ponovnog rođenja, njegovo ogledalo pokazuje mrtvome njegovu vlastitu karmu, bez da Yama sam sudi. Kazna proizlazi iz vlastite karmičke reakcije. U ljutitom obliku kao Yama-Dharmaraja: zaštitnik dharme protiv svih prijetnji.

Ciljna skupina Yame budizam

Sudac mrtvih u stanju bardoa. Čuvar zakonitosti karme. U tantričkoj vajrayana tradiciji zaštitničko yidam (meditacijsko božanstvo) protiv svih unutarnjih i vanjskih prijetnji, posebno protiv straha od smrti. Zaštitnik prakse propitivanja (iskreno gledanje vlastitih djela). U tibetanskim cham-plesovima ritualno podsjećanje na smrtnost.

Izgled Yame budizam

U većini azijskih tradicija prikazan je antropomorfno kao strogi činovnik s knjigom mrtvih i pisaćim pribora. U tibetanskoj vadžrajāna tradiciji poznat je kao Yama-Dharmaraja: tamnoplava ili crna gnjevna (wrathful) prilika s bivoljom glavom, tri oka, plamenom kosom i plamenim oreolom.

Nosi ukrase od kostiju i pregač od tigrove kože. U rukama drži posudu od lubanje (kapala), khatvangu (žzezalo s lubanjom), zamku (paša) i mač. Jaha crnog bivola koji gazi čovjeka. Prati ga njegova sestra Yami.

Djelovanje Yame u budizmu

Područje djelovanja: U tibetanskoj knjizi Bardo Thodol Yama se očekuje kao pojava u stanju bardo, a umirući se pripremaju na susret s njim. U tibetanskim cham plesovima odvija se ritualni sukob s vladarom mrtvih, uz dramatične maske. U tantričkoj praksi meditira se o njemu kao zaštitnom yidamu. U theravadskim i mahayanskim obredima za mrtve djeluje kao pozadinski posrednik karme. U Japanu je kao Enma-O središnja figura na svakom budističkom groblju.

Zaštita od Yame u budizmu

Knjiga mrtvih, zrcalo karme (Karma-Darpana), mač (khadga), zamka (paša), crni bivol (jahaća životinja), khatvanga (žzezalo s lubanjom), kapala (posuda od lubanje), bivolja glava (u tibetanskom gnjevnom obliku), treće oko, plamena kosa. Sveto bilje: nema posebno navedenog. Sveti smjer: jug (u indijskoj tradiciji).

Paralele Yame u budizmu

Yama (hinduizam, korijenski oblik), Yamaraja (hinduizam / budizam), Yama-Dharmaraja (Tibet, gnjevni vadžrajāna oblik), Enma-O (Japan), Yeomra (Koreja), Yanluo (Kina, prvi od Deset kraljeva pakla), Had (Grčka), Anubis/Ozirid (Egipat, vodič i sudac), Hel (germanska tradicija), Mictlantecuhtli (aztecka tradicija). Yama je jedan od najraširenijih koncepata božanstva u svijetu, prisutan od Indije, preko čitave Azije, sve do Japana.

Praktična obrana

Rituali za zaštitu

Budistički zaštitni ritual protiv Yame: recitiranje dharani tekstova i zazivanje bodhisattvi u opasnim trenucima, poput procesa umiranja ili iskustava blizu smrti. Goma vatreni rituali (tibetanski ognjeni prinosi) usmjereni su protiv Yamine kazne. Tradicije pjevanja koriste mantre božanstava milosrđa kako bi ublažile Yamine presude. U kineskoj budističkoj pučkoj praksi pale se papirnati listići u hramovima Nefritnog cara kako bi se umirili Yamini suci.

Zazivi i molitve

Mantre Jizoa (bodhisattve pakla) i zazivi Avalokitešvare smatraju se zaštitom od Yamine kazne. Recitira se sutra Velikog samilosti (Karuna-sutra). U tibetanskoj tradiciji postoji vizualizacija Yamantake u Guhyasamaja tantri, koja prikazuje agresivno pobjedivanje Yame od strane „ukrotitelja demona Yamantake“. Izvorni tekst na sanskrtu: „Om jñana-jyoti dharma dhara Yamantaka hum phat“.

Amuleti i zaštitni simboli

Statue Jizoa kao zaštitni simboli u kineskim i japanskim hramovima. Budistička narukvica (mala) s 108 zrna, ritualno povezana s umirivanjem stražara pakla. Arheološki dokazi: budističke stele iz 7. stoljeća u Kini i Koreji, koje prikazuju Yaminu presudu suprotstavljenu bodhisattvama spasiteljima.

Yama u budizmu, paralele u drugim kulturama

Yama izmedu vedske baštine i budističke preobrazbe

Budistička figura Yame nije nastala samostalno, već je proizišla iz starije indijske božanstva. U vedskoj Indiji, u himnama Rigvede, Yama je prvi čovjek koji je umro i time postao kralj mrtvih, onaj koji je pronašao put u zagrobni svijet.

Vlada svijetlim područjem u kojem se okupljaju prešli preci, i djeluje više kao blagonaklon primatelj mrtvih nego kao sudac koji kažnjava.

Budizam je preuzeo Yamu, ali je znatno preobrazio njegovu ulogu. U budističkoj kozmologiji Yama postaje gospodar podzemnog svijeta i sudac koji odlučuje o preporodu preminulih, posebno o tome tko odlazi u paklena područja.

Ta promjena, od blagonaklonog primatelja blaženih do suca krivih, povezana je sa središnjim budističkim naukom o karmi: sudbina nakon smrti proizlazi iz djela, a Yama postaje instanca koja tu vezu predstavlja.

Važan je religiološki uvid da Yama, u strogom budističkom shvaćanju, ne prosuduje samovoljno. Tekstovi opetovano ističu da sama karma odreduje preporod, a Yama preminulome samo pokazuje njegova vlastita djela.

Poznata prispodoba iz Devaduta Sutte u palijskom kanonu opisuje kako Yama pokazuje preminulome božanske glasnike, starost, bolest i smrt, te ga pita nije li zamijetio te opomene.

Yama u tibetanskom budizmu i Kolo života

U tibetanskom budizmu Yama je stekao osobito izraženo ikonografsko i obredno značenje. Ovdje se najčešće javlja kao Shinje, u zastrašujućem obliku, s bikovom glavom, vijencem plamena i atributima suca mrtvih, često stojeći na biku.

Posebno je poznat njegov prikaz na tzv. Kolu života, Bhavachakri. Na ovoj široko rasprostranjenoj slikovnoj kompoziciji, koja u brojnim samostanima ukrašava ulazni prostor, veliko biće s isceptanim zubima drži kolo šest područja postojanja u kandžama i zubima.

To biće koje obuhvaća kolo obično se tumači kao Yama, kao utjelovljenje prolaznosti i smrti, kojoj su podložni svi uvjetovani oblici postojanja. Slika izražava učenje da je svako područje preporođenja, uključujući i nebesa, podložno smrti, a time i Yaminom stisku.

Uz to, tibetanska tradicija poznaje i meditativni lik Yamantake, čije ime znači pobjednik nad Yamom ili onaj koji okončava smrt. Yamantaka se smatra gnjevnim očitovanjem bodhisattve Manjushrija i utjelovljuje mudrost koja nadilazi samu smrt.

U ovoj konstelaciji postaje jasan ambivalentan položaj Yame: on je gospodar smrti, a istovremeno i sila koju je moguće nadići buđenjem. Istraživanja u bogatoj tibetanskoj Yaminoj ikonografiji vide spoj indijskih predložaka s lokalnim tibetanskim predodžbama o planinskim i podzemnim božanstvima.

Yama u istočnoj Aziji: od indijskog boga do gospodara pakla Enme

Sa širenjem budizma u Kinu, Koreju i Japan, Yama je putovao dalje i duboko se ukorijenio u lokalne predodžbe o onostranosti. U Kini se indijski lik spojio s predodžbama o birokratski organiziranom podzemnom svijetu i pretvorio u Yanluo Wanga, kralja Yanlua, jednog od deset kraljeva pakla, od kojih svaki vodi jedan sud podzemnog svijeta.

Ovih deset kraljeva podzemnog svijeta ispituju pokojnike u uzastopnim instancama, a mrtvac ih prolazi jednog za drugim prije nego što se odluči o njegovu sljedećem postojanju. Yanluo Wang u tom sustavu obično zauzima mjesto petog kralja. Cijeli sustav odražava iskustvo sa zemaljskom činovničkom hijerarhijom, s registrima, presudama i kaznama.

U Japanu je ovaj lik preuzet kao Enma ili Enma-ō, u Koreji kao Yeomra. Enma je u japanskoj narodnoj religiji poznat lik, često prikazan s pocrvenjelim licem, sudačkom pokrivalom za glavu i pločicom za pisanje ili zrcalom u kojem se vide djela pokojnika.

Religiologija naglašava da istočnoazijski oblici daleko nadilaze indijski predložak i da je Yama tamo postao čvrst dio popularnih predodžaba o onostranosti koje spajaju budističke, taoističke i narodnoreligijske elemente. Promjena od vedskoga svjetlosnog lika, preko indijsko-budističkog suca, do istočnoazijskog birokrata pakla, primjer je iz udžbenika za religijski kulturni transfer.

Yama budizam, bog budističke tradicije

Sadržaj

Yama budizam