Mara, bog budističke tradicije

Napasnik pod stablom bodhi, gospodar svijeta osjetila.

Marino napastovanje Buddhe

Marina glavna scena jest napastovanje bodhisattve Siddharthe pod stablom bodhi u Bodhgayi. Kanonski se navode tri faze: prvo pojavljivanje s vojskama demona (Trishna, Raga, Arati, žudnja, požuda, odbojnost); drugo, slanje njegovih triju kćeri (Tanha, Arati, Raga) u zavodljivom obliku; treće, iskušavanje sumnjom i optužbom („Ko svjedoči tvojim zaslugama?“).

Siddhartha dotiče zemlju, gesta bhūmisparśa-mudrā, i božica zemlje svjedoči njegovom savršenstvu. Mara biva pobijeđen. Njegove četiri vojske jesu kāma (žudnja), arati (nelagoda), kṣut-pipāsā (glad i žeđ), tṛṣṇā (žudnja za posjedovanjem). U mahayana budizmu Mara se proširuje u četiri Mare: Skandha-Mara (pet agregata), Klesha-Mara (zaslijepljenosti), Mrityu-Mara (smrt), Devaputra-Mara (nebesko napastovanje). U budističkoj tradiciji Mara nastupa kao bog napastovanja koji se suprotstavlja putu do prosvjetljenja.

BogBudizam Anti-bog

Mara

Mara je središnji lik protivnika u budističkoj tradiciji. Njegova najpoznatija scena zbiva se u noći prije Buddhinog prosvjetljenja: pod stablom bodhi u Bodhgayi Mara šalje svoju vojsku i svoje tri kćeri, žudnju, odbojnost i pohlepu, da odvrate bodhisattvu od prosvjetljenja.

Bodhisattva dotiče zemlju kao svjedoka, zemlja se trese, Mara se povlači. Ta scena ikonografski je raširena po cijelom svijetu i teološki je od središnje važnosti.

Mara nije kozmički protubog u monoteističkom smislu. On je gospodar Kamadhatua (svijeta osjetila), deva-figura koja je zbog vezanosti i ponosa postala prepreka na putu.

U proširenom budističkom tumačenju postoje četiri Mare: Skandha-Mara (agregati), Kleshamara (nečistoće), Marana-Mara (smrt), Devaputra-Mara (deva-Mara, osobna figura). Sve one označavaju prepreke na putu do oslobođenja. To čini nauk o Mari sveobuhvatnom teorijom onoga što stoji na putu prakse.

Kratki profil: Mara

Tip: Napasnik, gospodar svijeta osjetila
Podrijetlo: Deva Kamadhatua; prema nekim tekstovima: pao iz ponosa
Četiri Mare: Skandha, Klesha, Marana, Devaputra
Tekstovi: Pali kanon (Padhana Sutta), Lalitavistara, Jataka priče
Vremenski period: 5. st. pr. Kr. do danas

Kontekst

Zeitraum der Texte

Potvrđen uz Buddhu (5. st. pr. Kr.). Pali kanon (3. st. pr. Kr. do 1. st. po. Kr.) sadrži brojne epizode o Mari. Mahayana sutre to dalje razvijaju (Lalitavistara, Saddharmapundarika). Vajrayana integrira Maru u tantričke zaštitne prakse. Moderna budistička praksa širom svijeta.

Verbreitungsraum

Podrijetlo u sjevernoj Indiji; s budizmom se širi na Šri Lanku, jugoistočnu Aziju, istočnu Aziju, Tibet i u moderne globalne budističke zajednice. Lokalni prikazi Mare po cijeloj Aziji, tajlandsko hramsko slikarstvo, tibetanske thangke, japanski drvorezi.

Quellenlage

Padhana Sutta (Sutta Nipata), Mara-Samyutta (Samyutta Nikaya), brojne Jataka priče, Lalitavistara (mahayana biografija Buddhe), tibetanska komentatorska tradicija.

Ime i varijante

Sanskrt i pali: Māra.
Nadimci: Papiyas („gori“), Kanha („crni“), Namuci („onaj koji ne popušta“), Antaka („smrt“).
Četiri Mare (nauk o četiri Mare): Skandha-Mara (agregati kao prepreka), Kleshamara (duhovne nečistoće), Marana-Mara (smrt), Devaputra-Mara (osobni Mara).
Istočnoazijski: kineski 魔 (Mo), japanski Ma.

Nauk o četiri Mare čini Maru više od osobne figure: sustav koji opisuje sve što blokira put. To je filozofski veoma bogato i objašnjava zašto Maru nije potrebno jednostavno pobijediti, već se on nadilazi uvidom.

Karakteristike

Pojavni oblik

Kao lijepi Deva Kamadhatua u punom sjaju, mladolik, blistav. U napadu na Buddhu: na slonu, s velikom vojskom, okružen kćerima. Gnjevni oblik: strašan, s oružjem, koji rige oganj. Ikonografija varira ovisno o tradiciji i epizodi.

Ponašanje

Ne djeluje nasilno, već zavodljivo i psihološki. Šalje osjetilne poticaje, strah, samosumnju, ponos, samosažaljenje. Njegove tri kćeri Tanha (žudnja), Arati (odbojnost) i Raga (pohlepa) prikazuju tipične putove napada.

Djelokrug

Cijeli svijet osjetila (Kamadhatu) njegovo je kraljevstvo. Njegova moć doseže onoliko koliko su bića vezana za osjetilno. Na pragu prosvjetljenja, u trenutku pod stablom Bodhi ili tijekom napredne meditacije, pokazuje se posebno aktivnim.

Mitološko određenje

On je Deva, a ne demon u zapadnom smislu. Njegov lik povezuje kozmološki položaj (gospodar Kamadhatua) s psihološkom funkcijom (predstavnik svih prepreka). U nekim tradicijama nakon svojeg poraza postaje čak i Buddhin učenik te se obraća.

Profil: Mara

Najvažniji aspekti Mare u kratkom pregledu.

Marino podrijetlo

Deva Kamadhatua, gospodar svijeta osjetila. U nekim tekstovima otpao iz ponosa. U proširenom naučavanju: Četiri Mare kao cjelovita teorija prepreka.

Odnosi se na

Sva bića koja su vezana za osjetilno. Posebno je aktivan kod napredovih meditanta i na pragovima prosvjetljenja.

Izgled

Lijepi Deva u sjaju; na slonu s vojskom; s tri kćeri (žudnja, odbojnost, pohlepa). Gnjevan i kao strašan ratnik.

Djelovanje

Ne djeluje silom, već sugestijom: strahom, sumnjom, žudnjom, ponosom. Psihološki je prepreden i poznaje svakog čovjeka.

Zaštita

Gesta dodirivanja zemlje (bhumisparsha mudra), recitiranje paritta-tekstova, metta-bhavana (meditacija ljubaznosti), mudrost i svjesnost kao temeljna zaštita. Cilj nije uništenje, već prozrijevanje.

Usporedivi likovi

Sotona, Iblis, Apofis, hinduistički Kama kao bog ljubavi.

Postupanje u svakodnevnom životu

Ritualna praksa

Recitiranje paritta-tekstova (theravada) u kritičnim trenucima. Ratana sutta („Sutta o draguljima“) i Karaniya metta sutta kao središnji zaštitni tekstovi. U tradiciji mahayane zazivanje bodhisattva (Avalokiteshvara, Manjushri) protiv Marinih utjecaja.

Meditativna praksa

Najvažnija „obrana“ od Mare nije obrana, već prozrijevanje. Svjesnost (sati), uvid (vipassana) i ljubaznost (metta) sve troje razgrađuju Marinu moć, jer se ne odaziva na iskušenja. Buddhina gesta dodirivanja zemlje izvorna je slika te prakse.

Vajrayana-preobrazba

U tantričkim tradicijama Marina se energija ne suzbija, već se preobražava kroz gnjevna meditacijska božanstva (Yamantaka, Heruka). Lik gnjevnog zaštitnika strukturno je povezan s Marinom energijom, samo u preobraženom obliku.

Paralele i recepcija

Vjerske paralele: Sotona i Iblis dijele ulogu iskušavatelja. Razlika je u tome što Mara djeluje unutar sustava karme, a ne kao kozmički protubog. Njegova je uloga strukturno nužna, a ne zla u apsolutnom smislu.

Psihološko tumačenje: Suvremeni budistički učitelji (Bhikkhu Bodhi, Stephen Batchelor) tumače Maru uglavnom psihološki: kao skup unutarnjih otpora prema putu. To ga čini izravno relevantnim za današnje meditante.

Umjetnost i popularna kultura: Prizor Marinog napada jedan je od najvažnijih slikovnih motiva budizma u svijetu. Prikazuje se od Gandhare (2. 5. stoljeće) preko Borobudura sve do suvremene japanske mange. U videoigrama i fantasy romanima Mara je ustaljen lik.

Iskušenje pod stablom Bodhi

Središnja epizoda Marinog mita jest njegov napad na još neprosvijetljenog Buddhu, bodhisattvu Siddharthu Gautamu, u noći prije njegova prosvjetljenja pod stablom smokve kod Bodhgaye.

Ova priča prenesena je u brojnim tekstovima, među ostalim u Padhana Sutti Pali kanona i opsežno u kasnijim životopisima kao što su Buddhacarita Ashvaghoshe i Lalitavistara.

Mara zamjećuje da je bodhisattva na pragu proboja i da će mu umaknuti vlast nad svijetom rođenja i smrti. Najprije šalje svoje vojske, zastrašujuće mnoštvo demonskih prilika koje napadaju oružjem, olujom, ognjem i mrakom.

Ali svi projektili pretvaraju se u cvijeće kad dosegnu bodhisattvu koji meditira. Nakon toga Mara šalje svoje kćeri, koje u nekim tekstovima nose imena Tanha, Arati i Raga (žudnja, nezadovoljstvo, požuda), da zavedu asketa, ali i to ne uspijeva.

Naposljetku Mara dovodi u pitanje pravo bodhisattve da zauzme mjesto prosvjetljenja. Bodhisattva desnom rukom dodiruje zemlju i priziva je kao svjedoka svojih zasluga skupljenih tijekom bezbroj života. Zemlja to potvrđuje, Mara je pobijeđen i povlači se.

Ta gesta, bhumisparsha mudra, gesta dodirivanja zemlje, postala je najčešći način prikazivanja Buddhe u cjelokupnoj budističkoj umjetnosti.

Mara kao psihološko načelo u kanonskom naučavanju

U najstarijim tekstovima Pali kanona Mara nije samo pripovjedni lik, već i pojam nauka. Riječ mara izvodi se iz korijena koji znači umirati, a u izvornom smislu znači onaj koji ubija ili smrt. Mara predstavlja sve što biće vezuje za krug rođenja i smrti.

Komentatorska tradicija razlikuje više aspekata ili vrsta Mare. Spominju se, među ostalim, Mara kao božanstvo (devaputta-mara), Mara kao pet skupina postojanja (khandha-mara), Mara kao duhovne okaljanosti (kilesa-mara) i Mara kao smrt sama (maccu-mara).

Mara je tako istovremeno konkretan protivnik i šifra za unutarnje sile koje priječe oslobođenje.

U Samyutta Nikayi nalaze se brojni kratki susreti u kojima se Mara ukazuje Buddhi ili njegovim monasima i monahinjama da bi ih zbunio, odvratio ili naveo na sumnju. Zanimljiv je stav probuđenih likova: oni jednostavno prepoznaju Maru, obraćaju mu se, i time on gubi svoju moć.

Theravada tradicija te prizore često tumači kao alegorije unutarnjih stanja. Religiologija naglašava da u ranom budizmu mitska i psihološka razina nisu bile odvojene, već su promišljane kao dvije strane istog fenomena.

Marin položaj u budističkoj kozmologiji

U okviru budističke slike svijeta Mara nije nadzemaljski protivnik, već sâm dio kozmosa preporađanja. Smatra se vladarem najvišeg neba svijeta osjetila, a u nekim tekstovima stanovnikom neba Paranirmita-vasavartin. Mara je tako moćno biće dugog života i velike moći, ali nije vječan i nije oslobođen.

Njegov interes za sprječavanje probuđenja objašnjava se upravo tim položajem. Sve dok bića ostaju u krugu preporađanja, ostaju u Marinu području vlasti. Onaj koji postigne oslobođenje izmiče toj vlasti. Mara zato nije apsolutno zlo u smislu kozmičkog dualizma, već moć unutar uvjetovanog svijeta koja brani svoje vlastito područje.

Ta konstrukcija budizam jasno razlikuje od dualističkih religija u kojima je princip zla ravnopravno suprotstavljen dobru. Mara je moćan, ali u načelu savladiv, a njegov poraz nije uništenje neprijatelja, već jednostavno izmicanje njegovu utjecaju.

Istraživanja upućuju na to da su kasnije tradicije, posebno mahayana, Marinu ulogu razradile te su ponekad podučavale da probuđeno biće Mari može pristupiti sa suosjećanjem, jer je i on patničko biće u krugu postojanja.

Daleka paralela s figurom kušača nalazi se i u drugim religijama, primjerice u liku koji kršćanski tekstovi poznaju kao protivnika, no kozmološki je taj lik posve različito postavljen.

Daljnje poveznice

Preporučene interne poveznice:

Budizam
Preta, Yamadūta, čuvari Naraka, Dakini
Sotona, Iblis (paralele kušača)
Buddhino probuđenje pod stablom Bodhi
Nauk o četiri Mare (Skandha, Klesha, Marana, Devaputra)

Znanstvena literatura

Ostala standardna djela u popisu literature.

Često postavljana pitanja o Mari

Tko je Mara u budističkoj tradiciji?

Mara (sanskrt za smrt, iskušavatelj) je u budizmu personifikacija iskušenja, svjetovne privezanosti i smrti.

Mara je izašao pred Buddhu pod stablom Bodhi i pokušao ga spriječiti da postigne prosvjetljenje, s vojskama demona, sa svoje tri kćeri (Žudnja, Nezadovoljstvo, Užitak) i s optužbom da Buddha nema pravo na prosvjetljenje. Buddha je dotaknuo zemlju, koja ga je pozvala kao svjedoka, i pobijedio Maru svojom nepokolebljivošću.

Što su četiri Mare u budizmu?

Budističko učenje razlikuje četiri aspekta Mare: (1) Skandha-Mara, iskušenje putem pet skupina postojanja (tijelo, osjećaj, opažanje, mentalne formacije, svijest); (2) Klesha-Mara, iskušenje putem nečistoća (pohlepa, mržnja, zaslijepljenost); (3) Mrtyu-Mara, sama smrt; (4) Devaputra-Mara, nebeski iskušavatelj (personificirani lik). Sva četiri moraju se prevladati na putu k oslobođenju.