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अज़राईल, इस्लामी परंपरा के देवदूत

अज़राईल (Azrael) इस्लामी परंपरा का महादूत है, मृत्यु का देवदूत और आत्माओं का मार्गदर्शक। धर्म-विज्ञान की दृष्टि से इसका महत्त्व जीवन और मृत्यु के बीच की मध्यस्थता में, आत्मा-हरण की गरिमामय कुरआनी-धर्मशास्त्रीय भूमिका में, तथा परलोक की एस्केटोलॉजिकल देहरी के संरक्षक के रूप में रहस्यवादी भूमिका में निहित है।

प्रकाश-सत्ताइस्लाममहादूत

विषय-सूची

Azrael - Götter aus der Islam-Tradition, historisch-illustrativ

अज़राईल

अज़राईल (Izra’il भी) मृत्यु के देवदूत और आत्मा-प्रेषक के रूप में कार्य करता है। इसके गुणों में विश्वासियों के प्रति कोमलता, पापियों के प्रति कठोरता और अल्लाह के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता सम्मिलित है।

केंद्रीय आख्यानों में शामिल हैं: मृत्युशय्या पर अज़राईल का प्रकट होना (हदीस), 40 देवदूतों सहित आत्मा-ग्रहण (तिर्मिज़ी), यौम अद-दीन पर आत्मा की विवेचना, और अज़राईल का मृत्युगामी आत्मा से उसके भाग्य पर संवाद।

संक्षिप्त अवलोकन: अज़राईल

अज़राईल का उल्लेख हदीस-संग्रहों में मिलता है (बुखारी, मुस्लिम, तिर्मिज़ी, अरबी, 8वीं-9वीं शती) और कुरआन में परोक्ष रूप से मलक अल-मौत (मृत्यु-देवदूत, 32:11) के नाम से। प्रारंभिक इस्लामी काल में इनका वर्गीकरण स्थापित हुआ। शोध-स्थिति (Schimmel, Hughes, Wild, McLeod) अज़राईल को इस्लामी एस्केटोलॉजी और सूफ़ी-रहस्यवाद की केंद्रीय विभूति के रूप में प्रमाणित करती है।

वर्गीकरण

ग्रंथों का कालखंड

अज़राईल से संबंधित लिखित परंपरा कई शताब्दियों पीछे अतीत में जाती है, और संभवतः उससे भी प्राचीन मौखिक परंपराएँ पहले से विद्यमान थीं। इस्लाम ने इस सत्ता या अवधारणा को असाधारण रूप से लंबे कालखंड में संरक्षित किया और सावधानीपूर्वक पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित किया, जो इसके केंद्रीय धार्मिक और सांस्कृतिक महत्त्व का संकेत देता है।

इस परंपरा का अनुसरण डेढ़ सहस्राब्दी से अधिक समय तक किया जा सकता है: कुरआन मृत्यु-देवदूत को बिना नाम के जानता है, इस्लाम की प्रारंभिक शताब्दियों के हदीस और आख्यान-साहित्य ने उन्हें अज़राईल नाम और एक विस्तृत कार्य-विवरण दिया, और साथ-साथ यहूदी परंपरा मलाख हा-मावेत को जानती है। आज भी यह आकृति इस्लामी लोक-भक्ति, उपदेश और धार्मिक साहित्य में जीवंत है, साथ ही पश्चिमी साहित्य और लोकप्रिय संस्कृति में, जहाँ अज़राईल प्रायः धर्मशास्त्रीय संदर्भ से पृथक मृत्यु-प्रतीक के रूप में प्रकट होता है।

प्रसार-क्षेत्र

अज़राईल किसी विशेष क्षेत्र या स्थान तक सीमित नहीं था, बल्कि समस्त इस्लामी जगत में सार्वभौमिक रूप से जाना, पूजा या सादर-भयपूर्वक स्वीकार किया जाता था। चाहे बड़े नगरीय केंद्र हों या दूरस्थ ग्रामीण क्षेत्र, चाहे सामाजिक अभिजात वर्ग हो या सामान्य जन, इस सत्ता का आध्यात्मिक एवं सांस्कृतिक महत्त्व सर्वत्र मान्य था।

यह तथ्य कि मृत्यु-देवदूत यहूदी, इस्लामी और बाद में ईसाई-प्रभावित संस्कृतियों में समान नामों से जाना जाता है, एकेश्वरवादी परंपराओं के साझा पाठ-आधार और पश्चिम एशिया में उनके पारस्परिक आदान-प्रदान से समझाया जाता है। अंडलुसिया से दक्षिण-पूर्व एशिया तक इस्लाम के प्रसार के साथ अज़राईल की अवधारणा भी फैली और अपनी मूल विशेषताओं में एकरूप रही: एक देवदूत जो अल्लाह के आदेश से आत्माएँ ग्रहण करता है, बिना किसी स्वेच्छा के और बिना किसी स्वतंत्र संप्रदाय के।

स्रोतों की स्थिति

प्राथमिक स्रोतों में सम्मिलित हैं: कुरआन (32:11, मृत्यु-देवदूत के निहितार्थ सहित, अरबी, 7वीं शती), हदीस-संग्रह (सहीह अल-बुखारी 2:23, सहीह मुस्लिम 2159, जामिअत-तिर्मिज़ी 2332, अरबी), तफ़सीर-साहित्य (तबरी, इब्न कसीर) और सूफ़ी-ग्रंथ (अल-गज़ाली, इह्या उलूम अद-दीन, 11वीं शती, अरबी)।

द्वितीयक स्तर पर Schimmel (Mystical Dimensions), Hughes (Dictionary of Islam), Wild (Islamic Angelology) और McLeod (Judeo-Islamic Angelology) ने अज़राईल की एस्केटोलॉजिकल देवदूत के रूप में केंद्रीय भूमिका का विश्लेषण किया है।

नाम

अज़राईल को विभिन्न स्रोतों और कलात्मक परंपराओं में कुछ निश्चित पुनरावर्ती प्रतिमा-विज्ञान तत्त्वों के साथ चित्रित किया गया है, जो दशकों और विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रों में अपेक्षाकृत स्थिर रहे हैं। ये तत्त्व न तो केवल सजावटी हैं और न ही संयोगवश चुने गए, बल्कि ये गहराई से प्रतीकात्मक रूप से संकेतित हैं और अत्यधिक महत्त्वपूर्ण हैं।

इस्लामी और यहूदी परंपरा में अज़राईल के वर्णन मात्र काल्पनिक अलंकरण नहीं हैं, बल्कि उनके पद के विषय में धर्मशास्त्रीय दृष्टि से अभिप्रेत कथन हैं: जब परंपरा उन्हें हज़ारों नेत्रों और पंखों से युक्त बताती है या यह बताती है कि वे जीवितों के नामों की पट्टिका रखते हैं, तो इससे उनकी यह भूमिका स्पष्ट होती है कि वे निर्धारित घड़ी में प्रत्येक मनुष्य तक पहुँचते हैं। कुरआन स्वयं कोई नाम नहीं देता, बल्कि केवल मृत्यु-देवदूत (सूरह 32:11) का उल्लेख करता है; नाम और गुण कुरआनोत्तर साहित्य से आते हैं। जो इस पाठ-परंपरा को जानता है, वह प्रत्येक प्रतिमा-तत्त्व को देवदूत की पहुँच, कार्य और अल्लाह के प्रति आज्ञाकारिता के कथन के रूप में पढ़ सकता है।

वर्णन

अज़राईल इस्लाम की धार्मिक प्रथा, दैनिक अनुष्ठानों और सामान्य बोध में केंद्रीय था। लोग जीवन की संकटपूर्ण या विशेष परिस्थितियों में अथवा निश्चित अनुष्ठानिक ऋतुओं में इस सत्ता का सहारा लेते थे, संरचित, प्रायः विस्तृत अनुष्ठानों, प्रार्थनाओं या अर्पणों के माध्यम से।

मृत्यु-देवदूत के साथ संबंध इस्लामी परंपरा में धर्मशास्त्र और विधि में अंतर्निहित था: विद्वानों ने कुरआन-व्याख्या और हदीस-भाष्यों में मलक अल-मौत के कर्तव्यों पर विचार किया, और मृत्यु से जुड़े अनुष्ठान, मृत्युशय्या पर कलमा पढ़ने से लेकर शव-प्रक्षालन तक, धार्मिक विधान द्वारा नियमित थे और इसके लिए प्रशिक्षित व्यक्तियों द्वारा संपन्न किए जाते थे।

मृत्यु-देवदूत की अवधारणा रब्बाई साहित्य से प्रारंभिक इस्लामी परंपरा तथा आज की लोक-भक्ति तक बनी रही, क्योंकि यह एक सुस्पष्ट कार्य पूर्ण करती है: जीवन से मृत्यु के संक्रमण की व्याख्या। इस्लामी मान्यता के अनुसार अज़राईल आत्मा को शरीर से पृथक करता है, धर्मी के साथ कोमलता से और पापी के साथ कठोरता से, तथा उसे आगे ले जाने वाले देवदूतों को सौंपता है। इस प्रकार यह आकृति न तो अनिष्ट-निवारण के लिए है और न ही उपचार के लिए, बल्कि उस अंतिम संक्रमण में साथ देने के लिए है जिसकी व्याख्या प्रत्येक पीढ़ी को नए सिरे से करनी पड़ती है।

संक्षिप्त परिचय: अज़राईल

यह संक्षिप्त परिचय अज़राईल को छह आयामों में समेटता है: कुरआनी और हदीस-आधारित परंपराओं में उनकी उत्पत्ति, आस्थावान मुसलमानों और मृत्युगामी व्यक्तियों के बीच उनकी भूमिका, मृत्यु-दृश्य की प्रतिमा-विज्ञान-संबंधी विशेषताएँ, गरिमामय आत्मा-मार्गदर्शक के रूप में उनकी क्रियात्मक भूमिका, ईसाई और यहूदी मृत्यु-शक्तियों के साथ तुलना, और क्षणभंगुरता पर सूफ़ी-चिंतन में उनकी रहस्यवादी भूमिका।

सांस्कृतिक संदर्भ

अज़राईल का उल्लेख 8वीं-9वीं शती के प्रारंभिक हदीस-ग्रंथों में मिलता है, जिसकी जड़ें यहूदी-ईसाई देवदूत-शास्त्र (उरीएल, समाएल) में हैं। भौगोलिक उत्पत्ति अरब प्रायद्वीप और निकट पूर्व में है। प्रथम उल्लेख की तिथि कुरआन 32:11 (मक्की काल, 610-632 ई.) है। मुख्य मृत्यु-देवदूत के रूप में धर्मशास्त्रीय स्थापना हदीस-भाष्यों और सूफ़ी-ग्रंथों में हुई (10वीं-11वीं शती)।

संबंधित

अज़राईल मुख्यतः समस्त विश्वासियों, विशेषकर मृत्युगामी और शोक-संतप्त लोगों के लिए था। लक्षित वर्गों में सम्मिलित हैं: धर्मनिष्ठ (सौम्य मृत्यु की आशा), पापी (भय), रहस्यवादी (मृत्यु पर चिंतन) और परिजन (मुक्ति के लिए प्रार्थना)। अवसरों में मृत्युशय्या, मृत्यु-भय, शोक-काल और क्षणभंगुरता (ज़वाल) पर रहस्यवादी ध्यान (मुराक़बा) सम्मिलित हैं। आह्वान मौन भक्ति और भय-श्रद्धा (ख़ौफ़) में होता है।

अज़राईल का स्वरूप

अज़राईल का प्रतिमा-विज्ञान: बड़े काले या गहरे नीले पंखों वाली पुरुष आकृति, भावहीन या खिन्न मुखाकृति। विशेषताओं में मृत्यु-घड़ियों का अभिलेख-पुस्तक या पत्र (कभी-कभी प्रकाश या अंधकार) सम्मिलित हैं। सूफ़ी लघु-चित्रों में: गंभीर दृष्टि, शांत भंगिमा। अभिलेख और मौन से प्रतिमा-विज्ञानिक संबंध अज़राईल को पश्चिमी मृत्यु-प्रतीकों से पृथक करता है।

प्रभाव-क्षेत्र
प्रभाव-क्षेत्र:

अज़राईल (ʿIzrāʾīl, मलक अल-मौत, मृत्यु-देवदूत) इस्लाम में एक विहित आकृति है, अपोक्रिफ़ल नहीं।

निवारण-विधियाँ

अज़राईल को तटस्थ-कर्तव्यनिष्ठ माना जाता था, न बुरा न भला, बल्कि अल्लाह का निष्पादक। आह्वान-प्रथाओं में सौम्य मृत्यु (करामाह) की प्रार्थना, पीड़ादायक मृत्यु से सुरक्षा और आत्मा-परीक्षण से पूर्व क्षमा-याचना सम्मिलित थी।

सूफ़ी परंपराओं में अज़राईल पर ध्यान (मुराक़बा अला-ल-मौत) का अभ्यास किया जाता था, ताकि वैराग्य (ज़ुह्द) और आत्म-सिद्धि प्राप्त हो सके। अज़राईल के प्रति सम्मान अल्लाह की इच्छा के रूप में मृत्यु की श्रद्धापूर्ण स्वीकृति में व्यक्त होता था।

अज़राईल की समानांतर विभूतियाँ

इस्लाम में तुलनीय आकृतियाँ: इसराफ़ील (पुनरुत्थान-शंख का देवदूत), मीकाईल (सुरक्षा-देवदूत), जिब्रील (प्रकाशना-देवदूत)। इस्लाम के बाहर: हर्मीस सायकोपॉम्पोस (आत्मा-मार्गदर्शक, यूनानी), कारोन (अधोलोक का नाविक, यूनानी), यहूदी समाएल (मृत्यु-शक्ति, किंतु दानवीय)। तटस्थ, गरिमामय भूमिका अज़राईल को अद्वितीय बनाती है।

दैनिक जीवन में निवारण

मृत्युशय्या-सेवा में आह्वान

व्यावहारिक इस्लाम में (विशेषकर शिया और सूफ़ीवाद में) मृत्युशय्या-भेंट के समय दुआएँ (Du’a) पढ़ी जाती हैं।

अनुष्ठान और ध्यानपूर्ण तैयारी

अज़राईल के लिए कोई प्रत्यक्ष मंत्रोच्चार-अनुष्ठान नहीं है। इसके स्थान पर मृत्यु का दैनिक स्मरण (ज़िक्र अल-मौत) ही प्रथा है।

सुरक्षा-ताबीज़ और मृत्यु-तैयारी

केंद्रीय सुरक्षा-कवच अल्लाह पर भरोसा (तवक्कुल) और कलमा-शहादत है।

अज़राईल, अन्य संस्कृतियों में समानताएँ

यहूदी परंपरा: यहूदी समानांतर: मृत्यु-देवदूत के रूप में समाएल या उरीएल (किंतु अधिक दंड-प्रदाता के रूप में)। अंतर यह है: अज़राईल गरिमामय, स्वीकृत मृत्यु लाता है; समाएल अधिक दानवीय है। रब्बाई साहित्य मृत्यु-देवदूत वर्गीकरणों के बीच स्पष्ट भेद नहीं करता।

यूनानी-रोमन जगत: यूनानी समतुल्य: हर्मीस सायकोपॉम्पोस (आत्मा-मार्गदर्शक, किंतु मृत्यु-क्षण का देवदूत नहीं)। थानाटोस भी (मृत्यु-देवता, किंतु अधिक अमूर्त, व्यक्तिरूपी नहीं)। कारोन (स्टिक्स का नाविक, किंतु अधोलोक-संक्रमण के लिए, मृत्यु-क्षण के लिए नहीं)। मृत्युशय्या पर अज़राईल की घनिष्ठ भूमिका विशिष्ट रूप से इस्लामी है।

मेसोपोटामिया: मेसोपोटामियाई समतुल्य: एरेशकिगल (अधोलोक की अधीश्वरी) या गंज़िर (अधोलोक-द्वार का रक्षक)। अधिक निकट: नमतर (प्लेग और मृत्यु का दूत)। शांत, व्यवस्थित कार्य में अज़राईल और एरेशकिगल/नमतर में समानता है।

भारत/एशिया: भारतीय समतुल्य: यम (मृत्यु-देवता, हिंदू)। बौद्ध समानांतर: क्षितिगर्भ (मृतकों के बोधिसत्त्व)। दोनों आत्मा-प्रशासन की गरिमामय शक्तियों के रूप में कार्य साझा करते हैं, न कि पश्चिमी मृत्यु-परिदृश्यों की तरह दंड-प्रदाता के रूप में।

स्रोतों में अज़राईल: कुरआन, हदीस और परवर्ती देवदूत-शास्त्र

अज़्राएल (ʿArzāʾīl, ʿAzrāʾīl) नाम स्वयं कुरान में नहीं आता।

इस्लाम का पवित्र ग्रंथ इसके स्थान पर मलक अल-मौत का उल्लेख करता है, अर्थात् “मृत्यु के फ़रिश्ते“, जो सूरह 32:11 में सबसे स्पष्ट रूप से आता है: “कहो: मृत्यु का फ़रिश्ता, जो तुम पर नियुक्त है, तुम्हारी आत्मा ले लेगा।” अज़्राएल व्यक्तिवाचक नाम एक परवर्ती निर्माण है, जो कुरान के पश्चात् की कथा-साहित्य परंपरा और लोकप्रिय धर्मपरायणता में ही स्थापित हुआ।

इसकी जड़ें संभवतः यहूदी और पूर्वी ईसाई फ़रिश्तों के नामों में हैं, जो हिब्रू तत्त्व ʿezer (“सहायता”) और ईश्वर के नाम El से व्युत्पन्न हैं।

हदीस साहित्य और क़िसस अल-अंबियाʾ, अर्थात् “पैगम्बरों की कहानियों” में, जैसे अल-थअलबी (निधन 1035) और अल-किसाई के यहाँ, यह व्यक्तित्व स्पष्ट आकार लेता है। वहाँ वर्णन है कि ईश्वर ने आदम की सृष्टि के लिए मिट्टी लाने हेतु चार प्रधान फ़रिश्तों को भेजा।

केवल अज़्राएल ने पृथ्वी के विरोध के बावजूद यह कार्य पूरा किया, और पुरस्कार स्वरूप अथवा भार के रूप में उसे आत्माओं को एकत्र करने का दायित्व सौंपा गया।

धर्मशास्त्रीय ग्रंथ अज़्राएल को चार सर्वोच्च फ़रिश्तों में गिनते हैं, जिनमें जिब्रील, मीकाईल और इस्राफ़ील भी सम्मिलित हैं। अन्य तीनों के विपरीत उसका कोई प्रकाशन या पोषण का कार्य नहीं है, बल्कि केवल संक्रमण का।

रहस्यवादियों ने, विशेषतः इब्न अरबी की परंपरा में, इसे इस संकेत के रूप में व्याख्यायित किया कि मृत्यु कोई विच्छेद नहीं, बल्कि एक प्रत्यावर्तन है। स्रोतों की स्थिति स्पष्टतः दर्शाती है कि अज़्राएल एक धर्मसिद्धांतीय रूप से निश्चित व्यक्तित्व से कम और एक ऐसा केन्द्र बिन्दु अधिक है, जहाँ कुरान की संक्षिप्तता, व्याख्यात्मक अलंकरण और धर्मपरायण कल्पना एक साथ मिलती हैं।

मूसा के साथ विवाद की कथा

मृत्यु-देवदूत से जुड़ी सबसे प्रसिद्ध घटनाओं में से एक वह हदीस है जो अल-बुखारी और मुस्लिम में उद्धृत है और जिसे बाद में अनेक रूपों में विस्तृत किया गया। जब अज़राईल मूसा की आत्मा लेने आते हैं, तो नबी उन्हें मारते हैं, जिससे देवदूत की एक आँख जाती रहती है।

अज़राईल अल्लाह के पास लौटते हैं और बताते हैं कि उन्हें एक ऐसे बंदे के पास भेजा गया था जो मरना नहीं चाहता। अल्लाह उनकी आँख वापस करते हैं और उन्हें मूसा को एक विकल्प देने का निर्देश देते हैं।

मूसा को एक बैल की पीठ पर हाथ रखना है। जितने बाल उनका हाथ ढकें, उतने वर्ष और जीवन मिलेगा। मूसा पूछते हैं कि उसके बाद क्या होगा, और उत्तर मिलता है: मृत्यु। तब वे विरत हो जाते हैं और पवित्र भूमि के निकट मरने की प्रार्थना करते हैं।

इस्लामी भक्ति में इस प्रसंग को अशिष्ट किस्सा नहीं, बल्कि मृत्यु की अनिवार्यता और उसके प्रति उचित मनोभाव पर एक शिक्षाप्रद दृष्टांत माना गया। स्वयं एक नबी भी पहले हिचकिचाता है, किंतु फिर पहचान लेता है कि अनंत जीवन कोई मुक्ति नहीं होगी।

टीकाकारों ने बल दिया कि मूसा का प्रहार अल्लाह के विरुद्ध विद्रोह नहीं था, बल्कि किसी अघोषित उपस्थिति पर चौंकना था, क्योंकि एक प्रचलित व्याख्या के अनुसार मूसा ने पहले देवदूत को पहचाना नहीं था। परवर्ती सूफ़ी लेखकों ने इस कथा का उपयोग स्वाभाविक मृत्यु-भय और आस्थापूर्ण मृत्यु-स्वीकृति के बीच भेद स्पष्ट करने के लिए किया।

पश्चिमी साहित्य और आधुनिक संस्कृति में ग्रहण

यहूदी और इस्लामी आख्यान-सामग्री के माध्यम से अज़राईल की आकृति यूरोपीय साहित्य में पहुँची। हेनरी वैड्सवर्थ लॉन्गफेलो ने 1878 में Birds of Passage संग्रह की कविता Azrael में उन्हें एक कोमल, लगभग सांत्वनादायक स्वर दिया।

19वीं शती के थियोसोफिकल और गूढ़-विद्या साहित्य में अज़राईल को देवदूत-सूचियों में सम्मिलित किया गया, जिनमें यहूदी, ईसाई और इस्लामी परंपराएँ मिश्रित थीं, जिससे उनका नाम पश्चिमी गूढ़ विद्या में स्थापित हुआ।

20वीं और 21वीं शती में अज़राईल उपन्यासों, कॉमिक्स और खेलों में मृत्यु-आकृतियों का एक बहुप्रयुक्त नाम है। इस क्रम में व्याख्या प्रायः उल्लेखनीय रूप से बदल जाती है: आज्ञाकारी ईश-सेवक कभी-कभी एक द्विअर्थी या यहाँ तक कि अंधकारमय आकृति बन जाता है। यह पुनर्व्याख्या धार्मिक परंपरा की अपेक्षा मृत्यु के बारे में आधुनिक अवधारणाओं के बारे में अधिक कुछ कहती है।

उल्लेखनीय है कि इसके विपरीत जीवंत इस्लामी भक्ति में मूल तत्त्व कितना स्थिर रहा। अंत्येष्टि-सेवा, शोक-उपदेश और धार्मिक शिक्षण में मृत्यु-देवदूत आज भी अल्लाह द्वारा नियुक्त प्रतिनिधि माने जाते हैं, जिनका आना कोई नहीं रोक सकता और जिनका प्रकट होना विश्वासी के लिए निराशा का कारण नहीं होना चाहिए।

लोकप्रिय-सांस्कृतिक अंधकारीकरण और धर्मशास्त्रीय शांतचित्तता के बीच का तनाव दर्शाता है कि वाहक-संस्कृति के अनुसार एक ही आकृति कितनी भिन्न हो सकती है। अज़राईल को समझना हो तो इन दोनों परंपरा-धाराओं को अलग-अलग देखना होगा।

अतिरिक्त कड़ियाँ

शोध-साहित्य

  • Timothy J. Burge: Angels in Islam: Jalal Abualrub’s Annotated Translation of Muhammad’s Description of Divine Beings. Lamppost Productions, 2011.

इस्लामी परंपरा में अज़्राएल (ʿAzrāʾīl) उस देवता-निकट फ़रिश्ते की आकृति माना जाता है, जिसे मृत्यु के फ़रिश्ते (मलक अल-मौत) का कार्य सौंपा गया है।

धर्मशास्त्रीय दृष्टि से वह कोई स्वतंत्र देवता नहीं, बल्कि अल्लाह का सेवक है; किन्तु लोक-विश्वास में उसे प्रायः अपनी एक स्वतंत्र सत्ता के रूप में वर्णित किया जाता है और जिब्रील, मीकाएल तथा इस्राफ़ील जैसी अन्य महान फ़रिश्ता-आकृतियों के साथ उसका उल्लेख किया जाता है।

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