नेहेबकाउ मिस्री परंपरा का दानव है।
सर्प-रूपधारी दानव, द्विआत्माओं का एकीकरणकर्ता, द्विअर्थी रक्षक। नेहेबकाउ “का का संरक्षक” है, वह जादुई द्विआत्मा जो प्रत्येक मनुष्य के साथ रहती है। विशाल और प्राचीन सर्प के रूप में यह अस्तित्व और शून्य के बीच की देहरी पर विद्यमान रहता है।
इसकी शक्ति एक साथ उपचार और खतरा दोनों है। परलोक में नेहेबकाउ मित्र बन सकता है, यदि उसकी अंधकारमय प्रकृति को समझा और सम्मानित किया जाए।
नेहेबकाउ सर्पों का एक मिस्री दानव तथा का-शक्ति का संरक्षक है।
प्रकार: मिस्र की प्रमुख देवता, सर्प-देवी और मृतकों की पोषणकर्त्री
देवमंडल: मिस्र (समस्त राजवंश)
कार्य: मृतक-लोक में सुरक्षा, मृतकों का पोषण, अपोफिस के विरुद्ध रे का संरक्षण
प्रमुख विशेषताएँ: दो सिरों वाला सर्प-शरीर या मानवीय ऊपरी धड़
प्रमुख पूजा-स्थल: हेलियोपोलिस (रे-मंदिर परिसर), एडफू, डेंडेरा
महत्त्व: प्राचीनतम मिस्री देवताओं में से एक
नेहेबकाउ पिरामिड-ग्रंथों (मंत्र 229 एवं आगे, लगभग 24वीं शताब्दी ईसा पूर्व) से प्रमाणित है और निरंतर उपासना वाले प्राचीनतम मिस्री देवताओं में से एक है। मध्य साम्राज्य में सार्कोफेगस-ग्रंथों (मंत्र 84 एवं आगे) में रक्षक-देवता के रूप में; नए साम्राज्य में मृतक-पुस्तक (मंत्र 87, 91, 149) में केंद्रीय भूमिका। उत्तर-काल के मंदिरों (एडफू, डेंडेरा) में अनिष्ट-निवारक भित्ति-मूर्ति के रूप में।
संपूर्ण मिस्र देश में पूजित, बिना किसी विशिष्ट प्रमुख पूजा-स्थल के। रे/हेलियोपोलिस, एडफू और डेंडेरा के मंदिरों में रक्षक-देवता के रूप में उपस्थित। 18वें राजवंश से सार्कोफेगी पर प्रायः चित्रित। निजी कब्रों में दो सर्प-शीर्षों वाली प्लास्टर-मूर्तियाँ। हेलेनिस्टिक-रोमन मिस्र में एस्क्लेपियोस के सर्प-देवता के साथ क्रमशः समन्वयीकरण।
केंद्रीय स्रोत: पिरामिड-ग्रंथ (मंत्र 229 एवं आगे), सार्कोफेगस-ग्रंथ (मंत्र 84 एवं आगे), मृतक-पुस्तक (मंत्र 87, 91, 149, नेहेबकाउ-आह्वान), एडफू और डेंडेरा के अभिलेख। द्वितीयक साहित्य: Bonnet, Reallexikon der ägyptischen Religionsgeschichte; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Pinch, Egyptian Mythology।
नेहेबकाउ को एक विशालकाय सर्प के रूप में दर्शाया जाता है, कभी-कभी मानवीय ऊपरी धड़ या सर्प-सूंड सहित मानव-शीर्ष के साथ। इसका रंग प्रायः हरा या सोनहरा होता है, जो पुनर्जनन और गोपनीयता का प्रतीक है। कभी-कभी यह अपने वक्ष पर जादुई रस्सियाँ या गाँठें धारण करता है।
अंख (जीवन-चिह्न) इसके साथ हो सकता है। पपाइरी में इसे प्राचीन, बुद्धिमान और खतरनाक दर्शाया गया है। इसके सर्प में प्रायः अनेक कुंडलियाँ होती हैं, और प्रत्येक कुंडली जादुई शक्ति की एक परत है।
नेहेबकाउ का की रक्षक है, वह जादुई आत्मा जो प्रत्येक मनुष्य के साथ रहती है और मृत्यु के बाद भी विद्यमान रहती है। यह का को दुष्ट आत्माओं और दानवों से सुरक्षित रखता है। मृतक-पुस्तक में इसे द्वारों के एक रक्षक के रूप में आह्वानित किया जाता है; आगे बढ़ने के लिए इसका नाम जानना आवश्यक होता है।
जादूगरों और तांत्रिकों ने शक्ति प्राप्त करने के लिए नेहेबकाउ का आह्वान किया। उपचारकों ने जादुई घावों को ठीक करने के लिए इसे बुलाया। इसकी उपासना प्रमुख देवताओं की तुलना में कम सार्वजनिक थी, किंतु जादू-मंडलियों में यह केंद्रीय थी। क्षेत्रीय संप्रदायों में (विशेषतः नूबिया में) नेहेबकाउ को स्थानीय समुदायों के प्रत्यक्ष रक्षक-देवता के रूप में पूजा गया।
नेहेबकाउ के प्रमुख पहलुओं का एक नज़र में अवलोकन। निम्नलिखित क्षेत्र उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, उपासना, प्रतीकों और समानांतरों का सारांश प्रस्तुत करते हैं।
नेहेबकाउ (“जो का-शक्तियों को एकीकृत करता है”) सेल्केट (वृश्चिक-देवी) का पुत्र और मिस्र के प्राचीनतम रक्षक-देवताओं में से एक है। पिरामिड-ग्रंथों में “सूर्य-नाव की प्रदीप्त नाक पर विद्यमान सर्प” के रूप में यह रे की यात्रा में उसके साथ रहता है और उसे अराजकता-सर्प अपोफिस से सुरक्षित रखता है। परवर्ती परंपराओं में इसे आतुम, गेब या सेल्केट के साथ वंशावली से जोड़ा गया है।
परलोक में मृतकों की सुरक्षा। मृतकों को आवश्यक का-शक्तियाँ प्रदान करना ताकि वे परलोक में अस्तित्व बनाए रख सकें। अराजकता-सर्प अपोफिस के विरुद्ध सूर्य-नाव का संरक्षण। सर्प-दंश और दुष्ट आत्माओं के विरुद्ध अनिष्ट-निवारक कार्य। हेलेनिस्टिक-रोमन समन्वय में उपचार-देवता के रूप में भी (एस्क्लेपियोस के साथ अभिज्ञात)।
दो मुख्य रूप:
द्विशीर्ष सर्प: दोनों सिरों पर एक-एक शीर्ष वाला सर्प-शरीर, लोकों के बीच संक्रमण का प्रतीक। सार्कोफेगी पर प्रायः आवरण डालते सर्प के रूप में चित्रित।
मानवाकार: सर्प-निचले धड़ के साथ मानव-सदृश ऊपरी धड़। हाथ में प्रायः वास-राजदंड या अंख। प्रायः नीले या हरे शल्कों से युक्त।
अधिकांश मंदिर-उच्छेदनों में सूर्य-नाव पर रे के साथ।
प्रभाव-क्षेत्र: नेहेबकाउ का आह्वान विशेष रूप से मृतक-संप्रदाय में किया जाता था। मध्य और नए साम्राज्य के सार्कोफेगी नेहेबकाउ-आह्वान दर्शाते हैं। वैयक्तिक संप्रदाय में सर्प-दंश और बुरे स्वप्नों से सुरक्षा। एडफू-मंदिर में वार्षिक शुद्धि-शोभायात्रा के समय इसकी प्रतिमा का आह्वान। अनिष्ट-निवारक पट्टिकाओं (विशेषतः सिपस-स्तंभों) पर रक्षक के रूप में अंकित।
द्विशीर्ष सर्प, वास-राजदंड, अंख, हरे या नीले शल्क, सूर्य-नाव (सहचर), खाद्य-बलि (का-पोषण हेतु)। पवित्र वनस्पति: सायकोमोर वृक्ष। पवित्र पशु: सभी प्रकार के सर्प, विशेषतः मिस्री कोबरा।
सेल्केट (मिस्र, माता), वाडजेट (मिस्र, निचले मिस्र की सर्प-देवी), आतुम (मिस्र, एक परंपरा में पिता), एस्क्लेपियोस (यूनान, सर्प-उपचार-देव, हेलेनिस्टिक समन्वय)। वैश्विक सर्प-देवता समानांतर: क्वेत्ज़ालकोआत्ल (एज़्टेक, पंखधारी सर्प), नाग (हिंदू धर्म/बौद्ध धर्म), योर्मुनगंद (जर्मनिक), यामाता-नो-ओरोची (जापान)।
अनिष्ट-निवारक-भक्ति अनुष्ठान
नेहेबकाउ (मिस्री Nḥb-k3w, “जो कासों को अंकुशित करता है”) जीवन और अधोलोक का एक उभयलिंगी-द्विअर्थी सर्प-देवता है, जो मूलतः भयावह था और बाद में कास (जीवन-आत्माओं) तथा फ़राओ का रक्षक-देव बन गया।
पिरामिड-ग्रंथ (मंत्र 263, 318) और सार्कोफेगस-ग्रंथ उसका बार-बार उल्लेख करते हैं। उसका पर्व-कैलेंडर-दिन टोबेन-उत्सव (हेरि-रेनपेत) का प्रथम दिन है, एक शुद्धि-पर्व जो नव-वर्ष पर भी मनाया जाता है (देखें Wilkinson; Hornung, Conceptions of God)।
आह्वान-मंत्र
मृतक-पुस्तक (अध्याय 149) में नेहेबकाउ को अधोलोक के द्वारों से होकर मृतक के साथी के रूप में वर्णित किया गया है। जीवितों के लिए अनुष्ठान-ग्रंथ उसे व्यक्तिगत का के शक्ति-वर्धक के रूप में आह्वानित करते हैं। पिरामिड-ग्रंथों (मंत्र 226-243) में सर्प-विरोधी आह्वान आंशिक रूप से नेहेबकाउ को अनिष्ट-निवारण हेतु संबोधित करते हैं।
ताबीज़ और सुरक्षा-प्रतीक
फ़ाइयेंस से निर्मित सर्प-आकार के ताबीज़ (द्विशीर्ष, या मानव-भुजाओं वाला सर्प) नेहेबकाउ-रक्षा के रूप में। फ़राओ अपनी जीवन-शक्ति-वर्धन हेतु स्तंभ-अभिलेखों पर उसके प्रतीक धारण करते थे। अधोलोक-यात्रा हेतु उसके नाम सहित मृत्यु-उपहार। आतुम-स्तुति (BD 175) में उसकी का-ऊर्जा के संरक्षक के रूप में अनिष्ट-निवारक भूमिका पर बल दिया गया है।
नेहेबकाउ मिस्री स्रोतों में पहचाने जा सकने वाले प्राचीनतम सर्प-देवताओं में से एक है। उसका नाम पुराने साम्राज्य के पिरामिड-ग्रंथों में ही प्रकट होता है, जो मिस्र के सबसे पुराने सुरक्षित धार्मिक ग्रंथ हैं और पाँचवें एवं छठे राजवंश के उत्तरार्ध की पिरामिडों में अंकित हैं। इस प्रकार उसका प्रमाण तीसरी ईसा-पूर्व सहस्राब्दी तक जाता है।
इन प्रारंभिक ग्रंथों में नेहेबकाउ एक द्विविध भूमिका में प्रकट होता है, जो उसकी समस्त परवर्ती परंपरा की विशेषता बनी रहती है। एक ओर वह एक भयावह सर्प है, जिसके विरुद्ध रक्षा-मंत्र रचे गए; दूसरी ओर वह एक शक्तिशाली सत्ता है, जिसकी शक्ति दिवंगत राजा के लिए लाभकारी हो सकती है।
यह द्विअर्थिता अंतर्विरोधी नहीं मानी जाती, बल्कि यह सर्प के संबंध में मिस्री दृष्टिकोण के अनुरूप है, जिसके अनुसार सर्प खतरनाक होने के साथ-साथ अत्यंत प्रभावशाली भी होता है।
पिरामिड-ग्रंथ नेहेबकाउ को पृथ्वी से, भू-सतह के नीचे के क्षेत्र से और मृतक को भोजन तथा जीवन-शक्ति की आपूर्ति से जोड़ते हैं।
धर्म-विज्ञान की दृष्टि से यह उल्लेखनीय है कि नेहेबकाउ संपूर्ण मिस्री इतिहास में, पिरामिड-ग्रंथों से लेकर मध्य साम्राज्य के सार्कोफेगस-ग्रंथों, नए साम्राज्य की मृतक-पुस्तकों और उत्तर-काल के मंदिर-ग्रंथों तक, निरंतर प्रमाणित है।
इतने लंबे काल तक बहुत कम देवताओं को अनुसरण किया जा सकता है। यह निरंतरता उसे इस प्रश्न के अध्ययन का एक उपयोगी विषय बनाती है कि कोई देवता सहस्राब्दियों में अपने सार को बनाए रखते हुए अपना अर्थ कैसे बदल सकता है।
नेहेबकाउ नाम सामान्यतः nehebkau के रूप में लिखा जाता है और इसमें बहुवचन रूप में मिस्री शब्द ka, अर्थात kau, सम्मिलित है। का व्यक्ति की मिस्री अवधारणा के केंद्रीय घटकों में से एक है: एक प्रकार की जीवन-शक्ति या जीवन-दाता, जो मृत्यु के बाद भी मनुष्य के साथ रहती है और मृत्युपरांत पोषण की अपेक्षा रखती है।
नाम का प्रथम घटक प्रायः एक क्रिया से जोड़ा जाता है, जिसका अर्थ है जोतना, एकत्र करना या प्रदान करना।
इसलिए सामान्य अनुवाद लगभग इस प्रकार है: “जो का-शक्तियाँ प्रदान करता है” या “जो का-शक्तियों को एकीकृत करता है।” यह व्याख्या नेहेबकाउ को एक ऐसी देवता बनाती है जो प्रत्यक्षतः जीवन-शक्ति के प्रदान से संबंधित है।
मृतक-ग्रंथों में वह तदनुसार एक ऐसी सत्ता के रूप में प्रकट होता है जो मृतक के लिए भोजन और जीवन-शक्ति सुनिश्चित करती है। एक परंपरा उसे अनेक कासों की आपूर्ति से जोड़ती है, जो विभिन्न देवताओं को आबंटित थे।
नाम के सटीक व्याकरणिक विश्लेषण पर विवरणों में मतभेद है, किंतु का से संबंध निश्चित माना जाता है और देवता की समझ के लिए निर्णायक है। नेहेबकाउ इस प्रकार केवल एक भयावह सत्ता नहीं है, बल्कि एक शक्ति है जो मिस्री परलोक-जीवन की अवधारणा के केंद्र में स्थित है।
उसकी सर्प-आकृति और जीवन-शक्ति-दाता के रूप में उसका कार्य परस्पर विरोधी नहीं हैं: मिस्री प्रतीकशास्त्र में भू-संबद्ध, पाताल-वासी सत्ता के रूप में सर्प इसीलिए जीवन के नवीनीकरण से जोड़ा जा सकता था, क्योंकि वह केंचुली उतारता है और पृथ्वी से बाहर निकलता है, उसी क्षेत्र से जहाँ मृतक भी स्थित थे।
नेहेबकाउ की परंपरा में सबसे उल्लेखनीय विकास एक भयावह से एक मुख्यतः कल्याणकारी सत्ता में परिवर्तन है। प्रारंभिक स्तरों में नेहेबकाउ एक खतरनाक सर्प है।
कई प्राचीन मंत्रों का उद्देश्य उसे वश में करना या निरापद बनाना है। एक प्रसिद्ध सूत्र कहता है कि नेहेबकाउ तभी निरापद होता है जब उसकी कशेरुका या अंगों पर पैर रखा जाए, अर्थात जब उसे वश में कर लिया जाए।
समय के साथ यह भयावह पक्ष क्षीण होता है। सार्कोफेगस-ग्रंथों में और नए साम्राज्य में और अधिक स्पष्ट रूप से नेहेबकाउ मुख्यतः एक सहायक, रक्षक और पोषणकर्ता देवता के रूप में प्रकट होता है। उसे सूर्य-देव रे और मृत्यु-देव ओसिरिस का साथी और सेवक माना जाता है।
कुछ ग्रंथों में उसे सर्प-देवी रेनेनुटेट का पुत्र माना गया है या उसे पृथ्वी और उसके उपहारों से जोड़ा गया है। उसे भोजन और प्रजनन-शक्ति के दाता के रूप में आह्वानित किया जा सकता था।
धर्म-विज्ञान की दृष्टि से इस परिवर्तन को पालतूकरण या समेकन की प्रक्रिया के रूप में समझा जा सकता है: एक मूलतः भयावह सत्ता को देवमंडल में समाहित कर उसकी शक्ति को सकारात्मक रूप दिया जाता है। तुलनीय प्रक्रियाएँ अन्य मिस्री सर्प और संकर-जीवों में भी देखी जा सकती हैं।
तथापि यह बल देना आवश्यक है कि पुरानी भयावह परत कभी पूर्णतः लुप्त नहीं हुई; परवर्ती ग्रंथों में भी भयावहता का एक अंश बना रहता है। नेहेबकाउ इस प्रकार इस बात का उदाहरण है कि मिस्री चिंतन में सुरक्षा-शक्ति और भयावहता प्रायः एक ही देवता के दो पक्ष होते थे। तुलनीय द्विअर्थी सत्ताएँ हैं अम्मित और बौने देव बेस।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
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