नॉर्स पुनरागंतुक, टीले-कब्रों का रक्षक।
Draugr (जिसे aptrgǫngumaðr, “पुनरागंतुक” भी कहते हैं) पुरानी नॉर्स सागा-साहित्य की अर्धमृत टीला-कब्र-आकृति है। प्रमुख स्रोत हैं: Grettis saga (अध्याय 32-35: Glámr-प्रसंग), Eyrbyggja saga (Þórólfr Bægifótr) और Laxdæla saga। विशेषताएँ: भारी शरीर, नीली या काली त्वचा, अतिमानवीय शक्ति, टीला-कब्र में निवास। यह रूपांतरण लोभ, हत्या-वासना या अनुत्तरित ऋण के कारण हुई मृत्यु के पश्चात होता है।
अपनी ही शस्त्र से शिरच्छेद और खुले मैदान में दाह-संस्कार द्वारा इसका नाश किया जाता है। आज स्कैंडिनेवियाई अध्ययन के शोधकर्ता (John Lindow, Carolyne Larrington) Draugr को अनसुलझी वाइकिंग सम्मान-अर्थव्यवस्था के मूर्त रूप के रूप में पढ़ते हैं: जिन मृतकों के हिसाब बाकी हों वे तब तक लौटते रहते हैं जब तक सामाजिक संतुलन स्थापित न हो। संबंधित आकृतियाँ: Haugbúar (टीला-निवासी), Aptrgangr (पुनरागंतुक)।
Draugr जर्मनिक परंपरा का प्रेत है।
Draugr पुरानी नॉर्स परंपरा का क्लासिक पुनरागंतुक है। एक मृत व्यक्ति अपने टीले से वापस लौटता है, किसी प्रेत के रूप में नहीं, बल्कि शारीरिक रूप से उपस्थित, अतिमानवीय बलशाली और प्रायः अत्यधिक विशाल मृत के रूप में।
वह अपनी कब्र की संपदा की रक्षा करता है, घुसपैठियों का गला घोंटता है, पड़ोसी खेतों के पशुओं को मार सकता है और पूरे क्षेत्रों को निर्जन बना सकता है। आइसलैंडिक सागाओं में इसकी सघनतम साहित्यिक परंपरा मिलती है।
Draugr की विशेषता: भौतिक उपस्थिति और प्रचंड शक्ति। यह दिन में दुर्बल हो सकता है, परंतु रात को टीला खोलकर भूमि में विचरण करता है।
सागाएँ जीवित नायकों और Draugr के बीच के युद्धों का विस्तृत वर्णन करती हैं, जो प्रायः खूँटी गाड़ने, शिरच्छेद और दाह-संस्कार के अनुष्ठान पर समाप्त होते हैं। Draugr कार्यात्मक दृष्टि से Edimmu, Lemures और स्लावी Upyr से संबंधित है और एक विस्तृत यूरोपीय पुनरागंतुक-परंपरा के आरंभ में स्थित है।
Eyrbyggja Saga और क्लासिक Draugr-प्रसंग
Eyrbyggja Saga (संभवतः 13वीं शताब्दी में लिखी गई, 10वीं शताब्दी की घटनाओं के साथ) Draugr-प्रकटन के सर्वाधिक विस्तृत स्रोतों में से एक है। यह सागा कई पुनरागंतुकों का वर्णन करती है जो अपने टीलों से उठकर अपने परिजनों से मिलने आते हैं और अशांति फैलाते हैं।
एक प्रमुख रूपांकन है समुद्री Draugr, एक ऐसा व्यक्ति जो जल में डूब गया हो और तत्पश्चात जल-सत्ता के रूप में लौटे, जो प्रायः तट पर सुना या देखा जाता है। यह सागा इन प्रकटनों को आधुनिक अर्थ में अलौकिक न मानकर अस्तित्व-व्यवस्था के सामान्य भाग के रूप में प्रस्तुत करती है।
Eyrbyggja में प्रतिकारों का भी वर्णन है: अधिक पवित्र स्थान पर पुनर्दफन, शव-दाह या जादुई अनुष्ठान। ये उपाय यह संकेत देते हैं कि Draugr साधारण प्रेत नहीं हैं। वे अपने भौतिक शरीर से आबद्ध रहते हैं और इसलिए शारीरिक हस्तक्षेप की आवश्यकता होती है।
प्रकार: नॉर्स पुनरागंतुक
उत्पत्ति: अनुचित रूप से दफनाए गए या पुनर्दफनाए गए मृतक, प्रायः लोभ या हिंसा जैसे चारित्रिक लक्षणों से युक्त
ग्रंथ: आइसलैंडिक सागाएँ, Edda, नॉर्वेजियाई लोककथाएँ
कालखंड: वाइकिंग युग से वर्तमान तक (साहित्यिक)
प्रतिकार: शिरच्छेद, खूँटी, दाह-संस्कार, दफन करते समय मुँह नीचे की ओर रखना
12वीं-14वीं शताब्दी की आइसलैंडिक सागाओं में साहित्यिक उत्कर्ष (Grettis saga, Eyrbyggja saga, Laxdœla saga)। Edda में पूर्ववर्ती रूप। नॉर्वेजियाई-आइसलैंडिक लोक-परंपरा में जन-श्रुतियाँ आधुनिक काल तक जीवित रहीं। आधुनिक फैंटेसी शैली (Skyrim आदि) में सफल पुनरुद्धार।
मूल क्षेत्र: आइसलैंड, नॉर्वे, सामान्यतः स्कैंडिनेविया। जर्मनिक और एंग्लो-सैक्सन परंपरा में समानांतर रूपांकन (Beowulf की त्रयी में Grendel से संबंधित संरचनाएँ दिखती हैं)।
आइसलैंडिक सागाएँ (Grettis saga विस्तृत, Eyrbyggja saga में प्रसिद्ध Hrapp), Edda-संदर्भ, नॉर्वेजियाई किंवदंती-संग्रह (Asbjørnsen और Moe), स्कैंडिनेविया पर आधुनिक लोकविज्ञान-संबंधी अध्ययन।
पुरानी नॉर्स: draugr (बहुवचन draugar); haugbúi, “टीला-निवासी”।
संबंधित शब्द: aptrganga (“पीछे-चलने वाला”), dauðr (सरलतः “मृत्यु/मृत”, संदर्भानुसार)।
आधुनिक नॉर्वेजियाई: draug (तटीय लोककथाओं में प्रायः समुद्र-संबंधी अर्थ के साथ)।
आइसलैंडिक परंपरा Landdraugr (टीले में) को मुख्य रूप मानती है। तटीय लोक-परंपरा में एक Seedraugr (समुद्री Draugr) विकसित हुआ, एक समुद्र में भटकने वाला मृतक जो मछुआरे के सामने प्रकट होता है।
स्वरूप
विशालकाय (मृत्यु के पश्चात प्रायः बहुत बड़ा हो जाता है), गहरे नीले या धूसर-काले रंग का, कभी-कभी सड़ा हुआ। सागाएँ Glámr (Grettis saga) को “इतना विशाल कि उसका कोई माप नहीं था” बताती हैं। आँखें रात में चमकती हैं। शरीर अक्षुण्ण, भूत जैसा नहीं।
आचरण
अपने टीले में संचित संपदा की रक्षा करता है। विशेष रातों में बाहर जाकर पशुओं को मार सकता है, मनुष्यों का गला घोंट सकता है और पूरे खेतों को उजाड़ सकता है। जो व्यक्ति उससे युद्ध में जीत जाए वह संपदा और यश प्राप्त कर सकता है, किंतु एक शाप भी साथ ले जाता है जो जीवनभर प्रभावी रहता है।
प्रभाव-क्षेत्र
टीला-कब्र और उसका आस-पास का क्षेत्र। गंभीर मामलों में एक संपूर्ण क्षेत्र, जिसे Draugr निर्जन कर देता है (Eyrbyggja saga, Thorolf Bægifótr)। Seedraugr समुद्र और मछुआरों की झोंपड़ियों में।
पौराणिक वर्गीकरण
Draugr की उत्पत्ति मृतक के चारित्रिक स्वभाव और लापरवाह दफन के संयोग से होती है; इसके पीछे कोई दैवीय क्रिया नहीं है। दोषी, हिंसक या लोभी मृतक शांत मृतकों की तुलना में अधिक Draugr बनते हैं।
Grettis Saga और Glámr, सबसे शक्तिशाली Draugr
Grettis Saga (संभवतः 14वीं शताब्दी) नायक Grettir के Draugr Glámr के विरुद्ध युद्ध का वर्णन करती है। Glámr एक चरवाहा था जो रहस्यमय परिस्थितियों में मरा और अपने टीले से वापस लौट आया।
वह अपना भौतिक आकार (अतिमानवीय) बनाए रखता है, दिन में दुर्बल परंतु रात में अपराजेय होता है। Grettir को Glámr से शारीरिक रूप से जूझना पड़ता है, जो Draugr को अमूर्त आत्माओं से अलग करता है। युद्ध इस पर समाप्त होता है कि Grettir Glámr को परास्त कर उसकी कब्र खोलता है।
यह प्रसंग नॉर्डिक साहित्य-विज्ञान में प्रमुखता पा चुका है और Draugr-टकराव के आदिरूप के रूप में कार्य करता है। यह यह भी दर्शाता है कि Draugr को ब्रह्मांडीय व्यवस्था में व्यवधान के रूप में संकल्पित किया जाता है, जिसे अलौकिक या अनुष्ठानिक बल से ठीक किया जाना चाहिए, न कि इन्हें दुष्ट या नैतिक रूप से दोषी माना जाता है।
Draugr के सबसे महत्त्वपूर्ण पहलू एक नज़र में।
एक ऐसे मृतक से जो टीले में जाग उठे। सहायक कारक: दुष्ट चरित्र, अनुचित दफन, हिंसक मृत्यु।
कब्र-लुटेरे, पड़ोसी खेतों के निवासी, पशु। वे नायक जो टीले को जीतना चाहते हैं।
शारीरिक रूप से उपस्थित, विशालकाय, गहरे नीले या काले रंग का, चमकती आँखें। कोई भूत नहीं, Draugr का भार होता है।
मनुष्यों का गला घोंटता है, पशुओं को मारता है, क्षेत्रों को निर्जन करता है। कुश्ती या युद्ध-अनुष्ठान द्वारा वश में किया जा सकता है; प्रायः एक शाप छोड़ जाता है।
शिरच्छेद के बाद सिर पैरों के बीच रखना, खूँटी गाड़ना, दाह-संस्कार, दफन करते समय मुँह नीचे की ओर रखना। जिद्दी मामलों में टीला खोलकर अनुष्ठानिक विनाश।
दफन-अनुष्ठान
Draugr को रोकने के लिए: मुँह नीचे की ओर दफन करना (“ताकि मृत व्यक्ति नीचे मुँह करके रास्ता न खोज सके”), बड़े अँगूठों को बाँधना, सुइयों से कफन को पिन करना। जो मृतक विशेष रूप से कठिन होते थे उन्हें पाँव आगे करके बाहर निकाला जाता था और कई बार घुमाया जाता था ताकि दिशा-भ्रम हो।
युद्ध-अनुष्ठान
नायक टीले में प्रवेश करता है, Draugr से कुश्ती करता है, उसका सिर काटता है, सिर को पैरों के बीच रखता है, शव को जलाता है और राख को दूरस्थ स्थान पर ले जाता है या समुद्र में डुबोता है। सागाएँ इसे कई प्रसिद्ध दृश्यों में वर्णित करती हैं (Grettir बनाम Glámr, Grettir बनाम Kar the Old)।
ताबीज़ और चिह्न
लोहा (तलवार, दरांती), ईसाईकरण के बाद क्रॉस, रून-ताबीज़। नॉर्डिक लोक-परंपरा में: दरवाज़े और बिस्तर पर घोड़े की नाल, रात में जलते दीपक।
पुरानी यूरोपीय परंपराएँ
Draugr मेसोपोटामिया के Edimmu, रोम के Lemures और यूनानी अशांत मृतकों के साथ संरचनात्मक विशेषताएँ साझा करता है। सर्वत्र: दफन की अपूर्णता कारण के रूप में, अनुष्ठान प्रतिकार के रूप में।
स्लावी Upyr और पिशाच: स्लावी Upyr और मध्य-यूरोपीय पिशाच शारीरिक रूप से उपस्थित पुनरागंतुक का चरित्र साझा करते हैं। Bram Stoker का Dracula (1897) इसका दूरस्थ वंशज है। अंतर यह है कि Draugr अपने शिकार को गला घोंटकर या मारपीट से खत्म करता है, रक्तपान नहीं करता।
आधुनिक ग्रहण: फैंटेसी और वीडियो गेम (Skyrim, God of War Ragnarök) में Draugr-आकृतियाँ भौतिक उपस्थिति और टीला-संबद्धता को बनाए रखती हैं। Nordic noir और आइसलैंडिक समकालीन साहित्य इस रूपांकन को अपनाते हैं।
आइसलैंडिक परंपरा और आस्था की निरंतरता
आइसलैंड ने Draugr की परंपरागत इतिहास में एक विशेष भूमिका निभाई है। एक अपेक्षाकृत एकाकी समाज के रूप में जिसमें स्थिर साहित्यिक परंपरा (सागाएँ, Eddas) विद्यमान थी, Draugr-अवधारणा को सदियों तक संरक्षित और परिष्कृत किया जा सका।
Jón Árnason (19वीं शताब्दी) जैसे आधुनिक आइसलैंडिक लोकविज्ञानियों ने अपने क्षेत्रों से Draugr-दर्शन का अभिलेखन किया और निष्कर्ष निकाला कि यह आस्था कभी पूरी तरह समाप्त नहीं हुई, बल्कि रूपांतरित हो गई।
यह निरंतर परंपरा मध्यकालीन साहित्यिक स्रोतों और आधुनिक लोक-विश्वास के बीच प्रत्यक्ष तुलना संभव बनाती है। ऐसी निरंतरता-रेखाएँ यूरोपीय लोकविज्ञान में दुर्लभ हैं और आइसलैंड को Draugr-परंपरा के अन्वेषण के लिए एक मूल्यवान संग्रहागार बनाती हैं।
Draugr का सर्वाधिक विस्तृत वर्णन आइसलैंडिक सागाओं में मिलता है, तेरहवीं और चौदहवीं शताब्दी की उन गद्य-कथाओं में जो आइसलैंड के बसने वालों के जीवन का वर्णन करती हैं। पौराणिक काव्य इनके सामने गौण हो जाता है।
इन सागाओं में अनेक प्रसंग हैं जिनमें मृतक अपने टीले छोड़कर जीवितों को त्रस्त करते हैं। वहाँ Draugr कोई धुंधला भूत नहीं, बल्कि एक शारीरिक रूप से उपस्थित, साकार सत्ता है जिसके पास अतिमानवीय शक्ति है।
दो प्रसंग विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं। Grettis saga में नायक Grettir पुनरागंतुक Glam से युद्ध करता है, एक ऐसा चरवाहा जो हिंसक मृत्यु के पश्चात घूमता है और मनुष्यों व पशुओं को मारता है।
Grettir उसे एक लंबी कुश्ती में परास्त करता है, किंतु मरते हुए Glam उसे एक शाप देता है जो Grettir को आगे दुर्भाग्य और अंधेरे का भय देता है। Eyrbyggja saga में मृतकों का एक पूरा घर प्रेतबाधित होता है, जब तक कि जीवित लोग पुनरागंतुकों के विरुद्ध एक औपचारिक न्यायिक प्रक्रिया नहीं अपनाते और उन्हें भगा नहीं देते।
ये आख्यान धर्म-ऐतिहासिक दृष्टि से मूल्यवान हैं क्योंकि वे दर्शाते हैं कि अशांत मृतक की अवधारणा कितनी ठोस और दैनिक जीवन के निकट थी। Draugr अपने टीले और अपने पूर्व निवास-स्थान से आबद्ध है, वह दुर्भावना, ईर्ष्या या संपत्ति-मोह से क्रिया करता है, और उसे केवल ठोस उपायों से ही वश में किया जा सकता है।
शोध सागाओं को वास्तविक रूप से मानी गई अवधारणा के साहित्यिक प्रतिफलन के रूप में पढ़ता है, न कि तथ्यात्मक विवरण के रूप में। यह कि ये प्रसंग इतने विस्तृत और निश्चित प्रतिमानों के साथ वर्णित हैं, इसे मध्यकालीन आइसलैंड में पुनरागंतुकों में विश्वास के दृढ़ रूप से स्थापित होने का संकेत माना जाता है।
सागाएँ Draugr के प्रकटन का वर्णन करती हैं और साथ ही उन्हें निरापद बनाने के उपायों का भी उल्लेखनीय सटीकता से वर्णन करती हैं। ये वर्णन खतरनाक मृतक के साथ व्यवहार की एक सम्पूर्ण प्रथा में दृष्टि प्रदान करते हैं।
सबसे प्रभावी मार्ग था Draugr को उसके टीले में या युद्ध के दौरान अंततः परास्त करना और तत्पश्चात उसके शरीर को नष्ट करना।
कई सागाएँ एक निश्चित प्रक्रिया का वर्णन करती हैं: पुनरागंतुक का सिर काटकर नितंब या जाँघों के बीच रखा जाता था, शव जलाया जाता था और राख को किसी दूरस्थ स्थान पर ले जाया जाता था या समुद्र में प्रवाहित किया जाता था।
कभी-कभी मृतक को उसके टीले से निकालकर किसी अन्य एकांत स्थान पर पुनः दफनाया जाता था। ये उपाय मृतक की अपने स्थान से आसक्ति और उसकी गतिशीलता को तोड़ने पर लक्षित थे।
पुरातत्त्व ने इस परंपरा से मेल खाने वाले साक्ष्य प्रस्तुत किए हैं। वाइकिंग युग की स्कैंडिनेवियाई कब्रों में कुछ ऐसे दफन मिलते हैं जिनमें शव को भारे पत्थरों से दबाया गया था, असामान्य स्थिति में लिटाया गया था या अन्यथा सामान्य से भिन्न तरीके से रखा गया था।
शोध ऐसे साक्ष्यों को पुनरागंतुक के भय की संभावित अभिव्यक्ति के रूप में सावधानी से व्याख्यायित करता है, किंतु साथ ही संयम बरतने की भी चेतावनी देता है, क्योंकि किसी दफन के उद्देश्य पुरातात्त्विक दृष्टि से शायद ही कभी निश्चित रूप से निर्धारित किए जा सकते हैं। सागा-कथा और कब्र-साक्ष्य के बीच का संबंध जर्मनिक धर्म-इतिहास का एक महत्त्वपूर्ण किंतु पद्धतिगत दृष्टि से नाजुक क्षेत्र बना हुआ है।
पुरानी नॉर्स परंपरा में कोई एक, स्पष्ट रूप से परिभाषित पुनरागंतुक-प्रकार नहीं है। इसमें बल्कि कई संबंधित शब्द और अवधारणाएँ समाहित हैं। draugr के साथ-साथ मुख्य रूप से haugbúi मिलता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है “टीला-निवासी”, और aptrgangr अर्थात “पुनः चलने वाला”। शोधकर्ताओं में लंबे समय से यह बहस चली है कि क्या ये शब्द एक-दूसरे से स्पष्ट रूप से अलग हैं या वे एक ही मूलभूत अवधारणा के अतिव्यापी पहलुओं को दर्शाते हैं।
एक प्रचलित विभाजन haugbúi को स्थान-बद्ध मृतक के रूप में देखता है जो अपने टीले में रहता है और प्रायः तभी खतरनाक होता है जब कोई टीले में घुसकर दफन-संपदा लूटने का प्रयास करे।
aptrgangr इसके विपरीत कब्र छोड़कर जीवितों के घरों में जाता है। draugr शब्द का प्रयोग कहीं सामान्य पद के रूप में होता है, कहीं विशेष रूप से सक्रिय और दुष्ट पुनरागंतुकों के लिए। किंतु ये सीमाएँ सभी स्रोतों में एकरूपता से नहीं बनाई गई हैं।
धर्म-वैज्ञानिक मूल्यांकन इस बात पर बल देता है कि इन सभी शब्दों के पीछे एक साझी मूलभूत धारणा है: मृत्यु अस्तित्व को पूर्णतः समाप्त नहीं करती, और एक मृत व्यक्ति विशेष परिस्थितियों में शारीरिक रूप से कल्पित एक अपने ही रूप में जीवित रह सकता है। कोई मृतक पुनरागंतुक क्यों बना, यह स्रोतों में एकरूपता से स्थापित नहीं है।
उल्लिखित कारणों में हैं: जीवनकाल में दुष्ट चरित्र, हिंसक या अन्यायपूर्ण मृत्यु, अपर्याप्त या दोषपूर्ण दफन, तथा संपत्ति या स्थान के प्रति तीव्र आसक्ति। इन उद्दीपकों की विविधता दर्शाती है कि पुनरागंतुक-विश्वास कोई बंद सैद्धांतिक संरचना नहीं थी, बल्कि परस्पर जुड़ी अवधारणाओं का एक समुच्चय था जिन्हें प्रत्येक कथा में भिन्न-भिन्न महत्त्व दिया गया।
Draugr में विश्वास मध्यकाल के साथ समाप्त नहीं हुआ। आइसलैंडिक और सामान्यतः स्कैंडिनेवियाई लोक-परंपरा में अशांत मृतक की अवधारणाएँ आधुनिक काल तक जीवित रहीं, यद्यपि प्रायः परिवर्तित और नए लक्षणों से युक्त होकर।
कुछ परवर्ती कथाओं में Draugr समुद्र से जुड़ जाता है और डूबे हुए व्यक्तियों के प्रेत के रूप में प्रकट होता है जो जीवितों को समुद्र में खतरे में डालता है। यह समुद्री रूपांतर विशेष रूप से नॉर्वे से ज्ञात है और दर्शाता है कि मूल-आकृति ने तटीय जनजीवन के अनुसार अपना रूप कैसे अनुकूलित किया।
उन्नीसवीं शताब्दी में Draugr लोककथाओं के संकलन और पुरानी नॉर्स साहित्य में बढ़ती रुचि के माध्यम से व्यापक जनमानस में परिचित हुआ। लेखकों और संकलनकर्ताओं ने इस विषय को अपनाया और पुनरागंतुक स्कैंडिनेविया के रोमांटिक और उत्तर-रोमांटिक काव्य में प्रवेश कर गया।
आज Draugr लोकप्रिय संस्कृति में एक स्थापित तत्त्व है। कंप्यूटर गेम, फैंटेसी साहित्य और फिल्में इस शब्द का प्रयोग करते हैं, यद्यपि प्रायः अत्यधिक सरलीकृत या अन्य अर्धमृत-अवधारणाओं के साथ मिश्रित रूप में।
आधुनिक खेल-Draugr प्रायः एक सामान्य अर्धमृत है जो सागाओं की उस सटीक, विधि, स्थान और दफन से आबद्ध आकृति के साथ केवल नाम ही साझा करता है।
वैज्ञानिक दृष्टि से यह निष्कर्ष विशिष्ट है: एक स्पष्ट रूप से रूपांकित मध्यकालीन आस्था-विषय आधुनिक मनोरंजन में एक लचीला रूपांकन बन जाता है जो अपनी मूल सामाजिक और विधिक आधारभूमि खो देता है। जो कोई ऐतिहासिक Draugr को समझना चाहता है उसे इसलिए सागाओं और जर्मनिक परंपरा के शोध पर निर्भर रहना होगा, न कि मीडिया में उसके आज के पुनरागंतुकों पर।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
यहाँ वर्णित सुरक्षा-प्रथा ऐतिहासिक परंपराओं का धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण है। iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की इस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है और उसका एक समकालीन रूप प्रस्तुत करता है। iWell Guard के बारे में अधिक जानें →
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
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