लुघ (Lugh) केल्टिक परंपरा के देवता हैं, जो “दीर्घबाहु” (Lugh Lámfhada) के नाम से विख्यात हैं। वे कला, युद्धकला, प्रकाश और शिल्पकौशल के देव हैं। धर्म-इतिहास की दृष्टि से वे भारोपीय परंपरा के उस सर्वगुणसंपन्न संस्कृति-देव के प्रतिनिधि हैं जो समस्त कलाओं में निपुण हैं। सांस्कृतिक-ऐतिहासिक दृष्टि से वे सर्वाधिक सुप्रमाणित केल्टिक देवताओं में से एक हैं।
लुघ को युद्धवीर, कलाकार, द्रुइड और समस्त कलाओं एवं कौशलों के सार्वभौमिक स्वामी के रूप में वर्णित किया गया है। वे तुआथा दे दानन्न (Tuatha Dé Danann) के सदस्य हैं और माग तुइरेड (Mag Tuired) के युद्धों में फोमोरान्न (Fomoránn) के विरुद्ध लड़ते हैं। उनके अलौकिक अस्त्र और वीणा विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं।
उनका उत्सव लुग्नासाध (Lughnasadh, 1 अगस्त) शरद ऋतु के आगमन का सूचक है। उन्हें प्रायः दियान सेख्त (Dian Cécht) अथवा अन्य देवताओं का पुत्र बताया जाता है, किंतु वंशावली-विवरण भिन्न-भिन्न स्रोतों में अलग-अलग मिलते हैं।
प्राथमिक स्रोतों में कैथ माइगे तुइरेड (Cath Maige Tuired, “माग तुइरेड का युद्ध”), ओइधेध क्लॉइन्ने तुइरेन्न (Oidheadh Chloinne Tuireann, “तुइरेन्न के बच्चों की नियति”) और लेबोर गबाला एरेन्न (Lebor Gabála Érenn) सम्मिलित हैं। लुघ का उल्लेख रोमन लेखकों के यहाँ भी मिलता है (Loucetius Mars = लुघ-मार्स)।
लुघ का नाम और लुग्नासाध उत्सव गेलिक स्रोतों में प्रचुरता से प्रमाणित हैं। Bernhard Maier और Proinsias Mac Cana लुघ को केल्टिक धर्म की प्रमुखतः प्रमाणित विभूतियों में से एक मानते हैं।
लुघ के विषय में लिखित परंपरा कई शताब्दियों पुरानी है और संभवतः उससे भी प्राचीन मौखिक परंपराओं पर आधारित है। केल्टिक लोगों ने इस सत्ता या अवधारणा को अत्यंत दीर्घ कालखंड में संजोकर पीढ़ी-दर-पीढ़ी सावधानी से आगे बढ़ाया, जो उनके केंद्रीय धार्मिक और सांस्कृतिक महत्त्व का संकेत देता है।
लुघ का अनुसरण महाद्वीपीय केल्टिक देवता लुगुस (Lugus) से आरंभ होता है, जिसका नाम लुग्दुनम (Lugdunum, आधुनिक ल्योन) जैसे स्थान-नामों में संरक्षित है। यह परंपरा मध्यकालीन आयरिश पांडुलिपियों से होती हुई आधुनिक काल के लुग्नासाध-रीति-रिवाजों तक पहुँचती है। अगस्त के लिए आयरिश मासनाम लूनासा (Lúnasa) आज भी उनका नाम धारण करता है। आज के रूप, जैसे जुलाई के अंतिम रविवार को पर्वत-तीर्थयात्राएँ, ईसाई दृष्टि से पुनर्व्याख्यायित हो चुके हैं, तथापि उनमें प्राचीन फसल-उत्सव का संदर्भ अब भी पहचाना जा सकता है।
लुघ आयरिश पुराण-कथाओं में कला, शिल्प, प्रकाश और युद्ध के देवता हैं। वे सर्वाधिक बहुमुखी देवताओं में से एक हैं, जिनके पास दर्शन, धातुकर्म, संगीत, काव्य और युद्ध जैसी अनेक क्षमताएँ हैं। लुग्नासाध उत्सव उन्हें सम्मानित करता है और उनकी स्थिति केंद्रीय है।
लुघ किसी विशेष क्षेत्र या स्थान तक सीमित नहीं थे, बल्कि वे संपूर्ण केल्टिक जगत में सर्वत्र ज्ञात और पूजित अथवा श्रद्धापूर्वक भय के पात्र थे। चाहे बड़े नगरीय केंद्र हों या दूरवर्ती ग्रामीण क्षेत्र, चाहे सामाजिक अभिजात वर्ग हो या सामान्य जन, इस सत्ता का आध्यात्मिक और सांस्कृतिक महत्त्व सर्वत्र स्वीकृत और व्यापक था।
यह तथ्य कि आयरिश में अगस्त का नाम आज भी लूनासा है और ल्योन से लेडेन तक के स्थान-नाम देवता लुगुस से जोड़े जाते हैं, यह दर्शाता है कि लुघ का केल्टिक समुदायों की स्व-पहचान से कितना गहरा संबंध था। केल्टिक जनजातियों के प्रवासन और व्यापार-मार्गों के सहारे इस संप्रदाय का प्रसार महाद्वीप से आयरलैंड तक हुआ, जहाँ वे एक उल्लेखनीय एकरूप स्वरूप में उपस्थित रहते हैं: कलाओं के देवता के रूप में जिनका अपना उत्सव फसल-आरंभ पर है।
प्राथमिक स्रोत: कैथ माइगे तुइरेड (Cath Maige Tuired, संस्करण A, लगभग 9वीं-10वीं शती में लिपिबद्ध), लेबोर गबाला एरेन्न (Lebor Gabála Érenn, लुघ की वंशावली-भूमिकाओं वाला संस्करण), ओइधेध क्लॉइन्ने तुइरेन्न। रोमन अभिलेखशास्त्र: गॉल में लौकेतियुस मार्स (Loucetius Mars) के शिलालेख (जैसे मोसेल क्षेत्र से)।
कालखंड: मिथक लौह-युगीन और प्रारंभिक मध्यकालीन संप्रदायों को प्रतिबिंबित करते हैं (लगभग 500 ईसा पूर्व से 800 ईसवी)। शोधकर्ता: Mac Cana (Celtic Mythology), Maier (Die Religion der Kelten), Sjoestedt (Gods and Heroes of the Celts) और Green (The Gods of the Celts) ने लुघ पर विस्तृत चर्चा की है।
लुघ को विभिन्न स्रोतों और कलात्मक परंपराओं में कुछ विशेष पुनरावर्ती प्रतिमा-विज्ञान संबंधी तत्त्वों के साथ चित्रित किया गया है, जो दशकों और विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रों में अपेक्षाकृत स्थिर रहते हैं। ये तत्त्व केवल सजावटी या आकस्मिक नहीं हैं, बल्कि गहन प्रतीकात्मक अर्थ से परिपूर्ण हैं।
लुघ के विशेषण उनकी तुआथा दे दानन्न में स्थिति को सटीक रूप से परिभाषित करते हैं: उनका उपनाम सामिल्दानाख (Samildánach), जिसका अर्थ है समस्त कलाओं में निपुण, उनके पद का वर्णन करता है। तारा में उनके आगमन की कथा इसे प्रत्यक्ष करती है, क्योंकि उन्हें तभी प्रवेश मिलता है जब यह स्पष्ट हो जाता है कि वे एक ही व्यक्ति में लोहार, वीणावादक, कवि, वैद्य और योद्धा हैं। उनका भाला तुआथा दे दानन्न के चार खजानों में गिना जाता है और अपरिहार्य विजय का प्रतीक है। बालोर की आँख पर उनका प्रहार माग तुइरेड की लड़ाई का निर्णायक क्षण है। जो आयरिश कथा-जगत से परिचित है, वह भाले, उपनाम और उत्सव-तिथि से उस देव का रूपरेखा पढ़ लेता है जो कौशल, राजत्व और फसल को एकसूत्र में पिरोता है।
लुघ केल्टिक लोगों के धार्मिक आचरण, दैनिक अनुष्ठानों और सामान्य जीवन-बोध में केंद्रीय स्थान रखते थे। लोग जीवन के संकटपूर्ण या विशेष अवसरों पर अथवा निश्चित अनुष्ठानिक ऋतुओं में इस सत्ता की ओर मुड़ते थे, प्रायः सुव्यवस्थित और अनेकतः विस्तृत अनुष्ठानों, प्रार्थनाओं या नैवेद्यों के साथ।
लुघ की उपासना नियमबद्ध और समय-निर्धारित थी: लुग्नासाध उत्सव अगस्त के आरंभ में फसल के प्रारंभ पर मनाया जाता था, जिसमें तैल्तियु (Tailtiu) जैसे निर्धारित स्थानों पर सभाएँ, प्रतियोगिताएँ और बाजार लगते थे। आयरिश परंपरा इस उत्सव की स्थापना का श्रेय स्वयं लुघ को देती है, जिन्होंने इसे अपनी पालनहारी माता की स्मृति में आयोजित किया था, और इस प्रकार एक निश्चित अवसर, स्थान और विधान वाले उत्सव का वर्णन करती है।
यह कि लुग्नासाध आयरलैंड में अनेक शताब्दियों तक मनाया गया और फसल-रीतियों तथा पर्वत-तीर्थयात्राओं के रूप में आधुनिक काल तक जीवित रहा, कृषि-समुदायों के लिए इस उत्सव के व्यावहारिक महत्त्व को प्रमाणित करता है। लुघ से संबंध विभिन्न स्तरों पर था: कथा में उनकी बालोर पर विजय ने फसल के संकट को दूर किया, फसल-आरंभ से उनके संबंध ने जीविका सुनिश्चित की, और उत्सव ने स्वयं ग्रीष्म से फसल-ऋतु में संक्रमण को संपन्न किया।
लुघ को एक युवा, दीप्तिमान योद्धा के रूप में स्वर्णिम आभा के साथ चित्रित किया जाता है। वे कवच और एक जादुई भाला धारण करते हैं। उनकी आँखें सूर्य की भाँति चमकती हैं। श्वान, कौआ और अबाबील उनके सहचर हैं। शिल्पकलाओं के उपकरण उनके विशेषण हैं। उनसे प्रकाश प्रस्फुटित होता है।
यह संक्षिप्त परिचय लुघ को छह आयामों में प्रस्तुत करता है: तुआथा दे दानन्न में उनकी पौराणिक-वंशावली संबंधी उत्पत्ति और स्थिति, उनके उपासना-वृत्त और सामाजिक भूमिकाएँ, उनकी प्रतिमा-विज्ञान और जादुई विशेषण, उनकी योद्धा-संबंधी और कलात्मक शक्तियाँ, तथा आध्यात्मिक आह्वान-पद्धतियाँ और सांस्कृतिक समानताएँ। इस प्रकार इस बहुप्रतिभाशाली संस्कृति-देव का स्वरूप रेखांकित होता है।
लुघ तुआथा दे दानन्न के सदस्य हैं और उन्हें विभिन्न ग्रंथों में दियान सेख्त (Dian Cécht, वैद्य-देव), एथ्नियु (Ethniu) अथवा अन्य अमूर्त शक्तियों का पुत्र बताया गया है।
वे युवा दैवीय पीढ़ी के प्रतीक हैं (वृद्धतर दागदा के विपरीत)। भौगोलिक दृष्टि से वे आयरलैंड-केंद्रित हैं, जिनके रोमन-गॉलिक समतुल्य लौकेतियुस (Loucetius) हैं। उनका प्रथम साहित्यिक प्रमाण 9वीं-10वीं शती के ग्रंथों में मिलता है, किंतु यह एक प्राचीनतर संप्रदाय का वर्णन करता है।
लुघ की उपासना योद्धाओं, शिल्पकारों, कलाकारों, द्रुइड-पुरोहितों और राज-परिवारों द्वारा की जाती थी। उनका उत्सव लुग्नासाध सार्वजनिक और लोकप्रिय था, जो व्यापार-क्रीड़ाओं, युद्ध-प्रतियोगिताओं और न्यायिक सभाओं से जुड़ा था। युद्ध-संदर्भ में योद्धा रणनीतिक प्रतिभा और श्रेष्ठता के लिए उनका आह्वान करते थे। शिल्पकार और कलाकार उन्हें अपनी कलाओं के संरक्षक देव के रूप में सम्मानित करते थे।
लुघ को युवा, दीप्तिमान और कलात्मक रूप में चित्रित किया जाता है, प्रायः उनके चारों ओर प्रकाश या आभा के साथ (उनके नाम का अर्थ “प्रकाश” हो सकता है)। वे युद्ध के विशेषण धारण करते हैं: भाला, तलवार या जादुई अस्त्र। कभी-कभी उन्हें वीणा के साथ दिखाया जाता है। कलात्मक प्रस्तुतियों में वे सुडौल और फुर्तीले हैं, वृद्धतर दागदा की भीमकायता के बिना। उनके मुखाकृति सूक्ष्म और कुलीन हैं।
लुघ परोपकारी और वीरोचित हैं। योद्धा और कलाकार कौशल, बाधा-निवारण और कलात्मक प्रतिभा के लिए उनका आह्वान करते थे। उनका लुग्नासाध उत्सव प्रतियोगिताओं और समुदाय की अनुष्ठानिक दृढ़ता का अवसर था। लुघ न तो भयावह हैं और न ही हानिकारक, बल्कि संरक्षक और उत्थानकारी हैं। निवारण-पद्धतियाँ यहाँ लागू नहीं होतीं; इसके स्थान पर आह्वान और नैवेद्य उनके सम्मान-विस्तार के लिए अर्पित किए जाते थे।
तुलनीय देवता हैं: कलात्मक और योद्धा कलाओं, प्रकाश और संगीत के यूनानी देव अपोलो (Apollo); सार्वभौमिक कलाकार और संरक्षक मर्कुरी/हर्मेस (Merkur/Hermes); कला और ज्ञान के जर्मनिक देव वोदान (Wodan); तथा युद्धदेव और आशीर्वाद-दाता भारतीय इंद्र। “सर्वकला-स्वामी” का यह प्रकार एक भारोपीय रूपांकन है।
लुग्नासा उत्सव (1 अगस्त) लुघ के लिए मुख्य बलि-उत्सव था, पवित्र पर्वतों के शिखर पर प्रथम-फल नैवेद्य चढ़ाए जाते थे। तारा, राज-नगरी, में ऐसी सभाएँ होती थीं जिनमें शिल्पकला और युद्ध-कला की प्रतियोगिताएँ होती थीं। द्रुइडों ने लुघ के सम्मान में नए योद्धाओं का अभिषेक संपन्न किया।
लुघ के आह्वान प्रायः युद्ध या कलात्मक कार्य से पूर्व प्रातःकालीन अनुष्ठान होते थे: “लुघ, समस्त कलाओं के प्रकाश, मुझे मार्ग दिखाओ।” बार्डों ने काव्य-प्रतियोगिताओं में प्रेरणा के लिए उनका आह्वान किया। एक परंपरागत आह्वान इस प्रकार था: “सामिल्दानाख लुघ, जो समस्त कलाओं के स्वामी हैं, मुझे ज्ञान और शक्ति दीजिए।”
सूर्य-चक्र और स्वर्णिम सर्पिल लुघ के प्रतीक थे। योद्धा “लुघ का भाला” (प्रतीकात्मक रूप में अस्त्र-ताबीज़ के रूप में) धारण करते थे, कलाकार सूर्यकांत मणि और एम्बर को प्रेरणा-वाहक के रूप में रखते थे। सर्पिल नमूनों वाले सोने के आभूषणों को लुघ का आशीर्वाद माना जाता था।
यहूदी परंपरा: कोई प्रत्यक्ष समतुल्य नहीं। दूर का संबंध योद्धा-राजा और संगीतज्ञ (भजनकार) दाऊद से, अथवा सार्वभौमिक विद्वान और कलाकार सुलैमान की आकृति से हो सकता है।
यूनानी-रोमन जगत: अपोलो, प्रकाश, संगीत, युद्ध और आरोग्य के देव। मर्कुरी/हर्मेस, कलाकार, आविष्कारक (वीणा) और सार्वभौमिक संरक्षक देव। एरेस या मार्स भी अपने युद्ध-पक्ष में। तुलनात्मकता घनिष्ठ है।
मेसोपोटामिया: प्रकाश और न्याय के देव शमश (Shamash), कला और विज्ञान के देव नाबू (Nabu), युद्धदेव अदद (Adad)। ये सभी लुघ के साथ युद्ध, ज्ञान और दैवीय तेज के पक्ष साझा करते हैं।
भारत/एशिया: युद्धवीर और आशीर्वाद-दाता इंद्र, कला और संगीत की देवी सरस्वती। बौद्ध संदर्भ में: ज्ञान और कलाओं के देव मञ्जुश्री। ये लुघ की बहुप्रतिभाशीलता के संस्कृति-विशिष्ट समानांतर दर्शाते हैं।
लुघ के विषय में सबसे महत्त्वपूर्ण आख्यान कैथ माइगे तुइरेड (Cath Maige Tuired) है, माग तुइरेड का युद्ध, जिसमें तुआथा दे दानन्न फोमोरी (Fomori) के विरुद्ध लड़ते हैं। इसमें लुघ का प्रवेश आयरिश महाकाव्य-साहित्य के सर्वाधिक प्रसिद्ध दृश्यों में से एक है।
लुघ राजा नुआदा (Nuada) के दरबार में आते हैं और प्रवेश की माँग करते हैं। द्वारपाल उन्हें यह कहकर लौटा देता है कि प्रवेश पाने वाले प्रत्येक व्यक्ति को किसी एक कला में निपुण होना चाहिए।
इस पर लुघ एक-एक कर अनेक क्षमताएँ गिनाते हैं, वे बढ़ई, लोहार, योद्धा, वीणावादक, कवि, वैद्य, पान-परिचारक आदि हैं। प्रत्येक उल्लेख पर द्वारपाल उत्तर देता है कि ऐसा व्यक्ति दरबार में पहले से है। अंततः लुघ पूछते हैं कि क्या दरबार में कोई ऐसा है जो एक साथ इन सभी कलाओं में पारंगत हो। जब इसका नकारात्मक उत्तर देना पड़ता है, तो उन्हें प्रवेश मिलता है।
इसी प्रसंग से लुघ का एक सर्वाधिक प्रसिद्ध उपनाम निकला है, सामिल्दानाख (Samildánach), जिसका अर्थ लगभग “अनेक कलाओं में अभ्यस्त” है। लुघ किसी एक कौशल के विशेषज्ञ नहीं हैं, बल्कि वे हैं जो सभी को एकसाथ धारण करते हैं। युद्ध में वे नेतृत्व संभालते हैं और अपने युद्धमंत्र तथा निर्देशों से विजय में निर्णायक भूमिका निभाते हैं।
एक केंद्रीय क्षण है फोमोरी के नेता बालोर (Balor) की हत्या, जिसके पास एक विनाशकारी नेत्र है। परंपरा के अनुसार बालोर लुघ के नाना हैं, क्योंकि एक भविष्यवाणी ने कहा था कि बालोर अपने नाती के हाथों मरेंगे।
लुघ बालोर की घातक आँख पर प्रहार करते हैं और इस प्रकार भविष्यवाणी को पूर्ण करते हैं। वीर-कथा और पारिवारिक इतिहास का यह संयोजन, वह नाती जो नाना को मारता है, एक प्राचीन आख्यान-प्रतिरूप है जो माग तुइरेड के युद्ध को केवल सैन्य-घटना से ऊपर उठाता है।
लुघ से आयरिश वर्ष के चार महान उत्सवों में से एक जुड़ा है, लुग्नासाध (Lugnasad), जो अगस्त के आरंभ में मनाया जाता था। इस नाम का अर्थ लगभग “लुघ की सभा” है।
मध्यकालीन आयरिश ग्रंथ इस उत्सव की यह व्याख्या करते हैं कि लुघ ने इसे अपनी पालन-माता तैल्तियु (Tailtiu) के सम्मान में स्थापित किया था, जो एक मैदान की सफाई के बाद मर गई थीं। अतः यह उत्सव मूलतः एक स्मृति और सभा-उत्सव था।
लुग्नासाध अनाज-फसल के आरंभिक काल में पड़ता था और सभाओं, प्रतियोगिताओं, बाजारों और न्यायिक समागमों से जुड़ा था। ऐसी मौसमी महासभाओं का आयरिश समाज में महत्त्वपूर्ण सामाजिक और राजनीतिक कार्य था।
कि एक देवता को ऐसे उत्सव का संस्थापक माना जाता था, यह दर्शाता है कि परंपरा में पौराणिक आख्यान और जीवंत सामाजिक व्यवस्था कितनी घनिष्ठता से जुड़े थे।
लुघ का नाम यूरोपीय भूदृश्य में भी अपनी छाप छोड़ गया है। लुग- तत्त्व से निर्मित अनेक स्थान-नाम शोध में एक ऐसे देवता से जोड़े जाते हैं जो आयरिश लुघ और वेल्श में ल्लेउ (Lleu) के नाम से ज्ञात वीर से संगत रखता है।
सबसे प्रसिद्ध उदाहरण फ्रांस का नगर ल्योन है, जिसका प्राचीन नाम लुग्दुनम (Lugdunum) प्रायः “लुगुस का दुर्ग या पहाड़ी” के रूप में अर्थघटित किया जाता है, यद्यपि नाम के प्रथम भाग की सटीक व्याख्या शोध में अभी भी विचाराधीन है। ऐसे नाम संकेत करते हैं कि एक संबंधित देवता की पूजा न केवल आयरलैंड में, बल्कि व्यापक केल्टिक क्षेत्र में होती थी।
वेल्श आख्यान-परंपरा में लुघ का समतुल्य ल्लेउ ल्लाव ग्यफेस (Lleu Llaw Gyffes) की आकृति में मिलता है, जिसकी कथा माबिनोगी (Mabinogi) की चौथी शाखा में वर्णित है, जो मध्यकालीन वेल्श आख्यानों का एक संग्रह है।
ल्लेउ असाधारण परिस्थितियों में जन्म लेते हैं और उनकी माता एरियानरोड (Arianrhod) उन पर तीन अभिशाप लगाती है: उसे न कोई नाम मिलेगा, न वे अस्त्र धारण कर सकेंगे और न किसी मानव कुल की स्त्री से विवाह कर सकेंगे।
जादूगर ग्विडियोन (Gwydion) प्रत्येक अभिशाप को चाल से निष्फल कर देता है, एक युक्ति से ल्लेउ को नाम दिलाता है, उन्हें अस्त्र दिलाता है और एक अन्य जादूगर के साथ मिलकर फूलों से उनके लिए एक स्त्री ब्लोडेउवेड (Blodeuwedd) रचता है।
कथा तब एक अंधकारमय मोड़ लेती है जब ब्लोदेउवेड किसी अन्य पुरुष की ओर आकर्षित होती है और उसकी सहायता से ल्लेउ को प्रायः मार डालती है।
ल्लेउ को केवल बहुत विशेष परिस्थितियों में ही घायल किया जा सकता है, और जब इन परिस्थितियों को छलपूर्वक उत्पन्न किया जाता है, तो वे आहत हो जाते हैं, एक गरुड़ में रूपांतरित होकर गंभीर रूप से घायल अवस्था में निकल जाते हैं। अंततः ग्विडियोन उन्हें खोज निकालता है, उनका मूल स्वरूप लौटाता है और उन्हें बदला लेने में सहायता करता है।
लुघ और ल्लेउ के परस्पर संबंध पर शोध में दीर्घकाल से चर्चा होती रही है। नाम भाषा-इतिहास की दृष्टि से संबंधित हैं और दोनों आकृतियाँ असाधारण जन्म तथा जीवन और मृत्यु की विशेष शर्तों से जुड़ी होने जैसे लक्षण साझा करती हैं।
साथ ही आख्यान अत्यंत भिन्न हैं, और ल्लेउ को महज आयरिश लुघ का वेल्श संस्करण मानना उचित नहीं होगा। अधिक संभावना यह है कि दोनों किसी साझे प्राचीनतर आकृति पर वापस जाते हैं जिसने आयरलैंड और वेल्स में अलग-अलग रूप धारण किया। आयरिश महाकाव्य-परंपरा की संबंधित आकृतियों में मोर्रीगन और दागदा उल्लेखनीय हैं।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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