Ea – Deus acadio da Sabedoría

Mito e orixe

Enki é, no antigo panteón sumerio, un dos tres deuses supremos. O seu nome acadio, Ea, remóntase lingüisticamente a unha raíz semítica que significa «casa da auga», aínda que tamén podería tratarse dunha tradución directa do nome sumerio.

Os seus ámbitos de acción son a auga doce, que brota das profundidades baixo a terra, e a sabedoría, estreitamente ligada ao simbolismo da auga.

A morada de Enki é o Apsu, o océano das profundidades que se atopa baixo a terra e do que xorden as fontes, os ríos e os pozos.

A súa relación co Apsu non é só cosmolóxica senón tamén profundamente teolóxica, xa que na visión mesopotámica do mundo a auga era considerada sede do saber oculto. Enki é a encarnación dese saber e da intelixencia práctica que o aplica.

A súa nai é Nammu, a deusa do mar primixenio; o seu pai permanece indeterminado na maioría das fontes. A súa esposa é Damgalnuna, deusa do nacemento e do coidado. Nalgunhas tradicións tamén se relaciona con Ninhursag, a deusa nai da terra.

Ambas forman xunto con el a constelación creadora máis importante da teoloxía sumeria antiga. Entre as súas fillas e fillos están Marduk, o posterior deus imperial de Babilonia, Ninshubur, unha fiel mensaxeira, e Asalluhi, un curandeiro.

No mito «Enki e a orde do mundo», Enki é descrito como o deus que organiza a orde cósmica e outorga a cada elemento o seu destino.

Este relato é importante desde o punto de vista da historia das relixións, xa que presenta a Enki como organizador do mundo, non como o seu creador en sentido estrito. A creación, tal como se concibe no pensamento sumerio, non é tanto un acto único senón un proceso continuo de ordenación, do que Enki é responsable.

Símbolos e atributos

O atributo máis importante de Ea é a auga. Nos relevos e nas impresións de selo, dos seus ombreiros brota unha dobre corrente de auga, na que a miúdo nadan pequenos peixes. Esta imaxe une nunha soa composición a súa función como dispensador de auga e de sabedoría. As correntes de auga representan os dous grandes ríos de Mesopotamia, o Éufrates e o Tigris, cuxas fontes se atribuían a Ea.

O seu animal simbólico é unha mestura de cabra e peixe, o Suhurmasch, unha figura creadora da antiga Mesopotamia que na astronomía posterior se converteu na constelación de Capricornio.

Este animal une a esfera alta e a esfera profunda, é dicir, o monte e a auga, e constitúe así un símbolo propio do saber cósmico de Ea. Na época casita, o Suhurmasch converteuse no sinal de identificación xeralmente recoñecido de Ea nas pedras kudurru.

Ea represéntase na iconografía como un home barbado con roupa longa e coroa de cornos, a miúdo cun río entre os ombreiros. Nalgúns relevos aparece sentado nun trono no Apsu, rodeado de peixes e seres acuáticos. Nas pedras kudurru o seu símbolo aparece na fila superior, xa que pertence á asemblea suprema dos deuses.

Culto e veneración

Eridu, a antiga cidade sumeria no sur de Mesopotamia, era o principal centro de culto de Ea. Segundo a tradición mesopotámica, Eridu era a primeira cidade do mundo e o santuario E-abzu, a «Casa das Profundidades», o seu templo máis importante. As escavacións arqueolóxicas puxeron ao descuberto en Eridu unha longa sucesión de estratos de construcións de templos, que se remonta ao período Ubaid, no V milenio a.C.

O santuario era coñecido polos seus ritos cultuais relacionados coa auga. Os sacerdotes vinculados ao Apsu realizaban ritos de purificación nunha gran cisterna situada diante do templo. Esta práctica mantívose en toda a cultura templaria mesopotámica e influíu tamén na práctica templaria babilónica tardía en Babilonia, onde o templo de Marduk contaba tamén cunha cisterna do Apsu.

En Babilonia, Borsippa, Nippur e Sippar, Ea era recoñecido como pai de Marduk e venerado xunto co deus principal da capital babilónica. Textos de conxuro, textos de curación e textos de adiviñación invócano como fonte de coñecemento, sen cuxo consello ningún acto máxico pode ter éxito.

O culto a Ea percorreu toda a historia mesopotámica. Tamén no período neoasirio e neobabilónico foi unha das divindades máis importantes.

Asurbanipal fixo reunir os seus textos na biblioteca de Nínive, e Nabopolasar e Nabucodonosor II fixeron renovar a cisterna do Apsu en Babilonia. No período seléucida seguiu presente nas prácticas de conxuro, até que a cultura escrita mesopotámica se extinguiu no século I d.C.

Na relixión popular, Ea era especialmente respectado por médicos, sacerdotes conxuradores, construtores de pozos e escribas. Estes grupos profesionais invocábano antes de calquera acción importante. As táboas escolares usadas nas escolas comezan a miúdo cunha pequena invocación a Ea, xa que a escritura mesma se consideraba unha das súas invencións.

Mitos importantes

No «Enuma Elish», o poema babilónico da creación, Ea desempeña un papel central. Vence a Apsu, o pai orixinario das augas dulces, que quere destruír aos deuses máis novos. Ea fai adormecer a Apsu, córtalle o vínculo vital e establece a súa morada sobre o seu corpo.

Nesa morada, a súa esposa Damgalnuna dá a luz a Marduk, o futuro deus principal de Babilonia. Este relato é excepcional dende o punto de vista histórico-relixioso, porque fundamenta teoloxicamente a competencia entre pai e fillo e o traslado do maior peso divino a Marduk.

En «Enki e a orde do mundo», o mito describe como Enki organiza a orde cósmica. Asigna a cada terra, a cada elemento, a cada oficio unha función propia. No transcurso do texto, a súa filla Inanna quéixase de non ter sido dotada suficientemente con funcións propias.

Enki calmaa e cédelle ademais o poder sobre a guerra e o amor. Este relato é unha das reflexións máis importantes da teoloxía sumeria antiga sobre si mesma e mostra como a relixión mesopotámica desenvolveu mitolóxicamente a repartición do mundo.

«Enki e Ninhursag», o mito xa mencionado na entrada sobre Ninhursag, é outro texto importante. Narra o traballo de creación de ambos os deuses en Dilmun e remata co nacemento das oito divindades curativas. Este relato é un texto de creación que une enfermidade, culpa e curación nun único movemento mítico.

O «Épica de Atrahasis», o precedente paleobabilónico da historia do diluvio, describe como Ea avisa ao piadoso Atrahasis da gran inundación e lle ordena construír unha barca.

Enlil, que decidira o diluvio, énfase pola actuación autónoma de Ea, pero este defende o seu proceder cun argumento habilidoso. O relato é un dos testemuños máis importantes da función de Ea como consello intelixente e, en ocasións, subversivo dos deuses.

Relacións no panteón

Ea pertence, xunto con Anu e Enlil, á tríade suprema do panteón. Anu é o deus do ceo, Enlil o deus do aire e da terra, Ea o deus da auga dulce e da sabedoría. Esta tripartición reflicte unha división cosmolóxica das esferas e ten grande importancia na historia das relixións, pois constitúe a estrutura conceptual do panteón da antiga Mesopotamia.

Con Marduk, o seu fillo, Ea mantén unha relación teoloxicamente profunda. No «Enuma Elish» Marduk ocupa o lugar do deus supremo, pero Ea segue sendo o seu pai e mestre.

Nos textos de conxuro, o sacerdote invoca a miúdo a Ea como aquel que transmite a culpa dos pacientes a Marduk. Esta función de mediador entre o ser humano e o deus supremo é unha característica propia de Ea.

Con Ninhursag, Ea compartía funcións creadoras e curativas; con Inanna, unha relación de tipo paterno; con Damgalnuna, unha unión conxugal. Con Gula, a deusa curandeira, Ea aparece frecuentemente invocado xunto nos textos de conxuro. Esta relación mostra o estreito engranaxe funcional do panteón mesopotámico.

Ea forma, xunto con Anu, o deus do ceo, e Enlil, o deus da tormenta e da terra, a tríade suprema do panteón mesopotámico. Estes tres deuses repártense os ámbitos do ceo (Anu), a atmosfera e a terra (Enlil) e a auga dulce baixo a terra (Ea).

A tríade está documentada dende a época sumeria antiga e permanece constante en todo o sistema relixioso mesopotámico até a época tardía. Esta constancia distínguea de moitas outras constelacións divinas, que variaban segundo a rexión.

Con Asalluhi, un deus máis xove que desempeñaba un papel importante no culto de Eridu, Ea mantiña unha relación de pai a fillo. Asalluhi foi identificado máis tarde con Marduk, o que permitiu a fusión da teoloxía de Eridu coa teoloxía de Babilonia. Wilfred G. Lambert reconstruíu en «Babylonian Creation Myths» a liña histórico-textual desta identificación.

Recepción e influencia

Ea seguiu presente na época helenística e parta como divindade de conxuro nos manuscritos de Babilonia e Uruk. Tamén a tradición grega e árabe coñece reflexos da súa figura. Na Antigüidade tardía gnóstica foi relacionado con concepcións demiúrxicas, e na astroloxía medieval a súa constelación, Suhurmasch, estaba firmemente establecida como Capricornio.

Na historia das relixións moderna, Ea é un dos deuses mesopotámicos antigos máis citados, sobre todo pola súa función no relato do diluvio. O debate sobre a relación entre o Épica de Atrahasis e o diluvio bíblico situou a súa figura no centro da investigación relixiosa comparada.

Na cultura popular actual, Ea aparece raramente co seu propio nome, pero o seu legado pervive en numerosas adaptacións do mito babilónico do diluvio. A astronomía erixiulle un monumento na constelación de Capricornio. O nome Ea é usado en algúns xogos de rol e videoxogos modernos como alusión á mitoloxía mesopotámica.

Na historia relixiosa helenística, Ea foi transmitido baixo o nome de Oannes, unha forma helenizada empregada por Beroso na súa «Babyloniaka». Beroso describe a Oannes como un home-peixe que emerxe do golfo Pérsico para achegarse aos humanos, ensinarlles as artes e as ciencias, e regresar ao mar cada noite.

Este relato conformou a concepción helenística dun portador de cultura mesopotámico e foi interpretado por Eusebio e outros autores cristiáns posteriores como unha distorsión pagá da creación do Xénese.

No discurso fenomenolóxico relixioso moderno, Ea é considerado o tipo ideal do deus «trickster», que media entre deuses e humanos e que, mediante a astucia, influencia o curso da historia.

Carl Gustav Jung e Karl Kerenyi, en «Der göttliche Schelm» (1954), analizaron a Ea xunto con Hermes, Loki e Coyote como exemplos do tipo creador astuto. Esta clasificación fenomenolóxica marcou a recepción científica de Ea no século XX.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Thorkild Jacobsen ve en Ea un dos deuses máis complexos da relixión mesopotámica antiga. Interpreta a súa relación co Apsu como imaxe do coñecemento oculto que emerxe das profundidades, e ve na súa hábil diplomacia unha forma precursora das posteriores teoloxías de mediación.

Jean Bottéro subliña a importancia teolóxico-filosófica de Ea. Ao seu ver, Ea é o deus a través de cuxa figura a relixión mesopotámica antiga desenvolveu unha especie de reflexión filosófica sobre o mundo. Stefan Maul demostrou nos seus estudos sobre a arte do conxuro o carácter central que Ea tiña para o asipu, o sacerdote conxurador. Sen o coñecemento de Ea, ningún acto máxico podía ter éxito.

Andrew George, Wilfred Lambert e Stephanie Dalley editaron e comentaron os textos. Walther Sallaberger e Marc van de Mieroop analizaron o culto en Eridu e a súa conexión coa cultura urbana sumeria antiga. A investigación moderna considera a Ea unha das claves máis importantes para comprender a historia da ciencia e da relixión na antiga Mesopotamia.

Adapa-Mythos und Atrahasis

O mito de Adapa é un dos relatos máis importantes para a teoloxía de Ea. Adapa, un sacerdote humano da cidade de Eridu e fillo de Ea, está un día pescando no golfo Pérsico cando o vento sur volca a súa barca.

Con ira, Adapa maldí o vento sur e simbolicamente québralle as ás. Os deuses do ceo tesouros disto, e Anu, o señor do ceo, chama a Adapa ante o seu trono.

Antes da viaxe, Ea aconsella ao seu fillo rexeitar a comida e a bebida que lle ofrezan, xa que serán o «alimento da morte» e a «auga da morte». Adapa segue o consello e rexeita a oferta, sen saber que Anu en realidade quería darlle o «alimento da vida» e a «auga da vida». Así, a humanidade perde a inmortalidade.

Este episodio léese na investigación como un relato reflexivo sobre a relación entre coñecemento e mortalidade. Stefan Maul defendeu en varios artigos a tese de que o consello de Ea é unha trampa pseudo-paternalista: ao negarlle a inmortalidade ao seu fillo, asegura a cultura escriba e sacerdotal humana, cuxa sucesión xeracional só é posible na mortalidade.

Outros investigadores, como Shlomo Izre’el e Karen Radner, ven no relato a xustificación teolóxica da finitude humana. A edición das táboas por Izre’el («Adapa and the South Wind», 2001) esclareceu os detalles da historia textual e puxo de manifesto a amplitude das interpretacións.

O poema de Atrahasis, na edición de Wilfred G. Lambert e A. R. Millard «Atra-Hasis: The Babylonian Story of the Flood» (1969), relata a creación dos humanos a partir de barro e sangue divino, o crecemento excesivo da poboación humana e a súa contención mediante enfermidades, fame e finalmente o diluvio.

Ea é neste poema a figura central da resistencia contra a ira de Enlil. Avisa a Atrahasis, o «Moi-Sabio», da inundación que se aveciña e dálle as instrucións para construír a arca. Este papel de mediador entre os deuses e a humanidade é constitutivo do perfil de Ea e reaparece en numerosos outros textos.

Apsu, auga doce e teoloxía creadora

Ea habita no Apsu, o mar subterráneo de auga doce que, segundo a concepción mesopotámica, se sitúa baixo a superficie terrestre e alimenta todos os pozos, mananciais e ríos. O Apsu é ao mesmo tempo a sede do seu obradoiro, onde el modela figuras de barro e aparellos máxicos.

Esta concepción vincula a Ea coa relixión artesanal arcaica de Mesopotamia, na que a auga doce e o oficio da cerámica están intimamente relacionados. Walther Sallaberger reconstruíu detalladamente a dimensión relixiosa da cerámica en «Der babylonische Töpfer» (1996).

No Enuma Elish, a gran epopea babilónica da creación en sete táboas, o Apsu está personificado como pai ou avó de Ea, cuxa morte marca o inicio do mundo. Na táboa I, o parella primixenia de deuses, Apsu e Tiamat, pide silencio ante o bulicio dos deuses máis novos.

Apsu planea aniquilalos. Ea descobre o plan, adormenta a Apsu mediante unha conxuro e mátao. Sobre o Apsu morto, Ea constrúe a súa morada, á que dá o nome do seu predecesor asasinado, Apsu. Esta etimoloxía pathética é un dos exemplos máis importantes da reflexión narrativa babilónica.

Da unión de Ea con Damkina nace Marduk, quen máis tarde vence a Tiamat e crea o cosmos a partir do seu corpo. Ea non é, pois, o creador final, senón quen prepara e establece as condicións necesarias.

Esta función de mediador da creación pódese atopar tamén historicamente na narración do Xénese, onde o espírito divino se cerne sobre as augas antes de que se pronuncien as palabras da creación. Non é necesaria unha dependencia directa, pero a semellanza estrutural foi analizada en detalle por John Day en «God’s Conflict with the Dragon and the Sea» (1985).

Conxuro, maxia e oficio escriba

Ea era o deus protector dos sacerdotes exorcistas mesopotámicos, os ashipu.

As coleccións de conxuros máis importantes, sobre todo a «Maqlu» (o «queimado», unha colección contra a feitizaría).
a «Shurpu» (o «abrasamento», un rito expiatorio).
a «Surpu» e a «Namburbi» (ritos de liberación contra presaxios desfavorables).
todas elas comezan cunha invocación a Ea. A fórmula estándar «conxuro, non o meu, senón o de Ea» é un tópico que fai derivar a autoridade do conxuro humano da autoridade divina.

Tzvi Abusch reconstruíu detalladamente nos seus estudos sobre Maqlu e Shurpu a teoloxía das invocacións a Ea.

Ea desempeña un papel especial como deus protector da arte da escritura. As escolas de escribas mesopotámicas, as Edubba, tiñan a Ea como patrón principal, xunto coa súa filla Nidaba (ou Nisaba), deusa da escritura e da medición.

Os colofóns dos escribas rematan a miúdo coa fórmula «Loada sexa Nidaba, irmá de Ea», o que testemuña a estreita relación da cultura escriba co deus das augas doces. Nos himnos aos escribas invócase a Ea como «señor das táboas» e «o que abre a comprensión».

No ámbito da medicina, Ea é patrón dos ashipu, os curandeiros máxico-rituais, en competencia cos asu, os médicos de orientación máis práctica e farmacéutica. Os manuais diagnósticos compilados baixo Esagil-kin-apli remóntanse a Ea.

En cada diagnóstico, Ea aparece como mestre lonxano, cuxo saber se transmite a través do escriba humano. Stefan Maul expuxo detalladamente esta conexión entre o oficio da escritura, a medicina e o conxuro en «Die Wahrsagekunst im Alten Orient» (2013).

Ea, deus acadio da sabedoría e das augas doces

Índice