Malina - déesse du soleil et sœur de la lune dans la tradition inuit

Malina est, dans le panthéon inuit, le soleil sous une forme féminine personnifiée. Il est remarquable, du point de vue des sciences des religions, que la tradition inuit – comme la plupart des traditions circumpolaires et nord-européennes – conçoive le soleil comme féminin et la lune comme masculine, à l’inverse de nombreuses traditions méditerranéennes où la polarité est inversée. Cette attribution des genres constitue un trait phénoménologique religieux important.

Malina n’est pas une divinité autonome et indépendante ; elle est toujours évoquée en rapport avec le mythe de son frère Igaluk. Sa fuite vers le ciel et la poursuite permanente qu’Igaluk lui impose structurent le cycle du jour et, par là, l’ordre fondamental du temps. Ce lien narratif à Igaluk constitue en soi un phénomène propre à la phénoménologie religieuse.

Malgré ce lien narratif, Malina possède des fonctions rituelles propres, notamment dans le domaine des pratiques féminines, de la pureté, de l’accouchement et du rude hiver dont son retour après la nuit polaire marque la fin. Sa signification religieuse est étroitement liée au cycle annuel arctique, ce qui fait d’elle une figure clé de la conception cyclique du temps chez les Inuit.

La déesse solaire Malina, toujours transmise en rapport avec le mythe de son frère Igaluk, a été abordée par la recherche récente grâce à des approches méthodologiques élargies qui associent précision ethnographique, critique des sources linguistiques et perspective comparative. Aujourd’hui, la communauté de savoir inuit elle-même participe à cette recherche et rectifie certaines attributions occidentales, parfois marquées par le colonialisme.

La question religiosociologique de la fonction de Malina dans l’ordre social de la communauté inuit traditionnelle apporte un éclairage supplémentaire. Comme sa signification rituelle était liée aux pratiques féminines, à l’accouchement et au cycle annuel, elle montre que la structure religieuse n’était pas séparée de la pratique sociale, mais étroitement imbriquée avec elle.

Cette imbrication constitue un domaine de recherche anthropologique religieux propre, étudié de manière systématique notamment par Frédéric Laugrand et Jarich Oosten.

Le nom Malina est le plus souvent attesté dans le dialecte du Groenland occidental. Son étymologie n’est pas définitivement établie, mais il pourrait être apparenté à la racine maliŋŋuq, qui désigne l’action de poursuivre. Sur le plan scientifique, cela correspond au récit dans lequel la structure de la poursuite constitue le motif central.

D’autres noms du soleil dans les langues inuit sont seqineq, siqiniq ou siqinniq. Ces noms désignent cependant en premier lieu l’astre céleste, non la déesse personnifiée. Cette différence est scientifiquement importante : toute désignation du soleil ne renvoie pas nécessairement à la figure théologique de Malina. La rigueur méthodologique dans le travail sur les sources est ici déterminante.

À Iglulik, les formes Akycha ou Malik apparaissent ; au Groenland oriental, Naajaa. La variation régionale correspond à la diversité linguistique générale du monde inuit et doit être prise en compte dans le traitement scientifique du sujet. Une synthèse linguistique systématique reste encore à faire.

Dans les sciences des religions comparatives, Malina s’inscrit dans le schéma de la topographie religieuse circumpolaire, qui se maintient avec une structure étonnamment stable sur des milliers de kilomètres. Cette stabilité structurelle compte, sur le plan de la phénoménologie religieuse, parmi les résultats les plus remarquables de la discipline et continue d’être discutée à ce jour.

Le mythe central autour de Malina est identique au mythe d’Igaluk, déjà décrit dans ce dernier. Du point de vue de Malina, il s’agit d’un récit d’affirmation de soi féminine et de création d’un ordre cosmique par une fuite accomplie de sa propre initiative. Cette perspective est scientifiquement féconde et a été explicitée par Birgitte Sonne et Pamela Stern.

Malina marque son frère avec de la suie, reconnaît son identité, se coupe les seins par honte, les lui jette et s’enfuit dans le ciel avec une torche brillante. Sa luminosité surpasse celle de son frère parce qu’elle a fui la première et s’est emparée de la torche la plus lumineuse. Igaluk la suit, mais reste en retrait.

Sur le plan scientifique, ce récit n’est pas un simple sacrifice passif, mais un acte : Malina agit en se marquant elle-même, en se mutilant, en fuyant. Elle devient le soleil par sa propre initiative, non par une intervention divine. Cette composante active mérite une attention particulière sur le plan de la phénoménologie religieuse et la distingue des mythes solaires purement orientés vers le sacrifice.

La signification religieuse de Malina est façonnée par le cycle annuel arctique. La nuit polaire, durant laquelle le soleil ne dépasse pas l’horizon pendant des semaines, était un état chargé de signification religieuse. Le retour de Malina au printemps était accueilli de manière rituelle, dans certaines régions par de petites fêtes, dans d’autres par des tabous particuliers.

Rasmussen rapporte d’Iglulik que, lors de la première apparition du soleil après la nuit polaire, les enfants chantaient des chants spéciaux pour saluer la déesse solaire à son retour. Cette pratique n’était pas comparable à la riche culture festive des cultes solaires du sud, mais elle possédait sa propre profondeur rituelle et une valeur scientifique propre en tant que rite arctique d’accueil du soleil.

En été, lorsque le soleil ne se couche pas, Malina représentait une présence différente : constamment visible, lumineuse, par certains aspects écrasante. Ce dédoublement entre absence et omniprésence constitue, sur le plan de la phénoménologie religieuse, une particularité de la vénération solaire arctique et engendre un rythme d’expérience religieuse impossible dans les zones climatiques tempérées.

Malina est particulièrement proche des femmes sur le plan de la pratique religieuse. Elle était invoquée lors de l’accouchement, de la menstruation et dans les périodes de tabou qui rythment la vie féminine. La conception religieuse était que le soleil, en tant que femme plus âgée et éprouvée, était réceptive aux expériences des femmes humaines. Cette configuration d’empathie constitue un phénomène propre de la phénoménologie religieuse.

Certains rituels, comme les bains de purification dans la neige ou le port de certaines amulettes, étaient associés à Malina. Sur le plan scientifique, cela s’inscrit dans la classe plus large des vénérations solaires féminines, attestées dans des variantes dans la région circumpolaire et formant un domaine de recherche comparative propre.

Chez les Caribou-Inuit, ce lien était moins marqué que chez les Iglulik. La variation régionale est considérable et ne devrait pas être ramenée à une théologie unifiée de Malina. La tâche scientifique consiste en une description régionale différenciée plutôt qu’en une synthèse harmonisante.

Dans la pratique chamanique, Malina pouvait être invoquée comme symbole d’espoir. En cas de maladie, de famine ou de désespoir, son retour après la nuit polaire était interprété comme le modèle d’un redressement. Les chamanes ne se rendaient pas en transe auprès du soleil comme ils le faisaient auprès de la lune, mais ils pouvaient faire appel à sa force comme soutien.

Sur le plan temporel, Malina structure le cycle du jour. Tandis que les cycles lunaires déterminent les mois, le soleil donne le jour et la saison. Sur le plan scientifique, cette structure temporelle complémentaire est un élément important de la cosmologie inuit et fait du couple fraternel Malina-Igaluk une dyade calendaire et religieuse.

Dans l’art inuit contemporain, Malina est présente, souvent en diptyque avec Igaluk. L’asymétrie des deux frère et sœur, leur conflit, leur poursuite sont mis à profit artistiquement. Sur le plan de la phénoménologie religieuse, cela témoigne de la vitalité persistante du mythe et de sa capacité à servir d’inspiration artistique.

Les divinités solaires féminines sont très répandues dans la région circumpolaire et nord-européenne. Beaivi chez les Samis, Päivätär dans la tradition finno-ougrienne, Sól dans la tradition germanique, Saulė dans la tradition baltique et Amaterasu dans la tradition japonaise forment une classe comparable de déesses solaires.

Cette diffusion n’est pas le fruit du hasard sur le plan scientifique. Elle reflète une attribution des genres des corps célestes largement répandue dans les régions nordiques, qui forme une région propre dans la perspective comparative mondiale. La profondeur historico-religieuse de cette couche fait l’objet de recherches en cours et ne devrait pas déboucher sur des constructions universalistes hâtives.

Au sein de la tradition inuit, Malina entretient une relation complémentaire avec Igaluk, à l’image de Sedna et Anguta. Les couples frère-sœur constituent un schéma religieux récurrent et représentent, sur le plan de la phénoménologie religieuse, un modèle structurel propre de la théologie inuit.

La mission a moins attaqué Malina que Sedna ou Tornarssuk, car sa fonction n’était pas directement liée au chamanisme ou aux structures de tabou. Néanmoins, le mythe de l’inceste était parfois perçu comme choquant et a été retenu dans la narration publique.

Dans la culture inuit contemporaine, Malina est présente comme figure symbolique, souvent dans une lecture féministe comme exemple d’affirmation de soi féminine face à la violence sexualisée. Cette appropriation moderne n’est pas historiquement attestée sur le plan scientifique, mais elle est culturellement pertinente et constitue un exemple d’activation de récits traditionnels dans les discours actuels.

Dans les manuels scolaires et les musées, Malina est présentée avec précaution. La profondeur historique de sa figure est de plus en plus reconnue, sans qu’une théologie systématique soit reconstituée. Cette prudence est appropriée sur le plan de la didactique religieuse, car l’état des sources ne permet pas de synthèse harmonisante.

La recherche sur Malina est étroitement liée à celle sur Igaluk. Rasmussen, Boas, Birket-Smith et Merkur en sont les sources principales. Il n’existe pas de monographie consacrée à Malina seule, ce qui reflète l’histoire de la recherche elle-même : le versant masculin du mythe a retenu l’attention plus longtemps que le versant féminin.

La recherche actuelle, notamment chez Birgitte Sonne et Pamela Stern, met davantage en valeur la fonction religieuse propre de Malina et ne la présente plus seulement comme la persécutée de son frère. Ce déplacement de perspective est scientifiquement fécond et s’inscrit dans un réencadrement féministe plus large de l’histoire des religions des cultures indigènes.

Dans la recherche religieuse inuit à venir, un traitement plus précis des rituels féminins autour de Malina serait souhaitable, dans la mesure où les sources le permettent. Ce traitement enrichirait substantiellement le tableau d’ensemble du panthéon inuit et corrigerait l’orientation unilatéralement masculine de la recherche actuelle.

Malina est en relation avec Igaluk, Sedna, Sila, Pinga, Anguta, Nanook, Tornarssuk, Tupilak et Qailertetang. Le hub culturel tradition Inuit encadre la théologie solaire. Des déesses solaires de structure analogue se trouvent dans la série de lemmes samis à l’entrée Beaivi.