ایلاپا، خدای رعد، برق و باران فلات آند

ایلاپا در کنار اینتی، ویراکوچا و ماما کیلا از چهار خدای برتر آیین دولتی دوران اینکا به شمار می‌رود. او در کوریکانچای کوسکو بخشی مستقل از معبد دارد و نشانه‌های او، صاعقه‌ها و فلاخن‌ها، در مجموعه پیش از اسپانیایی مومیایی‌های مالکی نگهداری می‌شدند.

از منظر علم ادیان، او در زمره خدایان رعد و طوفان رایج قرار می‌گیرد که در تقریباً هر تمدن کشاورزی پیشرفته‌ای جایگاهی برجسته دارند.

برخلاف آیین اینتی که ماهیتی دولتی و امپراتوری داشت، پرستش ایلاپا در روستاهای کچوایی‌زبان و آیماراییزبان مدرن تا امروز زنده است. آداب و رسوم روستایی پیرامون آذرخش، رعد و باران بخش مهمی از عمل دینی جاری در کوهستان آند را تشکیل می‌دهد.

کاترین آلن، جوزف باستین و فرانک سالومون در آثار مردم‌نگارانه خود بارها تأکید کرده‌اند که ایلاپا برای کشاورز اغلب حاضرتر از الهیات خورشیدی برتر اینتی است.

ایلاپا در برخی منابع به عنوان شخصیتی سه‌گانه توصیف می‌شود، هیئتی سه‌گانه از چوکی ایلاپا (برادر ایلاپا)، کاتو ایلاپا (برادر کاتو) و جنبه سومی که بسته به مزمن‌نگار متفاوت است.

این هیئت سه‌گانه مبلغان اسپانیایی را به یاد تثلیث انداخت و در علم ادیان پیشین این نظریه را تقویت کرد که گویی نوعی پیش‌آگاهی پیش از مسیحی از تثلیث وجود داشته است. پیر دوویول این خوانش را به نقد کشید و بر ماهیت اصیل آندی چندگانگی شخصیت‌های کیهانی تأکید کرد.

از دیدگاه باستان‌شناسی و شمایل‌شناسی، پرستش یک خدای رعد در آند بسیار فراتر از دوران اینکا به عقب می‌رسد. سفالینه‌های واری جنگجویانی را نشان می‌دهند که صاعقه در دست دارند، و فرهنگ چیمو در شمال پرو خدایی مشابه از رعد را با نام نی می‌شناخت که البته بار معنایی دریایی بیشتری داشت.

این پیشینه نشان می‌دهد که الهیات ایلاپا در دولت اینکا از هیچ پدید نیامد، بلکه بر سنتی دیرپای آندی از طوفان و رعد استوار بود.

نام Illapa در زبان کچوا از نظر معنایی چندوجهی است. دیگو گونسالس هولگین در Vocabulario (1608) خود معانی زیر را برای آن ذکر می‌کند: el rayo (آذرخش)، el trueno (رعد)، el relampago (برق آسمان). بدین ترتیب، این واژه هر سه پدیده رعد و برق را به عنوان جلوه‌های وجهی از یک خدا توصیف می‌کند.

پیوند نزدیک این واژه با مفهوم کچوایی illa درخور توجه است؛ illa نوعی نومینوس نورانی را می‌نامد (نگاه کنید به Illatiqsi Wiraqucha به عنوان لقب ویراکوچا). معنای ریشه‌ای illa به درخشش نورانی روشنی اشاره دارد که حضور نومینوسی را نشان می‌دهد. بر این اساس، Illapa همان درخشش نومینوس نورانی در آسمان خواهد بود.

در قلمرو آیمارا، خدای متناظر Tunupa یا Illapa نامیده می‌شود و جلوه‌های منطقه‌ای آن متفاوت‌اند. منابع استعماری گاه میان Illapa (وجه آب‌وهوایی) و Catu Illapa (وجه تگرگ) تمایز قائل می‌شوند. ارتقای جایگاه Illapa در دوره متأخر اینکایی در القاب فرمانروایان اینکا نیز آشکار است: اینکا یوپانکی توپاک لقب Yupanqui-Illapa را داشت که پیوند او را با وجه رعدی این خدا بیان می‌کرد.

در آثار زبان‌شناختی-تاریخی اخیر درباره الهیات کچوا، ریشه‌شناسی illa به معنای درخشش، بازتاب، رد نورانی بیشتر واکاوی شده است.

سزار ایتیه خاطرنشان کرده است که illa در اصطلاح‌شناسی دوره اینکا نه تنها به برق آسمان اشاره دارد، بلکه یک مقوله نومینوسی بنیادین‌تر را می‌نامد: درخشش ناگهانی حضور خدایی در جهان. طلسم‌های سنگی کوچک illa (تندیس‌های محافظ چوپانان) همین نام را دارند که عمق معنایی نام Illapa را روشن می‌سازد.

ایلاپا در توصیف‌های استعماری به صورت جنگجویی آسمانی تصویر می‌شود که با فلاخنی زرین برق می‌آفریند و با گرزی رعد می‌زند. گاه ردایی از ستارگان بر تن دارد و کوزه آبی که از آن باران می‌ریزد. این نگاره‌شناسی از کریستوبال دِ مولینا و پولو دِ اوندِگاردو روایت شده است.

بر روی منسوجات اینکایی بازمانده و در نقاشی کوسکانیِ استعماری، ایلاپا اغلب به صورت جنگجویی با فلاخن و صاعقه ظاهر می‌شود و گاه سوار بر پوما.

پیوند با پوما از نظر مکانی توجیه دارد: در کوریکانچا سنگ پوما پونکو (دروازه پوما) به عنوان محل مرجع پرستش ایلاپا وجود داشت. تاریخ‌دان هنر ترِسا گیسبرت در آثارش درباره نگاره‌شناسی آندی استعماری، تصویر جنگجوی ایلاپا را به صورت منظم توصیف کرده است.

در دوران مسیحی‌سازی، ایلاپا به سرعت با قدیس یعقوب (Santiago) یکسان انگاشته شد که در سنت اسپانیایی به صورت قدیس سواره با شمشیر آذرخشی ظاهر می‌شود.

این هم‌آمیختگی تا به امروز در جشن‌های قدیسان آندی قابل مشاهده است: هرجا که جشن روستایی Santiago Mataindios برگزار می‌شود، در فهم بومی زیرین، ایلاپا حاضر است. سنت Santiago de Murayoc یوروچیری نمونه‌ای شناخته‌شده از این پدیده است.

مهم‌ترین روایت پیرامون ایلاپا در دست‌نوشته هواروچیری محفوظ است و رابطه او با خدابانوی آب (جنبه‌ای از ماما کوچا) را بازمی‌گوید. ایلاپا برق می‌زند تا کوزه‌دار آسمانی را بشکند و از کوزه شکسته باران می‌ریزد. این سبب‌شناسی باران عنصری استاندارد در اساطیر آندی است.

روایتی دیگر ایلاپا را با صورت فلکی لامای آسمانی (یاکانا) پیوند می‌دهد که در نجوم دوره اینکا جایگاهی محوری داشت. هنگامی که صورت فلکی یاکانا نیمه‌شب در جنوب آسمان پایین قرار می‌گیرد، بنا بر اسطوره از کهکشان آب می‌نوشد و آن را کاهش می‌دهد.

سپس ایلاپا کوزه‌دار آسمانی را می‌شکند تا باران را دوباره به زمین برگرداند. گری اورتون این ساختار اسطوره‌شناختی-نجومی را در At the Crossroads of the Earth and the Sky (۱۹۸۱) به صورت منظم تشریح کرده است.

روایتی سوم که پولو دِ اوندِگاردو آن را نقل می‌کند، فراخوانده شدن کاهنان altomisayoq دوره اینکا از طریق صاعقه را توصیف می‌کند. کسی که از صاعقه جان به در می‌برد، به عنوان کاهنی برگزیده خودِ ایلاپا تلقی می‌شد و حق پیشگویی و انجام درمان را می‌یافت.

این سنت فراخواندگی تا به امروز در متخصصان مدرن paqo روستاهای کچوازبان زنده است. خوان نونث دل پرادو در مطالعات مردم‌نگارانه‌اش این فراخواندگی از طریق صاعقه را توصیف کرده است.

روایتی چهارم ایلاپا را با حقوق جزایی دوره اینکا پیوند می‌دهد: هر که با سوگند رعدی (illapamanta) وعده صداقت می‌داد، حق دروغ گفتن نداشت، چرا که خودِ ایلاپا شهادت کذب را با صاعقه مجازات می‌کرد.

دستگاه قضایی اینکا از این سوگند الاهی در موارد بسیار سنگین به عنوان ابزار کشف حقیقت بهره می‌برد. پولو دِ اوندِگاردو و کوبو از اعتبار بالایی که به اظهار illapamanta نسبت داده می‌شد، گزارش می‌دهند.

آیینپرستش ایلاپا در معبد کوریکانچامعبد در کوسکو نهادینه شده بود. در محوطه‌ای موسوم به پوکامارکا، یعنی بخشی جداگانه از معبد در حاشیه جنوب شرقی شهر کوسکو، تمثال اصلی ایلاپا قرار داشت: مجسمه‌ای زرین به شکل مردی که صاعقه و فلاخن در دست داشت. این بت در سال ۱۵۷۲ توسط اسپانیایی‌ها در ویلکابامبا، همراه با پونچائو، ضبط شد و از آن پس مفقود است.

مهم‌ترین آیین‌های ایلاپا در فصل بارندگی، میان سپتامبر و مارس، برگزار می‌شد. هرگاه باران‌ها نمی‌آمدند، کاهنان و جماعت دسته‌های بزرگ استغاثه‌ای را بر روی خطوط سکه برپا می‌داشتند و در آن‌ها لاماهای سیاه بر پشته‌های کوهستانی اطراف شهر قربانی می‌شدند.

لاماهای سیاه حیوان قربانی ویژه ایلاپا بودند، زیرا رنگ سیاه با رنگ ابرهای باران همخوانی داشت. کریستوبال دو مولینا رسمی خاص را توصیف می‌کند: در روزهای بی‌باران، یک لامای سیاه به مدت سه روز بدون آب نگه داشته می‌شد تا از تشنگی بگرید و از این رهگذر با گریه خود ابرهای باران را فرا خواند.

مهم‌ترین تاریخ جشن، کاپاک رایمی در دسامبر و جشن پالایش سیتوا در سپتامبر بود که هر دو پیوندی تنگاتنگ با آغاز فصل بارندگی داشتند. برایان بائر و تام زویدما جایگاه تقویمی آیینی ایلاپا را در سال امپراتوری اینکا در آثار خود به شکلی نظام‌مند تبیین کرده‌اند.

در سال امپراتوری اینکا، آیین‌های ایلاپا با چرخه‌های کشاورزی در پیوندی پیچیده قرار داشتند. پیش از کاشت در اوت، از ایلاپا بارش‌های منظم طلب می‌شد؛ در دسامبر و ژانویه، باران‌هایی متعادل و بدون فرسایش درخواست می‌گردید؛ و در مارس و آوریل، چرخشی آرام به سوی خشکی خواسته می‌شد.

این الهیات هواشناختی متمایز از نظر تقویمی، آشنایی عمیق با آیین دینی روستایی را بازتاب می‌دهد و از سوی مردم‌شناسی مدرن آند به منزله مدیریت خُرد دینی مخاطرات کشاورزی تفسیر شده است.

رابطه حفاظتی عملی با پرستش ایلاپا به شکلی شگفت‌انگیز دوگانه است: از یک سو، ایلاپا برای دفع خشکسالی، تگرگ و یخبندان فراخوانده می‌شد، و از سوی دیگر، از خود ایلاپا نیز حفاظت می‌شد، به‌ویژه از صاعقه‌های او. این رابطه حفاظتی دوگانه برای خدایان رعد امری رایج است و در آیین ثور، ایندرا و بعل نیز دیده می‌شود.

شیوه‌های حفاظتی مشخص شامل سوزاندن شمع‌های موم در طول نخستین طوفان هر فصل، برپا کردن توده‌های کوچک سنگ (آپاچتا) بر فراز گردنه‌های کوهستانی، و پرهیز از رفتن به مکان‌های معین (درختان تنها، صخره‌های بلند) در هنگام طوفان می‌شود.

یکی از شیوه‌های بسیار خاص، آیین تولدو است: هرگاه صاعقه‌ای به خانه‌ای فرود آید، آن خانه به مدت سه سال غیرقابل سکونت اعلام می‌شود، زیرا به عنوان مکانی که خود ایلاپا آن را لمس کرده و از این رو بار نومینوس دارد، شناخته می‌شود.

در برخی روستاها تا به امروز، شمع‌های مقدس‌شده در برابر تگرگ به شکلی آپوتروپائیک در آستانه خانه قرار می‌گیرند و صلیب‌هایی در مزارع نصب می‌شوند که اینک به شکلی تلفیقی با تصاویر مریم مقدس یا با قدیس یاکوب پیوند خورده‌اند.

از دیدگاه مردم‌شناسی دینی، این پدیده تداوم مستقیم شیوه‌های ایلاپایی پیش از دوران اسپانیایی در پوشش مسیحی است. اولیویا هریس در اثر Of Bread and Blood (2000) این شیوه پایدار حفاظت در برابر تگرگ را در سرزمین‌های مرتفع آیماراییِ زبان توصیف کرده است.

ایلاپا در الگوی جهانی خدایان رعد جای می‌گیرد.

از نظر ساختاری با او قابل مقایسه‌اند: تور ژرمنی، زئوس یونانی، ایندرا ودایی، پرکوناس بالتیک، بعل هدد آسیای غربی، رایجین ژاپنی و آداد بین‌النهرینی.

در تمام این موارد خدای رعد شخصیتی مذکر و جنگجو با سلاح پرتابی (چکش، صاعقه، فلاخن) است که مسئول بارش باران است و از طریق صاعقه برگزیدگانی را بیدار می‌کند.

در درون آمریکا، ایلاپا شباهت‌های بسیار نزدیکی به تلالوک آزتکی، چاآک مایایی و شخصیت Thunderbird آمریکای شمالی دارد. تصویر تاندربرد از این جهت به ویژه جالب است که رعد را با موجودی پیوند می‌دهد که می‌تواند پرواز کند و با بال‌هایش طوفان برپا کند، که از نظر ساختاری با خدابانوی کوزه‌دار ایلاپا قابل مقایسه است.

پیوند همسان‌انگارانه استعماری ایلاپا با قدیس یعقوب (Santiago) در ادبیات تاریخ ادیان توجه بسیاری برانگیخته است.

سنت سانتیاگوی اسپانیایی نیز Santiago Matamoros را می‌شناسد که با شمشیر بر سر مسلمانان می‌تازد؛ در آند این شخصیت به Santiago Mataindios تبدیل شد و می‌توانست همزمان به عنوان قدیس سواره مسیحی و خدای رعد آندی عمل کند، یعنی شخصیتی دوکاره.

از نظر علمی این نکته بسیار مهم است که ایلاپا اساساً خدای جنگ نبود، برخلاف تور یا ایندرا. بُعد اصلی او در اعطای آب‌وهواست. نگاره‌شناسی جنگاورانه ثانوی است و اساساً نتیجه الاهیاتی حضور صاعقه او در دست است.

این تمایزگذاری، یعنی دهنده آب‌وهوا نه جنگجو، نکته الاهیاتی خالصاً آندی است که ایلاپای اینکا را از خدایان رعد مشابه متمایز می‌کند و جهت‌گیری محوری کشاورزانه تمدن آندی را بازتاب می‌دهد.

در فلات مدرن کچوازبان و آیمارازبان، شیوه‌های ایلاپا تا حد زیادی در قالبی مسیحی زنده مانده‌اند. متخصصان paqo و yatiri روستاهای مدرن آندی فراخواندگی خود را اغلب هنوز از یک صاعقه بازمانده می‌گیرند؛ در ادبیات باستان‌مردم‌شناختی (مثلاً اینگه بولین: Rituals of Respect، ۱۹۹۸) چنین مواردی بارها مستند شده‌اند.

در پژوهش فولکلور، همسان‌انگاری سانتیاگو-ایلاپا نمونه کلاسیکی از doble nivel de discurso (دو سطح گفتمانی) دین آندی است: در لایه بالا سنت قدیسان مسیحی، در لایه پایین خدای رعد بومی، که در هدایت عملی آیین به شکلی جدایی‌ناپذیر درهم آمیخته‌اند. سابین مک‌کورمک این دو لایگی را در Religion in the Andes (۱۹۹۱) به صورت منظم توصیف کرده است.

در پژوهش نجوم دانشگاهی، پیوند ایلاپا با صورت فلکی لامای یاکانا به عنوان عنصر مهمی از آسمان ستاره‌شناختی اینکا همچنان بررسی می‌شود. گری اورتون، تام زویدما و پژوهش‌های نسل بعدی شاگردان زویدما نشان داده‌اند که چگونه نجوم مرکز-آندی الاهیات آب‌وهوا را ساختار می‌داد. از نظر علمی، ایلاپا یک مورد کلیدی برای فهم درهم‌تنیدگی آیین عالی و دین کشاورزان در دوره اینکا باقی می‌ماند.

در دهه‌های اخیر، جنبش movimiento andino بولیوی و پرو، ایلاپا را به گفتمان مقاومت اقلیمی بومی کشیده است. هنگامی که الگوهای بارش آند در پی تغییرات اقلیمی جابجا می‌شود، الاهیات ایلاپا در روستاها حجره تشدید فرهنگی است که این جابجایی‌ها در آن به صورت دینی مذاکره می‌شوند.

مردم‌شناس کارستن پِرِگارد در Pilgrims of the Andes (۲۰۱۷) سازگاری‌های آیینی کشاورزان فلات با تغییرات اقلیمی را توصیف کرده و نشان داده که پیوند با ایلاپا در این میان نقش‌آفرین است.

گزیده زیر آثار اصلی مردم‌شناسی آندی و پژوهش باستان‌نجومی را فهرست می‌کند که برای فهم ایلاپا محوری هستند.