هی‌ایاکا - خدابانوی هاوایی هولا، درمان و قهرمان چرخه پله

هی‌ایاکا یکی از خواهران متعدد خدابانوی آتشفشان است. گروه خواهران هی‌ایاکا شامل چندین زن با نام هی‌ایاکا و بینام‌های گوناگون می‌شود. این تعدد را می‌توان به منزله وجود چندگانه یا جنبه‌های شاعرانه یک شخصیت تفسیر کرد.

مارتا بکویث و مری کاوِنا پوکوئی پیچیدگی خانواده هی‌ایاکا را مستند کرده‌اند. از منظر علم ادیان، هی‌ایاکا شخصیتی است که در چند حوزه فعال است: هولا، درمان، گیاهان جنگلی و وفاداری. این چندبُعدی بودن از ویژگی‌های معمول آتوآهای پلی‌نزی است که با یک ویژگی واحد تعریف نمی‌شوند.

سنت دینی‌ای که هی‌ایاکا در آن جای دارد، همانند الهیات مائوری، نه دکترین نظام‌مند دارد و نه ساختمان آموزشی بسته. آتوآها واقعیت خود را در عمل به دست می‌آورند: در کاراکیا، در گردهمایی‌ها بر ماراه و در نقل وهاکاپاپا.

از نظر علم ادیان، این الهیات مبتنی بر عمل، مشارکتی مستقل در این رشته محسوب می‌شود؛ مری آن بوئرد و ادوارد تِرِگار آن را در پژوهش‌های دین‌مردم‌شناسانه خود درباره پلی‌نزی به طور منظم پرورانده‌اند.

هر کسی که هی‌ایاکا را بررسی کند با دشواری اساسی پژوهش دین پلی‌نزی روبرو می‌شود: بسیاری از منابع از سده نوزدهم استعماری برمی‌خیزند و با نگاه مبلغان مذهبی و مردم‌شناسان آن دوره رنگ گرفته‌اند. از این رو، پژوهش نوین پیوسته در پی استعمارزدایی از این ذخایر است؛ صداهای پلی‌نزی را به مرکز می‌آورد و مفاهیم طبقه‌بندی غربی را به شکل انتقادی بازمی‌پرسد.

اگر دین پلی‌نزی را در کنار دیگر ادیان بومی اقیانوسیه، استرالیا و جنوب شرق آسیا بگذاریم، یک ویژگی دوگانه به چشم می‌خورد: از نظر بن‌مایه‌های اساسی شگفت‌آور ثابت می‌ماند، اما در عین حال با محیط محلی سازگار می‌شود. این تنش میان جهان‌شمولی و محلی بودن، که در مطالب هی‌ایاکا نیز به خوبی آشکار است، موضوع مهمی در مردم‌شناسی دین اقیانوس آرام را تشکیل می‌دهد.

نام هی‌ایاکا به معنای “ابر برخاسته” یا “ابری که بالا می‌رود” است. پیشوند هی‌ای به معنای در آغوش گرفتن و نگه داشتن است. روایت هی‌ایاکا “در آغوش پله” به آغاز اسطوره‌ای اشاره دارد: هی‌ایاکا به صورت تخمی توسط خواهر بزرگ‌تر در زیر بغل به هاوایی آورده و در آنجا جوجه شد.

تعدد خواهران با همان نام اصلی از نظر زبان‌شناختی جالب توجه است: بینام‌ها کارکرد یا تعلق جغرافیایی را آشکار می‌کنند. پوکوئی این رویه را به عنوان ویژگی الهیات هاوایی توصیف می‌کند که در آن یک “نام” چندین جنبه را در بر می‌گیرد.

اینکه چندین خواهر نام هی‌ایاکا را دارند و افزون بر آن بینام‌های فراوانی در گردش است، از نظر تاریخ زبان آموزنده است: چنین فراوانی نام‌ها به سنت شفاهیای اشاره دارد که به شکل گسترده در مناطق مختلف تفاوت‌های ظریف پیدا کرده است.

عمق زبان‌شناختی اسامی الهی مائوری و هاوایی در آثار فرهنگ‌نامه‌ای بروس بیگز و هیو کلارک مستند شده است؛ پژوهشی که برای درک خویشاوندی زبان‌های پلی‌نزی نیز اساسی است.

بینام‌های خواهران هی‌ایاکا در بسیاری موارد بیش از زیور زبانی‌اند. آنها کارکردهای آیینی خاصی را رمزگذاری می‌کنند و در فرمول‌های کاراکیا تثبیت شده‌اند. توهونگا، متخصصان آیینی، به درستی می‌دانستند کدام بینام در کدام موقعیت باید فراخوانده شود. چارلز رویال و پو تِماراَ این رویه دقیق لیتورژیک را بررسی کرده‌اند.

هی‌ایاکا به طور سنتی به صورت زنی جوان و زیبا تصویر می‌شود که با گل‌ها، گیاهان دارویی و سرخس‌ها آراسته است. گل محبوب او گل لِهوآی سرخ درخت اوهیا (Metrosideros polymorpha) است که در مناطق آتشفشانی می‌روید. پیوند اوهیا-لِهوآ از نظر اسطوره‌شناختی محوری است: اوهیا و لِهوآ دو عاشق بودند که خدابانوی آتشفشان آنها را به درخت و گلش بدل کرد؛ هی‌ایاکا بر آنها عزاداری می‌کند.

تصویرهای هی‌ایاکا معمولاً او را در حال رقص با یک لِی (رشته گل) از گل‌های لِهوآ نشان می‌دهند. در سنت مدرن هولا، هی‌ایاکا در مِله‌ها (سرودها) و کُرئوگرافی‌های بی‌شماری به عنوان نقطه ارجاع مرکزی ظاهر می‌شود.

در دهه‌های اخیر، هنر چوب‌تراشی مائوری و هاوایی جان تازه‌ای گرفته است. هنرمندانی چون کلیف وایتینگ، رابین کاهوکیوا، رایت باومن و سام کاآی زبان فرم سنتی را با بازآفرینی‌های مستقل درهم می‌آمیزند. برای شخصیتی مانند هی‌ایاکا که با هولا، گیاهان دارویی و شکوفایی طبیعت پیوند دارد، این آثار روشنگرند: نقوش گیاهی، لِی و شخصیت‌های در حال رقص، پیوند او را با طبیعت زنده و رقص سینه‌به‌سینه به تصویر می‌کشند و آن را به امروز منتقل می‌کنند.

در این آثار، آتوآها، از جمله هی‌ایاکا، اشکال متنوعی به خود می‌گیرند و حضور نمادشناختی آنها تا هنر معاصر امتداد می‌یابد.

هنر پلی‌نزی را نمی‌توان از معنای کیهان‌شناختی‌اش جدا دانست. هر مارپیچ (کورو)، هر تزئین و هر خط بار پدیدارشناختی دینی دارد، حتی آنجا که هی‌ایاکا با گل‌های لِهوآ و سرخس‌ها به تصویر کشیده می‌شود. راجر نیچ، دامیان اسکینر و دیگر مورخان هنر این لایه‌های معنایی را به طور منظم آشکار کرده‌اند.

محوری‌ترین اسطوره درباره هی‌ایاکا، سفر او به کائوآئی برای آوردن لوهیآئو، محبوب خدابانوی آتشفشان، است. پله در حالت خلسه قرار دارد و هی‌ایاکا را می‌فرستد.

هی‌ایاکا سه بخشش دریافت می‌کند: دامنی از برگ‌های لِهوآ، نیروی صاعقه و دوست و همراهش واهینِ‌اوماآئو. او قول می‌دهد در چهل روز بازگردد و تنها یک شرط می‌گذارد: خواهر نباید جنگل او و دوستش هوپوئه را لمس کند.

در طول سفر، هی‌ایاکا ماجراهای فراوانی می‌آزماید. با موآو (زنان اژدها) می‌جنگد، بیماران را درمان می‌کند، لوهیآئو را از مرگ بازمی‌گرداند، دریاهای توفانی را پشت سر می‌گذارد. سفر بیش از آنچه قول داده شده طول می‌کشد، خدابانوی آتشفشان بی‌صبر می‌شود، جنگل هی‌ایاکا و هوپوئه را با جریان‌های گدازه نابود می‌کند. این روایت پیچیده در چندین ضبط حفظ شده، مهم‌ترین آنها نزد ناتانیل امرسون (۱۹۱۵) و کاآیلی (۲۰۰۶) است.

چرخه هی‌ایاکا-پله از نظر علمی نه به عنوان روایتی بسته، بلکه به مثابه شبکه‌ای از روایت‌ها قابل درک است که یکدیگر را تفسیر می‌کنند و در سنت‌های قبیله‌ای مختلف با تأکیدهای متفاوت روایت می‌شوند.

این ساختار ریزوماتیک و شبکه‌وار از نظر روش‌شناختی پژوهشگر را با چالش‌هایی روبرو می‌کند، اما در عین حال عمق هرمنوتیکی می‌گشاید. روایت‌های متفاوت از یک داستان به عنوان تجلیات منطقه‌ای هم‌ارز شناخته می‌شوند، نه “نادرست” یا “تحریف‌شده”.

چرخه هی‌ایاکا فراتر از حفظ در حافظه، به شکل فعال منتقل می‌شود، در کاراکیا، در سخنرانی‌ها بر ماراه و در آموزش. از این رو عمل زیسته است و نه آرشیوی بی‌جان. برنامه‌های آموزش زبان تِه رِئو مائوری و اولِلو هاوایی این سرزندگی را در سه دهه گذشته به میزان قابل توجهی تقویت کرده‌اند.

هی‌ایاکا به طور سنتی یکی از خدابانوهای حامی هولا شمرده می‌شود. خدابانوی مهم دیگر هولا، لاکا است که در برخی سنت‌ها به عنوان یکی از خواهران هی‌ایاکا تلقی می‌شود. هولا بسیار فراتر از “رقص” به معنای غربی آن است: رویه‌ای دینی-جسمانی-شاعرانه جامع که مِله، حرکات، لباس، گیاهان و پیوند نیاکانی را درهم می‌آمیزد.

هالائو هولا (مدارس هولا) به طور سنتی هی‌ایاکا یا لاکا را به عنوان خدابانوی حامی خود می‌پرستند. پیش از هر اجرا و هر درسی، یک پوله خوانده می‌شود و محرابی از گیاهان و هدایا برپا می‌شود. این رویه امروز زنده است و در بسیاری از هالائو هولا در سراسر جهان رواج دارد.

اینکه هی‌ایاکا به عنوان حامی هولا، یعنی رویه‌ای که رقص، سرود و آیین را درهم می‌آمیزد، پرستش می‌شود، ویژگی بنیادین دین مائوری و هاوایی را نشان می‌دهد: آیین و فعالیت روزمره در هم تنیده‌اند.

نظام‌های دینی که مقدس را از دنیوی به شدت جدا می‌کنند، چنین چیزی نمی‌شناسند؛ در اینجا پیوندهای آتوآ کل زندگی را درمی‌نوردند. این دینداری ریشه‌دار در دنیای زیسته، موضوع مطالعات پدیدارشناسانه دینی ماسون دوری، چارلز رویال، لیلیکالا کامِه‌ئِلِیهیوا و دیگر پژوهشگران پلی‌نزی معاصر است.

چقدر رویه آیینی و زندگی روزمره درهم تنیده‌اند، از زبان نیز می‌توان دریافت: مفاهیمی چون مانا، تاپو، آروها یا هائوئورا امروز بخشی از زبان انگلیسی عمومی آئوتِئاروا هستند و خارج از زمینه‌های دینی نیز به کار می‌روند. اینکه الهیات مائوری اینچنین در کاربرد زبانی حک شده، عمق فرهنگی آن را گواهی می‌دهد.

هی‌ایاکا در سنت هاوایی همچنین حامی درمان به شمار می‌رود. در خود چرخه، لوهیآئو را دوبار از مرگ بازمی‌گرداند. او گیاهان، کاراکیا و آیین‌هایی می‌شناسد که جان را نجات می‌دهند. درمانگران سنتی (کاهونا لاآئو لاپاآئو) بخشی از دانش خود را به هی‌ایاکا به عنوان سرچشمه نسبت می‌دهند.

از نظر علمی، پیوند رقص، درمان و دانش طبیعی به طور مشخص پلی‌نزی است. این حوزه‌ها یک نظام دانش یکپارچه را تشکیل می‌دهند و سنت جدایی میان آنها نمی‌شناسد. هی‌ایاکا نماینده این نظام دانش به عنوان یک کل است. مری کاوِنا پوکوئی (Nana I Ke Kumu، ۱۹۷۲) این پیوند را به تفصیل توضیح می‌دهد.

دین پلی‌نزی بیش از همه در ماراه و هِیائو زنده می‌ماند، آن مکان‌هایی که هم مجمع‌گاه و هم جایگاه آیین‌اند. هر ماراه و هر هِیائو وهاکاپاپا، روایت‌ها و پیوندهای آتوآی خاص خود را دارد، از جمله پیوندهایی که در مورد هی‌ایاکا به عنوان درمانگر با آیین‌های درمانی مرتبط‌اند.

بازدید از ماراه با پوهیری آغاز می‌شود، آیینی که تانگاتا وِنوآ مهمانان خود را با آن رسمی پذیرا می‌شوند. این نه فولکلور تشریفاتی، بلکه رویه دینی زیسته است و از نظر علمی در شمار بهترین آیین‌های استقبال مستند پلی‌نزی جای می‌گیرد.

در سده بیستم و بیست‌ویکم، رویه آیینی به شکل آشکاری تغییر کرده است. جایی که پیشتر توهونگا در مرکز بودند، امروزه اغلب کائوماتوآ، ریش‌سفیدان، و کمیته‌های ماراه آیین را به پیش می‌برند. از نظر جامعه‌شناسی دین این جابجایی آموزنده است؛ مانوکا هِناره و ماسون دوری آن را در پژوهش‌هایشان بررسی کرده‌اند.

هی‌ایاکا در سنت هاوایی از طریق هولا، کاراکیا و آیین‌های گیاهی مورد تکریم است. هر کسی که برای چیدن لِهوآ، شاخه‌های مایله یا آوا (کاوا) به جنگل می‌رود، نخست از هی‌ایاکا اجازه می‌خواهد. این رویه امروزه در قالب کارکردهای فرهنگی در هاوایی تا حدی احیا شده است.

رویه‌های حفاظتی در حوزه هی‌ایاکا بر رفتار درست در طبیعت و فراخوانی درست پیش از اجراهای مهم یا آیین‌های درمانی تمرکز دارند. محور اصلی، پرورش آیینی رابطه با خدابانو است؛ اشیاء حفاظتی جادویی به معنای غربی اینجا نقشی ندارند.

در موضوع حفاظت، از نظر علمی یک روشن‌سازی سودمند است: تصور غربی از طلسم مؤثر برمی‌خیزد، حال آنکه تصور پلی‌نزی از رابطه پروریده‌شده نشأت می‌گیرد. حفاظت اینجا رابطه‌ای و آیینی است، نه بر اثر علّی-جادویی یک شیء متکی.

هر کسی که با آتوآیی مانند هی‌ایاکا در رابطه باشد و این رابطه را نگه دارد، “حفاظت‌شده” شمرده می‌شود. دلیل این امر آن است که رابطه موجود از نظر کیهان‌شناختی الزام‌آور است، نه اثر یک شیء. در مردم‌شناسی دین، این اندیشه تحت عنوان “هستی‌شناسی رابطه‌ای” شناخته می‌شود.

رویه حفاظتی همچنین عرصه‌ای است که سنت و مدرنیته در آن رودررو می‌شوند. کاربردهای هوشمند با کاراکیا، راهنماهای آنلاین برای آیین‌های حفاظتی و بازدیدهای مجازی از ماراه نشان می‌دهند که دین پلی‌نزی رسانه‌های نوین را برای رویه خود به کار می‌گیرد. این نوسازی را باید به منزله تحول سازگارانه فهمید، نه کم‌مایه شدن.

هی‌ایاکا را می‌توان با دیگر خدابانوهای رقص و درمان در سراسر جهان مقایسه کرد: سارَسواتی (ودایی، موسیقی و دانش)، تِرپسیکور (یونانی، رقص)، بریجید (سلتی، درمان و شعر). پیوند رقص، دانش و درمان در یک شخصیت واحد ناشناخته نیست.

مهم‌تر از جهان‌شمول‌ها، تجلی ویژه هاوایی است. هی‌ایاکا هم حامی یک رویه و هم قهرمان یک چرخه روایی مشخص است. این تراکم روایی یک ویژگی خاص است.

جوزف کمپبل و میرچا الیاده چنین ساختارهای جهان‌شمول تجربه دینی را به طور منظم بررسی کرده‌اند. هر چند آثار آنها بنیادین‌اند، باید برای زمینه‌های مشخص پلی‌نزی از نو اندیشیده شوند، بدون آنکه در ساده‌انگاری جهانی‌سازانه افتاد. پژوهش نوین پلی‌نزی بر این تفسیر حساس به بافت تأکید بسیار می‌گذارد.

در پژوهش جهانی مطالعات بومی، موازی‌های میان ادیان پلی‌نزی و دیگر ادیان بومی به طور منظم آشکار می‌شوند. لیندا توهیوای اسمیت با Decolonizing Methodologies (1999) معیارهای روش‌شناختی گذاشته که تأثیر آن از پلی‌نزی فراتر رفته و بین‌المللی شده است.

هی‌ایاکا از دهه ۱۹۷۰ در رنسانس هاوایی یک شخصیت محوری است. احیای هولا به عنوان رویه آیینی، نه جاذبه گردشگری، با هی‌ایاکا پیوند تنگاتنگ دارد. جشنواره مِریه مونارک، مهم‌ترین رویداد هولا در هاوایی، مکانی است که سنت هی‌ایاکا سالانه در آن تجدید می‌شود.

در ادبیات و سینما، هی‌ایاکا کمتر از پله یا مائوی شناخته شده است، اما دیده‌شدنی فزاینده می‌یابد. مطالعات ماری آلوهالانی براون یک خوانش فمینیستی مدرن می‌گشاید. یک طبقه‌بندی عمیق‌تر در میان خانواده دینی پلی‌نزی به طور کلی ویژگی فرهنگی تجلی هاوایی را نشان می‌دهد.

در بحث بین‌المللی، دین پلی‌نزی به تدریج به رسمیت یک نظام دینی مستقل شناخته شده و دیگر صرفاً به عنوان “اساطیر” یا “فولکلور” فروکاسته نمی‌شود.

اینکه مفاهیمی مانند مانا، تاپو، مائوری و وهاکاپاپا راه به زبان تخصصی علمی یافته‌اند، این تحول را گواهی می‌دهد. با این حال، کاربرد آنها نیازمند حساسیت زمینه‌ای است که به سادگی به دست نمی‌آید.

اینکه ادیان پلی‌نزی در فرهنگ عامه چگونه بازنمایی می‌شوند، در تولیدات دیزنی، در گردشگری، در ادبیات عرفانی، موضوع بحث‌های انتقادی است. کجا انتقال مناسب صورت می‌گیرد و کجا ساده‌سازی یا تحریف رخ می‌دهد؟ این پرسش‌ها در آئوتِئاروا و هاوایی با تأکید و در فضای عمومی مطرح می‌شوند.

مشارکت‌های مهم درباره هی‌ایاکا از ناتانیل امرسون، مارتا بکویث، مری کاوِنا پوکوئی، ماری آلوهالانی براون و کاآیلی برمی‌خیزند. اثر امرسون از سال ۱۹۱۵ ثبت کلاسیک است؛ ویرایش کاآیلی از سال ۲۰۰۶ مدرن‌ترین پردازش هاوایی‌-درونی است. براون دسترسی فمینیستی می‌گشاید.

هی‌ایاکا شخصیتی زنده در یک سنت زنده است که به طور یکسان از هالائو هولا، سازمان‌های فرهنگی و پژوهش دانشگاهی پشتیبانی می‌شود.

مبادله میان سنت‌های دانش پلی‌نزی-درونی و پژوهش دانشگاهی اکنون بر پایه نهادی استوار است: انجمن سلطنتی نیوزیلند، تِه آپارانگی، گروه مطالعات مائوری دانشگاه اوکلند، دانشگاه هاوایی در مانوآ و بنیاد تِه پونگا تیپو.

این نهادها تضمین می‌کنند که پژوهش درباره پلی‌نزی از خود پلی‌نزی نیز برمی‌خیزد، نه صرفاً از بیرون.

پیوندی به علم ادیان جهانی آن مطالعاتی برقرار می‌کنند که الهیات پلی‌نزی را به عنوان نمونه‌ای از دینداری غیرغربی به کار می‌گیرند. چنین کار تطبیقی از نظر روش‌شناختی پرمطالبه است، اما دیدگاه‌های تازه‌ای می‌گشاید که چگونگی درک دین به عنوان پدیده فرهنگی را روشن می‌کند.