iWell Guard

نوت، الهه آسمان مصر باستان

نوت (Nut) در پانتئون مصر باستان الهه آسمان، همسر و در عین حال خواهر ایزد زمین گِب است. او تجسم طاق آسمانی است که بر فراز زمین قوس می‌زند و جهان انسانی زیر آن قرار دارد. هنگام غروب آفتاب، نوت خورشید-ایزد رَع را می‌بلعد و رَع از درون پیکر او سفر می‌کند و بامداد از دامان او دوباره زاده می‌شود.

این روایت روزانه آسمانی یکی از بنیادی‌ترین تصاویر کیهانی دین مصر باستان است. نوت مادر چهار (یا پنج) ایزد اوزیری‌یایی، یعنی اوزیریس، ایزیس، ست، نِفتیس و (در برخی فهرست‌ها) هوروس بزرگ‌تر است.

نام او احتمالاً از واژه‌ای به معنای “آب” گرفته شده و او را به آب‌های ازلی آسمانی پیوند می‌دهد، همان فضای آبی بالایی که خدایان تصور می‌کردند.

خدامصر

فهرست مطالب

Nut - Götter aus der Ägypten-Tradition, historisch-illustrativ

اسطوره و شجره‌نامه

نوت به نسل دوم نُهگانه خدایان هلیوپولیسی (اِنِئاد) تعلق دارد. او دختر شو (هوا) و تِفنوت (رطوبت) و خواهر و همسر ایزد زمین گِب است. از پیوند آن دو پنج ایزد اوزیریس، هوروس بزرگ‌تر، ست، ایزیس و نِفتیس زاده می‌شوند که در پنج روز اِپاگومِن پایان سال تقویم مصری به دنیا می‌آیند.

جدایی اسطوره‌ای گِب و نوت به دست پدرشان شو، که الهه آسمان را بالا می‌برد و بر فراز ایزد زمین دراز-کشیده می‌گستراند، از کهن‌ترین و مهم‌ترین اساطیر کیهانی دین مصر باستان است.

در اثر پلوتارخ (“درباره ایزیس و اوزیریس” 12) تولد ایزدان اوزیری‌یایی به تفصیل روایت شده است. رَع فرمان داده بود که نوت در هیچ روزی از سال نزاید. اما توت، ایزد زیرک نوشتار، در بازی با ماه پنج روز اضافه به دست آورد که در شمار سال معمول نبودند.

در این پنج روز اِپاگومِن، نوت یکی پس از دیگری فرزندانش را به دنیا آورد. این روایت هم پنج روز اضافه پایان سال تقویم مصری و هم نَسَب اساطیری خانواده ایزدان اوزیری‌یایی را توضیح می‌دهد.

روایتی ویژه، بلعیدن خورشید-ایزد توسط نوت را توصیف می‌کند. هنگام شب، چون خورشید در پشت افق غربی پنهان می‌شود، نوت قرص خورشید را می‌بلعد. در طول دوازده ساعت شب، خورشید-ایزد از درون پیکر الهه می‌گذرد، از کنار ستارگانی که خود تصویر اندام‌های درونی نوت‌اند.

بامداد، نوت خورشید جوان را در افق شرقی دوباره می‌زاید. این بازتولد روزانه، بنیاد اسطوره‌ای باور به رستاخیز متوفی است: هر که در مرگ توسط نوت پذیرفته شود، همچون خورشید از نو زاده می‌شود.

در الهیات دوران متأخر، نوت همچنین به صورت “گاو آسمانی” ظاهر می‌شود، نوعی تصویر استعاری که الهه را به شکل گاوی عظیم ستاره‌نشین نشان می‌دهد که جهان انسانی زیر آن قرار دارد.

این قرائت در “کتاب گاو آسمانی” آمده است، متنی دینی از اواخر دودمان هجدهم که در چند مقبره شاهی (ستی اول، رامسس دوم، رامسس سوم) محفوظ مانده است. تصویر گاو آسمانی، نوت را به هاتور پیوند می‌دهد که او نیز به شکل گاو نمایان می‌شود؛ هر دو الهه در برخی الهیات‌های محلی یکی دانسته شده یا به عنوان جنبه‌های مکمل یک مادر کیهانی تلقی می‌شوند.

نمادها، نگارگری و نشانه‌ها

نوت در هنر تصویری مصر باستان به دو شیوه مشخص نشان داده می‌شود. نخست “نوت کشیده”: زنی برهنه یا پوشیده که بر دست و پا بر فراز زمین قوس زده و با پیکرش طاق آسمان را می‌سازد.

این تصویر بر سقف مقابر شاهی، بر درون درپوش‌های تابوت و بر دیوارهای معابد در سراسر حوزه فرهنگی مصر گسترده است.

دوم “نوت ایستاده”: زنی در حالت ایستاده یا تخت‌نشین، که اغلب ظرف آبی بر سر یا هیروگلیف آسمان بر سر دارد. این تصویر بیشتر در مجسمه‌های کوچک و آثار تصویری کوچک‌تر ظاهر می‌شود.

مهم‌ترین نشانه‌های او ستارگانی‌اند که پیکرش را می‌پوشانند. در درپوش‌های تابوت دوران متأخر، نوت اغلب با صدها ستاره کوچک نشان داده می‌شود؛ سینه‌اش با نشانه‌های منطقةالبروج و ستارگان دکان آراسته شده است.

بر سقف مشهوری در مقبره ستی اول، نوت با تمام صورت‌های فلکی، ارابه خورشید و مراحل ماه در کمال شکوه نشان داده شده؛ این سقف نجومی یکی از تفصیلی‌ترین بازنمایی‌های کیهانی مصر باستان است.

درخت مقدس او انجیر سیکومور است که تاج آن به عنوان جایگاه تجلی نوت شناخته می‌شود. در “کتاب مردگان” (فریاد 59) الهه به صورت زنی در تاج یک سیکومور نمایان می‌شود که از آن به متوفی آب و نان می‌دهد.

این “زن سیکومور” یکی از دلنشین‌ترین نقش‌مایه‌های دین مردگان مصر باستان است: مادر فرزند متوفی را می‌پذیرد و با هدایای زندگی‌بخشی که در جهان آن سو نیاز است، تغذیه‌اش می‌کند. این صحنه به ویژه در مقبره‌های خصوصی دوره پادشاهی نو رواج زیادی دارد.

آثار تصویری برجسته نوت از دوره پادشاهی کهن بر جای مانده است. از دوره پادشاهی میانه مجسمه مهمی باقی است که نوت را به صورت زنی ایستاده با هیروگلیف آسمان بر سر نشان می‌دهد؛ از دوره پادشاهی نو درپوش‌های تابوت فراوانی با نوت کشیده محفوظ مانده است.

در دره شاهان، سقف مقابر شاهی نوت را در اندازه‌ای عظیم نشان می‌دهد؛ مقبره ستی اول (KV 17) یکی از کهن‌ترین و تفصیلی‌ترین سقف‌های نوت را دارد و مقبره رامسس ششم (KV 9) او را در یک کشش مضاعف (نوت روز و نوت شب) نشان می‌دهد. این سقف‌های نجومی مهم‌ترین منابع برای درک اساطیر آسمانی مصر باستان‌اند.

آیین و پرستش

برخلاف خدایانی که دارای آیین اصلی با پایگاه سرزمینی بودند، نوت معبد اصلی مستقلی نداشت. پرستش او به معابد خورشیدی، مقابر شاهی و مناسک مردگان پیوند خورده بود.

در هلیوپولیس، نوت بخشی از نُهگانه خدایان بود؛ در ممفیس نیایشگاهی درون معبد پتاح داشت؛ در طِیبه در شمار خدایانی بود که در معبد آمون-رَع فراخوانده می‌شدند. نوت در معابد مردگان فرعونان پرستش ویژه‌ای داشت، زیرا دامان او به عنوان جایگاه پذیرش شاه متوفی شناخته می‌شد.

در آیین روزانه معبد، نوت هنگام برگزاری مناسک خورشیدی فراخوانده می‌شد. شبانگاه که تصویر خورشید به شکل آیینی به آرامش نهاده می‌شد، سرودهایی خوانده می‌شد که در آن نوت خورشید را می‌پذیرد و در پیکرش نگه می‌دارد.

بامداد، چون خورشید از قدس‌الاقداس “برمی‌خاست”، سرودهای تولد از دامان نوت خوانده می‌شد. این کارکرد آیینی در کتاب‌های مناسک معابد (پاپیروس برلین ۳۰۵۵ و دیگران) به تفصیل مستند شده است.

در مراسم تدفین، نوت نقشی محوری داشت. بر درون درپوش تابوت اغلب نوت کشیده نشان داده می‌شد، به گونه‌ای که متوفی مستقیماً زیر الهه قرار می‌گرفت و به شکل نمادین از سوی او پذیرفته می‌شد.

در متون تابوت و کتاب مردگان، دعایی بارها تکرار شده است: “ای مادرم نوت، بر من گستر شو، بگذار در میان ستارگان جاودان باشم، بگذار نمیرم.” این نیایش یکی از متون اصلی آیین تدفین بود و متوفی را زیر چتر حمایت الهه آسمان قرار می‌داد.

در جشن درو و جشن‌های گیاهی، نوت نقش فرعی‌تری به عنوان بخشنده آب آسمانی (باران، شبنم) داشت. در دین مصر باستان، باران پدیده‌ای نادر و معمولاً به عنوان استثنایی الهی تلقی می‌شد؛ منبع اصلی آب مصر رود نیل بود که خیزش آن از سوی خدایان دیگری (خنوم، هاپی) هدایت می‌شد.

اما در الهیات متأخر اِسنا و در سرودهای معبد ادفو، نوت به عنوان مادری بخشنده ظاهر می‌شود که اشک‌ها و عرق او شبنم حاصلخیزی می‌آفریند که مزارع را سیراب می‌کند.

مکان‌های مقدس و معابد مهم

نوت هیچ معبد باشکوهی از آن خود نداشت. پرستش او به نقش‌برجسته‌های کیهانی معابد و معماری آرامگاهی وابسته بود. در دره پادشاهان، سقف‌های مقبره‌های شاهی مهم‌ترین “اماکن مقدس” نوت به شمار می‌روند: آنها الهه آسمان را در اندازه‌ای عظیم، با ستارگانش و با چرخه خورشیدی که از پیکر او می‌گذرد، به تصویر می‌کشند.

مقبره ستی یکم (KV 17)، مقبره رامسس ششم (KV 9) و مقبره رامسس نهم (KV 6) زیباترین سقف‌های نوت را دارند و از چشمگیرترین نمونه‌های دین کیهانی جهان باستان به شمار می‌روند.

“تصویر نوت” در به اصطلاح “کتاب نوت”، که متنی دینی از دوره پادشاهی نو است و تا حد زیادی بار نجومی دارد، جایگاهی ویژه دارد. این کتاب بر دیوارهای مقبره‌های شاهی و در نسخه‌ای مفصل در کنوتاف ستی یکم در آبیدوس (اوزیریون) نصب شده است.

در آنجا الهه آسمان با تمامی ستارگان دکانی، تمامی بیست و چهار ساعت روز و شب، و با صورت‌های فلکی نجوم آسمانی مصری به تصویر کشیده شده است. ویرایش علمی این کتاب توسط اوتو نویگباور و ریچارد پارکر آن را به عنوان یکی از نخستین آثار نجومی بشریت در دسترس قرار داده است.

در معبد دندره، معبد بزرگ هاتور در دوره بطلمیوسی رومی، سقفی مشهور در پرونائوس با تصویری باشکوه از نوت قرار دارد.

بر این سقف دوازده ساعت روز و شب، منطقة‌البروج کامل و دکان‌ها نقش بسته‌اند؛ “تصویر منطقة‌البروج دندره” که امروز در لوور پاریس نگهداری می‌شود بخشی از این برنامه تصویری است. این سقف پختگی‌ترین ترکیب نجومی اسطوره‌شناسی آسمانی مصری را نشان می‌دهد و به عنوان کامل‌ترین تصویر نوت شناخته می‌شود.

در اسنا، در ادفو، در معبد هیبیس در واحه خارجه و در بسیاری دیگر از معابد بطلمیوسی رومی، نقش‌برجسته‌های نوت در برنامه‌های تصویری الهیاتی گنجانده شده‌اند. در کرنک و در مدینت هابو، تصاویر نوت در نقش‌برجسته‌های خورشیدی حیاط‌های معابد یافت می‌شوند.

مقبره سننموت (TT 353)، معمار هاتشپسوت، که یکی از نخستین سقف‌های نجومی برجای مانده مصر را در خود جای داده است، شایسته اشاره‌ای ویژه است؛ نوت در اینجا به طور مستقیم به تصویر کشیده نشده، اما تمام برنامه تصویری بر الهیات نوت استوار است.

روایت‌های اسطوره‌ای

مهم‌ترین روایت نوت، جدایی از گِب و برپایی طاق آسمانی است. شو، پدرش، میان دو خواهر و برادر تنگ در آغوش هم می‌ایستد و نوت را با بازوهای برافراشته بالا می‌برد. گِب بر زمین می‌ماند، اغلب با بازوهای گشوده که پیوند مشتاقانه‌اش با خواهر دور شده را برجسته می‌کند.

این جدایی فضای زیستی میان زمین و آسمان را می‌آفریند که جهان انسانی در آن می‌تواند وجود داشته باشد. این روایت از کهن‌ترین اساطیر آفرینش جهان در میان بشر است و در متون اهرام، متون تابوت و متون معابد دوران متأخر بارها پرداخته شده است.

تولد ایزدان اوزیری‌یایی دومین روایت محوری است. رَع نوت را از زادن در هر روزی از سال باز داشت؛ توت با بازی با ماه پنج روز اضافه به دست آورد و در آن روزها نوت یکی پس از دیگری اوزیریس، هوروس بزرگ‌تر، ست، ایزیس و نِفتیس را زایید.

این روایت پنج روز اِپاگومِن تقویم مصری و خویشاوندی اسطوره‌ای ایزدان اوزیری‌یایی را توضیح می‌دهد. پلوتارخ آن را در “درباره ایزیس و اوزیریس” 12 به تفصیل نقل کرده؛ از بهترین اساطیر روایت‌شده مصر باستان به شمار می‌رود.

بازتولد روزانه خورشید سومین روایت محوری است. شبانگاه نوت خورشید را می‌بلعد؛ در شب قرص خورشید از پیکرش می‌گذرد، از کنار ستارگانی که خود تصویر اندام‌های درونی او هستند؛ بامداد نوت خورشید را در افق شرقی از نو می‌زاید.

این روایت روزانه بنیاد اسطوره‌ای باور به رستاخیز متوفی است: هر که به دامان نوت پذیرفته شود، همچون خورشید از نو زاده می‌شود. این قرائت دین مردگان مصر باستان را در طول سه هزاره شکل داده است.

در “کتاب گاو آسمانی”، متنی دینی از اواخر دودمان هجدهم، روایتی ویژه نقل شده است. رَع که پیر شده، می‌خواهد از آدمیان کناره بگیرد و بر پشت نوت که به شکل گاو است سوار می‌شود. هنگامی که نوت او را بالا می‌برد، سرگیجه می‌گیرد و از شو می‌خواهد که کمکش کند.

شو زیر شکمش می‌ایستد و او را با چهار پایه-ایزد شو (چهار ستون یا تکیه‌گاه آسمانی) در گوشه‌های جهان نگه می‌دارد.

بدین ترتیب آسمان برای همیشه از زمین جدا می‌شود و خدایان از جهان انسانی کناره می‌گیرند. این روایت به عنوان نسخه مصری اسطوره فراگیر “ناپدیدشدن خدایان” شناخته می‌شود و از نظر تاریخ ادیان اهمیت ویژه‌ای دارد.

روابط در پانتئون

نوت در شبکه نَسَبی نُهگانه خدایان هلیوپولیسی به شکل محکمی جای دارد. با گِب، برادر و همسرش، داستان عشق کیهانی را داراست: هر دو در روزگاری اسطوره‌ای تنگ در آغوش هم بودند و پدرشان شو آن دو را از هم جدا کرد؛ از پیوند آن دو ایزدان اوزیری‌یایی به دنیا آمدند.

با شو، پدرش، رابطه جدایی اسطوره‌ای وجود دارد؛ از این جدایی فضای زیستی میان آسمان و زمین پدید می‌آید. با تِفنوت، مادرش، پیوند نَسَبی دارد، بدون آن‌که روایت اسطوره‌ای مستقلی در این باره نقل شده باشد.

نوت در قبال ایزدان اوزیری‌یایی مادر است. مادر اوزیریس، هوروس بزرگ‌تر، ست، ایزیس و نِفتیس است. این مادری، نوت را به مادر-نیای مهم‌ترین خانواده ایزدی مصر تبدیل می‌کند.

با رَع رابطه‌ای دوگانه دارد: رَع زادن را بر او منع کرده بود، اما این فرمان از طریق نیرنگ توت دور زده شد؛ در عین حال نوت هر شب رَع را در دامانش می‌پذیرد و بامداد دوباره می‌زاید. این نقش روزانه پذیرش و تولد، نوت را به مادر کیهانی خود خورشید-ایزد تبدیل می‌کند.

با هاتور در برخی سنت‌های محلی همسان‌انگاری یا آمیختگی وجود دارد. هر دو الهه به شکل گاو ظاهر می‌شوند؛ هر دو مادر کیهانی شناخته می‌شوند؛ هر دو با خورشید-ایزد رابطه دارند. در الهیات دوران متأخر، نوت-هاتور یا هاتور-نوت به عنوان صورت مضاعفه پرستیده می‌شود.

با متوفیان، نوت رابطه محوری پذیرش مادرانه را دارد: متوفی را در دامانش می‌پذیرد و رستاخیز او را همانند خورشید عطا می‌کند. این رابطه در متون تابوت و کتاب مردگان بارها پرداخته شده و دین مردگان مصر باستان را رنگی مادرانه و آرام‌بخش بخشیده است.

بازتاب در فرهنگ و تاریخ

در دوران یونانی-رومی، نوت معمولاً با ریا یکی دانسته می‌شد، زیرا هر دو مادران ایزدان جوان‌تر به شمار می‌رفتند. پلوتارخ (“درباره ایزیس و اوزیریس” 12) این همسان‌انگاری را شرح می‌دهد و نوت را “مادر خدایان” می‌نامد.

در نقش‌برجسته‌های معابد هلنیستی ادفو، دِندِرا و فیله، نوت با عنوان مصری‌اش باقی ماند؛ همسان‌انگاری با ایزدان یونانی محدود بود و بیشتر به توضیح الهیاتی برای خوانندگان یونانی مربوط می‌شد.

تصویر مصری الهه آسمانی که خورشید را می‌پذیرد و می‌زاید، از طریق میانجی‌گری هلنیستی تأثیر گسترده‌ای در جهان باستان گذاشت.

این تأثیر در نوشته‌های هرمسی، در تأملات گنوسی پیرامون سوفیا و در الهیات مریمی مسیحی-قبطی آشکار است؛ مریم به عنوان “ملکه آسمان” که فرزند الهی را می‌پذیرد و می‌زاید، صورتی دیرهنگام از همان تصور مادر کیهانی است. این خویشاوندی ساختاری از سوی علم ادیان تطبیقی از زمان اریک هورنونگ و یان آسمان بررسی شده است.

کشف مجدد نوت در دوران مدرن با انتشارات شامپولیون درباره متون تابوت آغاز می‌شود. در سده نوزدهم، هاینریش بروگش سرودهای نوت را تحلیل کرد؛ در سده بیستم، اوتو نویگِباور، ریچارد پارکر و اریک هورنونگ “کتاب نوت” و سقف‌های نجومی را به شکل منظم تصحیح کردند.

پژوهش‌های اخیر یواخیم کواک و آندرئاس فون لیفن متون نجومی دوران متأخر را با الهیات نوت تصحیح و تفسیر کرده‌اند؛ تصحیح‌های آنان پایه درک امروزی از اساطیر آسمانی مصر باستان است.

در فرهنگ عامه معاصر، نوت در رمان‌ها، فیلم‌ها و کمیک‌های بی‌شماری حاضر است؛ تصویر زن ستاره‌نشین کشیده به عنصری ثابت از نقش‌نگاری باطنی و مردم‌پسند مصری تبدیل شده است.

طبقه‌بندی در علم ادیان

نوت به دسته الهه‌های آسمانی تعلق دارد که در بسیاری از ادیان نماینده جهان بالایی شخصیت‌یافته‌اند. از نظر تاریخ ادیان، جنس‌انگاری او قابل توجه است: در حالی که در بیشتر ادیان هندواروپایی آسمان مذکر تصور می‌شود (دیئوس پیتا در هند، زئوس در یونان، تیواز در ژرمن)، در مصر باستان مؤنث است.

این با جنس‌انگاری معکوس زمین همخوانی دارد: گِب (مذکر) و نوت (مؤنث) نسخه مصری زوج کیهانی را تشکیل می‌دهند که در آن زمین و آسمان در مقایسه با هنجار هندواروپایی جابجا شده‌اند.

چیدمان مصری نوت-گِب-شو نمونه‌ای کلیدی است که نشان می‌دهد رمزگذاری جنسیتی عناصر کیهانی از نظر فرهنگی متغیر است و ثابت جهانی نیست. میرچا الیاده و یان آسمان این ویژگی را در آثار تطبیقی دینی‌شان به تفصیل بررسی کرده‌اند.

نسخه مصری نشان می‌دهد که یک تصور مادرسالارانه یا دست‌کم مادرمحور در نظام دینی یک چندخدایی پیشرفته به خوبی ممکن است؛ این امر نه ساختار اجتماعی مادرسالارانه می‌طلبد، بلکه منعکس‌کننده منطق الهیاتی مستقلی است.

اریک هورنونگ در “Conceptions of God” و “Der Eine und die Vielen” کارکرد الهیاتی نوت به عنوان مادر کیهانی و ضامن رستاخیز را تبیین کرده است.

یواخیم کواک جنبه‌های نجومی الهیات نوت را در پژوهش‌های اخیرش ارزیابی مجددی کرده و نشان داده که الهه آسمانی مصر نه صرفاً شخصیت‌پردازی شاعرانه، بلکه حامل دانشی دقیق نجومی بوده است.

پژوهش تطبیقی دینی اخیر در نوت نقطه مرجع مهمی برای بحث درباره رمزگذاری جنسیتی آسمان و تصور مادر کیهانی در ادیان باستانی یافته است. این بحث در حوزه الهیات مریمی و تأملات گنوسی پیرامون سوفیا به ویژه پربار است.

منابع

متون اهرام، به ویژه فریادهای ۲۴۵، ۲۴۷ و ۵۵۳ (نوت به عنوان مادر متوفی).

  • متون تابوت، به ویژه فریادهای ۱۳۰ و ۱۵۶.
  • کتاب مردگان، به ویژه فریاد ۵۹ (زن سیکومور) و فریاد ۱۷۸.
  • “Buch von der Nut”, Edition Otto Neugebauer und Richard Parker, “Egyptian Astronomical Texts”, Providence 1960 bis 1969.
  • “Buch von der Himmelskuh”, Edition Erik Hornung, Freiburg 1982.
  • Plutarch, “De Iside et Osiride” 12 und 44.
  • Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, Chicago 1948.
  • Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971.
  • Erik Hornung, “Conceptions of God in Ancient Egypt.

The One and the Many”, Ithaca 1982. Joachim Friedrich Quack, “Beiträge zu den ägyptischen Dekanen und ihrer Rezeption in der griechisch-römischen Welt”, in: A. Imhausen, T. Pommerening (Hrsg.), Writings of Early Scholars in the Ancient Near East, Berlin 2010. Andreas von Lieven, “Grundriss des Laufes der Sterne. Das sogenannte Nutbuch”, Kopenhagen 2007.