تانه ماهوتا - خدای جنگل، پرندگان و جداسازی نورآور مائوری

تاآنه ماهوتا از جمله اَتوآهای (خدایان) محوری در کیهان‌شناسی ماوری است و از نظر کارکردی با همتایان پولینزایی خود همچون کانه در هاوایی یا تاآنه در تاهیتی و جزایر کوک مطابقت دارد.

او یکی از پسران رانگینوئی (پدر آسمان) و پاپاتوآآنوکو (مادر زمین) است و برادر تانگاروآ، تو ماتاوئنگا، رونگو، تاوهیریماتئا (خدای طوفان) و هاومیا-تیکه‌تیکه (خدای خوراک‌های خودروی وحشی) به شمار می‌رود.

برخلاف تصورات یکتاپرستانه، تاآنه یک خدای برتر فراگیر نیست، بلکه بخشی از یک ساختار خدایان چندمحوری است که در آن هر اَتوآ حوزه مسئولیتی مشخص و روشن را پوشش می‌دهد.

مارگارت اوربل در اثر مرجع خود The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) تأکید می‌کند که الهیات ماوری به صورت یک نظام بسته سینه‌به‌سینه منتقل نشده، بلکه در روایت‌های منطقه‌ای و سنت‌های قبیله‌ای هر بار تأکیدهای خاص خود را می‌یابد.

تاآنه خود با نام‌هایی چون تاآنه-ماهوتا، تاآنه-ته-وانانگا، تاآنه-نوئی-آ-رانگی یا تاآنه-ماتوآ، بسته به محور کارکردی، ظاهر می‌شود. از منظر علم ادیان، این چندنامگی بیانگر یک الهیات است، نه تناقض: این رویکرد یک خدا را از طریق روابط، اعمال و نسب‌نامه‌ها (واکاپاپا) تعریف می‌کند، نه از طریق یک صفت واحد.

پاتریک کیرچ (On the Road of the Winds، 2000) نشان می‌دهد که این اصل در سراسر خانواده دینی اوستروآسیایی جاری است و می‌توان آن را تا تاریخ دین پروتو-اوستروآسیایی چند هزار سال پیش ردیابی کرد.

از دیدگاه علمی، تانگاروآ شخصیتی است که معنایش تنها در بافت جامعه جزیره‌ای مربوطه آشکار می‌شود. در آئوتئاروآ، جزیره‌ای با جنگل‌های انبوه و سواحل گسترده، رقابت میان جنگل (تاآنه) و دریا (تانگاروآ) برجستگی دارد؛ در تاهیتی، مجمع‌الجزایری آتشفشانی با دین مارائه‌ای برجسته، تانگاروآ آفریننده است.

بدین ترتیب، تو در الهیات ماوری همان اَتوآیی است که از طریق آن سهم انسانی در شبکه خدایی بازگو می‌شود. بدون تو، هیچ “انسانی به مثابه کنشگر” وجود نمی‌داشت که بتواند با سایر اَتوآها تعامل داشته باشد. این جایگاه کیهان‌شناختی از زمان ثبت‌های ته رانگیکاهه‌که سینه‌به‌سینه منتقل شده و در فلسفه دین ماوری معاصر نقشی محوری دارد.

نام تانه در زبان مائوری (ته ریو مائوری) و زبان‌های پولینزیایی خویشاوند به سادگی به معنای “مرد” یا “موجود مذکر” است. بیناوی رایج ماهوتا به “جهیدن”، “برخاستن” ترجمه می‌شود و به آن عملی اشاره دارد که آسمان را از زمین جدا کرد.

گونه تانه-نوی-آ-رانگی را می‌توان “تانه بزرگ، پسر رانگی” معنا کرد. تانه-ته-وانانگا به معنای “تانه آموزش مقدس” و تانه-ماهوتا به معنای “تانه برپاداشتن” است.

بروس بیگز در The Complete English-Maori Dictionary (1981) نشان می‌دهد که واژه تانه هم در بافت‌های اسطوره‌ای و هم در زبان روزمره به کار می‌رود. در زمینه‌های آیینی اغلب در قالب تانه-ته-وانانگا ظاهر می‌شود، یعنی تانه به‌مثابه نگهدارنده دانش انباشته‌شده، وانانگا. چندمعنایی (هم اسم عام “مرد” و هم “تانه” به‌عنوان خدا) این نام را به‌ویژه پربار می‌کند.

جامعه زبانی پولینزیایی خویشاوندان این تئونیم را در جزایر دوردست می‌شناسد: کانه در هاوایی، تانه در تاهیتی، کانه یا تانه در جزایر مارکساس.

این گستردگی زبانی از نظر زبان‌شناختی یکی از شواهد سنت مشترک اسطوره‌ای پروتو-پولینزیایی به شمار می‌آید که ریشه‌اش احتمالاً به اواخر هزاره نخست بازمی‌گردد. قوانین آوایی مائوری (حفظ t-) و هاوایی (تغییر t- به k-) گونه‌های منطقه‌ای را توضیح می‌دهند.

آن سالموند در Aphrodite’s Island (2009) تأکید می‌کند که پژوهش انگلیسی‌زبان سده نوزدهم اغلب گونه‌های منطقه‌ای را نادیده می‌گرفت و یک “پانتئون پولینزیایی” یکپارچه می‌ساخت که در این شکل هرگز وجود نداشت. پژوهش زبان‌شناختی پنجاه سال اخیر این امر را اصلاح کرده است.

عنوان نسبی “نگا اوری او تو” (نوادگان تو) امروز در زبان عمومی مائوری زنده است: در سخنرانی‌های هویی (نشست‌ها)، در تانگیهانگا (مراسم سوگواری) و در درگیری‌های سیاسی ظاهر می‌شود و خودشناسی مائوریان را به عنوان جامعه‌ای کنشگر، مبارز و بازمانده بیان می‌کند.

در هنر تجسمی مائوری، تانه ماهوتا در هیئت واحد و یکسانی ظاهر نمی‌شود. برخلاف سنت تصویری کلاسیک یونانی-رومی، دین پولینزیایی مجسمه‌سازی آنتروپومورف ثابتی ندارد که خدایی را در شکلی قانونی تثبیت کند.

در عوض، منبت‌کاری‌ها (واکائیرو) بر خانه‌های اجتماعات (وَره واکائیرو)، بر پیش‌دیواره و پسِ‌دیواره قایق‌ها و بر محوطه‌های بیرونی ماراه، فشرده‌های نمادین‌اند.

در چنین منبت‌کاری‌هایی، تانه اغلب از طریق چشمانی بزرگ و گشاده، زبانی پیش‌آمده و اندام‌های مارپیچ سبک‌دار بازنموده می‌شود که جایگاه او میان آسمان و زمین را نشان می‌دهند.

راجر نیچ در Painted Histories (1993) توصیف می‌کند که کارگاه‌های منطقه‌ای رمزهای متفاوتی به کار می‌بردند. در معنایی گسترده‌تر، هر درخت بزرگ، به‌ویژه کاوری یکه‌گیر (Agathis australis)، به‌عنوان پیکر آشکار تانه شناخته می‌شود.

درخت معروف کاوری در جنگل وایپوآ که نامش دقیقاً “تانه ماهوتا” است، تجسم مادی خود خداست. این درخت بیش از 50 متر ارتفاع، بیش از 13 متر محیط تنه دارد و سن آن را بین 1500 تا 2500 سال برآورد می‌کنند.

در تصویرسازی شفاهی، تانه اغلب به‌صورت مردی بلندقامت توصیف می‌شود که با شانه‌ها و پاهایش آسمان و زمین را از هم می‌فشارد، در حالی که رانگینویی زخم‌های خونین می‌برد و پاپاتوآنوکو زیرش می‌گرید. این تصاویر هم در کاراکیاهای برجای‌مانده و هم در شعر مدرن مائوری به‌یکسان حضور دارند.

تانگاروا نمادین از طریق الگوی صدف ناوتیلوس و برخی اشکال مارپیچ (کورو) در هنر مائوری نیز بازنموده می‌شود. مارپیچ کورو به غلتیدن موج و پیچیدن جلبک اشاره دارد. در جواهرسازی و خال‌کوبی مدرن مائوری این نقوش هنوز زنده‌اند و ارجاع تانگاروا را به زندگی روزمره می‌آورند.

در خال‌کوبی‌های مدرن (تا موکو) نقوش تو رایج‌اند: مارپیچ (کورو) در چیدمان‌های فشرده، خطوط تیز، نمادپردازی چشم برجسته. سنت تا موکو که در سده نوزدهم تقریباً از بین رفته بود، از دهه 1990 دوباره احیا شده و به‌صراحت ارجاعات تو را در بر می‌گیرد.

روایت مرکزی درباره تانه ماهوتا، جدایی والدین جهان است.

بنا بر روایتی که مورخ مائوری ته رانگیکاهکه در سده نوزدهم ثبت کرد و سر جورج گری آن را در Polynesian Mythology (1854) وارد گفتمان اروپایی کرد، رانگینویی و پاپاتوآنوکو در ابتدا در آغوشی تنگ به هم چسبیده بودند. فرزندانشان در تاریکی مطلق میان آن‌ها زندگی می‌کردند.

پسران مشورت کردند که آیا والدین را بکشند یا از هم جدا کنند. تو ماتائوئنگا، خدای جنگ، از کشتن دفاع کرد. تانه ماهوتا مخالفت کرد و پیشنهادش پذیرفته شد.

چند پسر بی‌نتیجه کوشیدند آسمان را از زمین بلند کنند. سرانجام تانه موفق شد: روی سر خود ایستاد، پاها را به آسمان تکیه داد و آن را به بالا راند. این‌گونه ته آئو ماراما، جهان نور، پدید آمد.

از منظر علمی این اسطوره یک اسطوره جدایی کلاسیک است، آن‌گونه که میرچا الیاده در Die Schöpfungsmythen (1976) به‌عنوان گونه‌ای توصیف می‌کند. جهان را توضیح می‌دهد و در عین حال وجود دانش و شناخت را مشروع می‌سازد. تنها جدایی، فضایی می‌آفریند که در آن اعمال آفرینش بعدی ممکن می‌شوند.

والدین بی‌پیامد نمی‌مانند: رانگینویی هنوز می‌گرید، باران اشک اوست، مه بامدادی نفس پاپاتوآنوکوست که به سوی او برمی‌خیزد. این پیوند شاعرانه میان پدیده آب‌وهوایی و اسطوره در زبان مائوری زنده است.

روایت دیگری از تانه حکایت می‌کند که او نخستین زن را می‌آفریند. پس از چندین پیوند ناموفق با موجودات غیرانسانی، چشمه‌ها، سنگ‌ها، درختان، تانه از خاک قرمز (اوُنه) در ساحل کوراواکا نخستین زن را می‌سازد: هینه‌آهوئونه (“زنی که از خاک شکل گرفته”).

از پیوند او با تانه، هینه‌تیتاما، شخصیت سپیده‌دم، به دنیا می‌آید که پس از آگاهی از منشأ خود به جهان زیرین می‌رود و در آنجا به هینه-نوی-ته-پو، “زن بزرگ شب”، تبدیل می‌شود.

ته رانگیهیروآ (سر پیتر باک) در The Coming of the Maori (1949) این توالی را به‌عنوان برقراری آیینی نظم جنسیتی و مرگ‌پذیری تفسیر می‌کند.

تانه نمایانگر یک عمل آفرینش است و افزون بر آن، کشمکش میان روز و شب، زندگی و مرگ را در انسان‌شناسی مائوری ریشه می‌دواند. خاک کوراواکا در بسیاری از ایوی‌ها تا امروز مکانی به یادماندنی است.

این روایت توسط آن سالموند (Two Worlds، 1991) و جودیت بینی (Encircled Lands، 2009) از منظر تاریخ قبیله‌ای به تفصیل بررسی شده است.

آن‌ها یادآور می‌شوند که روایت تانه-هینه‌آهوئونه را نباید همچون “اسطوره سقوط بت‌پرستانه” سوءتفسیر کرد، آن‌گونه که مبلغان مسیحی سده نوزدهم می‌کوشیدند. این روایت گزاره الهیاتی مستقلی است درباره رابطه انسان‌ها با زمینی که از آن ساخته شده‌اند.

روایت دیگری توصیف می‌کند که چگونه تانه سه سبد دانش (نگا کته او ته وانانگا) را از بلندترین آسمان می‌آورد.

او از دوازده آسمان بالا می‌رود، از نگهبانان و آزمون‌ها می‌گذرد و با دانش بازمی‌گردد: ته کته توآوری (دانش مقدس)، ته کته توآتئا (دانش دنیوی) و ته کته آرونویی (دانش روزمره آشکار). افزون بر اینها، دو سنگ که کارکرد مهر را بر عهده دارند نیز همراه می‌آورد.

این روایت یک الهیات دانش را ریشه می‌دواند و در عین حال نهاد تاریخی وانانگا، مدرسه آموزشی، را مشروع می‌سازد. دانشگاه‌های مائوری مانند ته واره وانانگا او آوانویآرانگی این مفهوم را تا امروز در نامشان حفظ کرده‌اند.

از نظر علمی این بُن‌مایه با اسطوره گسترده آورنده فرهنگ همخوانی دارد که دانش آسمانی را به زمین می‌آورد، قابل مقایسه با پرومته‌ئوس یا اودین ژرمنی.

عمق کیهان‌شناختی این بُن‌مایه در این است که دانش از طریق انتقال آیینی منتقل می‌شود و دقیقاً برای همه در دسترس نیست. هر که در وانانگا آغاز می‌شد، زیر قوانین سختگیرانه تاپو قرار داشت.

السدون بست در The Maori School of Learning (1923) این ساختارها را به تفصیل توصیف می‌کند. اینجا نیز ویژگی خاص الهیات مائوری آشکار می‌شود: شناخت در پیوند تنیده است، نه در نظریه انتزاعی.

آیین تانه نه با معابد مرکزی و نه با شورای کاهنان شکل گرفته، آن‌گونه که جهان جزایر پولینزیایی به معنای دقیق‌تر (تاهیتی، هاوایی) تا اندازه‌ای توسعه داد. در آئوتئاروآ (نیوزیلند) پرستش تانه عمدتاً در پیوند با جنگل، جهان پرندگان و ساخت بناها انجام می‌گیرد.

هر که درختی می‌برید، برای مثال برای یک قایق (واکا)، خانه اجتماعات یا ستونی، باید پیشتر کاراکیاهای (نیایش‌های) لازم و آیین‌ها را انجام می‌داد تا از تانه اجازه بگیرد و تاپو (تابو) درخت را بردارد.

السدون بست در Forest Lore of the Maori (1942) آیین‌های پرنده و درخت را به تفصیل توصیف می‌کند. پرنده‌گیران خود را پاکیزه می‌کردند و کاراکیا می‌خواندند تا جهان پرندگان تانه را نیازارند.

در افتتاح خانه اجتماعات جدید، تا امروز یک کاراکیا به تانه بخشی از مراسم است. این رسم با وجود مبلغ‌فرستی سده نوزدهم برجای ماند و در جریان رنسانس مائوری از دهه 1970 دوباره تقویت شد.

در زندگی عمومی مدرن آئوتئاروآ، کاراکیاهای تانه در درخت‌کاری‌ها، افتتاح ساختمان‌های جدید و فعالیت‌های حفاظت طبیعت به طور منظم حضور دارند. آن‌ها توسط توهونگا (متخصصان) یا کائوماتوآ (بزرگسالان برجسته) خوانده می‌شوند و نه زیوری فولکلوریک‌اند، نه رسمی باستان‌شناختی، بلکه دینی زنده‌اند.

در دین مائوری نظام آپوتروپائیک مشخصی مانند مفهوم چشم بد مدیترانه‌ای وجود ندارد. اعمال حفاظتی در نظام جامع تاپو (تابو)، نوآ (آزاد، دنیوی)، ماوری (نیروی حیاتی) و مانا (اقتدار روحانی-اجتماعی) تنیده‌اند.

تانه در چنین اعمالی فراخوانده می‌شود هنگامی که نوبت حفاظت در جنگل، مسافرت از میان سرزمین‌های ناشناخته یا احداث بناها می‌رسد.

اشیاء محافظ اغلب مجسمه‌های چوبی (تیکی)، منبت‌کاری‌های بر ستون‌ها یا درگاه خانه و طلسم‌هایی از پوناموی (سنگ سبز) هستند که با نام تانه تبرک شده‌اند.

هیرینی موکو مید در Tikanga Maori (2003) دسته‌بندی چنین رسوماتی را توصیف می‌کند. نکته اساسی این است که این‌ها مراقبت آیینی از رابطه‌ای زنده‌پنداشته میان انسان و آتوآ هستند، نه جادو به معنای مدرن.

هر که به جنگل می‌رود، برای شکار، هیزم‌جمع‌آوری یا پیاده‌روی، می‌تواند کاراکیایی کوتاه به تانه بخواند که اجازه می‌طلبد و در عین حال هوشیاری خود را تیز می‌کند. این رسم امروز حتی در میان ساکنان آئوتئاروآ که گرایش دینی ندارند رواج دارد، اغلب بیشتر به‌عنوان رسم فرهنگی تا اعتراف دینی.

تانه ماهوتا از منظر مقایسه ادیان با چندین شخصیت در ارتباط است. در درون فضای پولینزیایی با کانه هاوایی همخوانی دارد و در اسطوره آفرینش نیز با او مطابقت نشان می‌دهد. بکوویت در Hawaiian Mythology (1940) این موازی‌ها را به تفصیل ارائه می‌دهد. در تاهیتی تانه برادر تاآروا است و برخی کارکردها را با آتئا تقسیم می‌کند.

از منظر پدیدارشناسی دین، تانه با خدایان جدایی‌ای چون شو مصری قابل مقایسه است که او نیز آسمان (نوت) و زمین (گِب) را از هم می‌فشارد. اِنوما الیش بابلی نیز عمل جدایی مشابهی می‌شناسد، آنجا که مردوک تیامات را می‌شکافد.

چنین موازی‌ها نه وابستگی‌های تاریخی، بلکه پاسخ‌های مستقلاً پدیدآمده به همان پرسش کیهان‌شناختی هستند: چگونه از جهان نخستین نامتمایز، جهانی منظم پدید آمد؟

اگر تانه را به‌عنوان خدای جنگل و درخت مقایسه کنیم، موازی‌هایی با سرنونوس کلتی، ولس اسلاوی، مفهوم “مردم درخت” سرخ‌پوستان آمریکای شمالی و یگدراسیل در اسطوره‌شناسی نوردیک پدیدار می‌شوند. الیاده و پس از او جوزف کمبل چنین موازی‌ها را به‌عنوان “بُن‌مایه درخت جهانی” نظام‌مند کرده‌اند.

مهم اما ویژگی پولینزیایی است: تانه خدایی است که درخت جهانی را برپا می‌دارد و می‌پروراند، نه خودِ درخت جهانی.

تانه ماهوتا امروز بخشی از رنسانس مائوری است که از دهه 1970 زندگی عمومی آئوتئاروآ را شکل می‌دهد. درخت کاوری “تانه ماهوتا” در جنگل وایپوآ مکانی مقدس با اهمیت ملی است.

کمپین‌های حفاظت از طبیعت علیه بیماری کاوری-دیبک به حمایت تانه به‌عنوان ضرورتی دینی و بوم‌شناختی استناد می‌کنند. آن سالموند در Tears of Rangi (2017) نشان می‌دهد که تانه در مباحثات اکوسیاسی معاصر به‌عنوان مرجع کیهان‌شناختی عمل می‌کند.

پژوهش علمی (اوربل، سالموند، مید، بست) اسطوره را به صورت نظام‌مند مستند کرده است. در عین حال دانشمندان مائوری مانند هیرینی مید بر ضرورت تأکید می‌کنند که ایوی‌ها و هاپوها خودشان از سنت‌هایشان سخن بگویند، نه تنها موضوع توصیف دانشگاهی باشند. بنابراین تانه ماهوتا نمونه‌ای از دینی زنده است که هم‌زمان موضوع و سوژه پژوهش است.

پیوندها با پانتئون پولینزیایی-مائوری در کلیت آن همچنان محوری می‌مانند. پژوهش از منطق گردآوری و دسته‌بندی پیشین (بست، گری) به یک قوم‌نگاری دینی گفتگومحور تحول یافته که بزرگان مائوری را به‌عنوان شریکان برابر در گفتگو به رسمیت می‌شناسد. در این بافت، تانه ماهوتا مرجعی زنده برای دین، بوم‌شناسی و هویت فرهنگی در آئوتئاروآ باقی می‌ماند.