iWell Guard

لامیائه، دیوبانوان کودک‌ربای روم

دیوبانوان کودک‌ربای روم، دسته‌ای از موجودات زنانه در بازتاب رومی یک موتیف کهن.

دیوبانوروم

فهرست مطالب

Lamiae - Dämonen aus der Rom-Tradition, historisch-illustrativ

لامیائه

لامیائه در ادبیات رومی غالباً به صورت جمع به کار می‌روند: دسته‌ای از دیوبانوان زنانه که در کمین کودکان و مردان جوان می‌نشینند.

از شخصیت یکتای لامیا در یونان (معشوقه زئوس که از سوگ و کینه به کودک‌ربا بدل شد) در روم یک گروه پدید می‌آید. هوراتیوس آنان را به اشاره ذکر می‌کند، آپولیوس آنان را در روایت به کار می‌گیرد و آباء کلیسا آنان را به عنوان نمونه‌ای از دیوان بت‌پرستی ذکر می‌کنند.

ویژگی برجسته، همپوشانی با استریگا است: هر دو شخصیت خون کودکان را می‌مکند، شبانه به خانه‌ها نفوذ می‌کنند و مردان را فریب می‌دهند. در گفتمان اواخر دوران باستان و قرون وسطا این دو به تدریج در هم می‌آمیزند تا آنجا که واژه lamia در فرهنگ‌نامه‌ها تقریباً مترادف “جادوگر” می‌شود. strega ایتالیایی و lamia قرون وسطایی در الهیات، پایان این سیر تحول‌اند.

در یک نگاه: لامیائه

نوع: دسته‌ای از دیوبانوان زنانه کودک‌کُش
خاستگاه: اقتباس از لامیای یونانی و تعمیم آن به یک دسته
متون: هوراتیوس، آپولیوس، فیلوستراتوس (در ترجمه لاتین)، ادبیات پاتریستیک
دوره: از جمهوری متأخر تا اواخر دوران باستان
انتشار: امپراتوری روم، بازپذیری قرون وسطایی
دفع: طلسم‌های نفاس، آیین‌های مربوط به نوزادان، و در دوره‌های بعدی توسل به قدیسان

طبقه‌بندی

دوره زمانی متون

لامیای یکتا به عنوان شخصیتی اسطوره‌ای پیش از این در میراث یونانی شناخته بود. دسته رومی Lamiae از جمهوری متأخر پدیدار می‌شود و در دوره امپراتوری گسترش می‌یابد. مؤلفان پاتریستیک (هیرونیموس، آگوستین) لامیائه را در تصویر دیوشناختی مسیحیت در حال شکل‌گیری جای می‌دهند.

جایگاه اسطوره‌شناختی

لامیائه در اساطیر یونانی و سپس رومی موجوداتی دیوانه یا خدایی‌اند که کودکان انسانی را می‌بلعند. در اصل لامیا ملکه‌ای بود که به دیوبانو بدل شد. لامیائه لزوماً شرور نیستند بلکه موجوداتی تراژیک و خطرناک‌اند که تجسم مادرانگی تاریک‌اند.

حوزه انتشار

از شرق یونانی‌زبان امپراتوری به غرب لاتینی‌زبان منتقل شد. بازپذیری قرون وسطایی به‌ویژه در حوزه اروپای غربی و مرکزی چشمگیر است، جایی که lamia به اصطلاح الهیاتی برای دیوبانوان کودک‌کُش و جادوگران بدل می‌شود.

وضعیت منابع

ادبی: هوراتیوس (Ars poetica)، آپولیوس (Metamorphoses)، پترونیوس. الهیاتی: هیرونیموس، آگوستین. در قرون وسطا: آموزه‌های الهیاتی دیوشناسی و اسناد فرآیندهای جادوگری از lamia به عنوان اصطلاح فنی استفاده می‌کنند.

نام‌گذاری

لاتین: Lamia (مفرد)، Lamiae (جمع، رایج‌تر).
تمایز: لامیای اسطوره‌ای یکتا در بازپذیری‌های اولیه هنوز در پیش‌زمینه است؛ در کاربرد متأخر غالباً به یک دسته اشاره دارد.
قرون وسطا: lamia به اصطلاح الهیاتی-فنی برای زن دیوانه کودک‌کُش بدل می‌شود، اغلب مترادف “جادوگر”.

گذار از فرد به دسته در تصورات دیوشناختی مردمی امری رایج است. شخصیت یکتا با تراژدی زندگینامه‌ای به یک کارکردشخصیت عام بدل می‌شود و هر مرگ کودکانه می‌تواند به “حمله لامیا” تفسیر شود.

ویژگی‌ها

ظهور

هیئت زنانه، که اغلب در ابتدا زیبا و فریبنده است. در لحظه حمله دگرگون می‌شود: چهره رنگ‌پریده می‌شود، چشمان از حرکت باز می‌مانند و گاهی اجزای حیوانی نمایان می‌شوند (شکم مار، چنگال). در بازپذیری قرون وسطایی به تدریج به شکل جادوگرانه‌تری درمی‌آید.

رفتار

نفوذ شبانه به خانه‌ها، حمله به نوزادان، فریب مردان جوان. لامیائه در پنهان عمل می‌کنند و موفقیت‌شان با مرگ ناگهانی کودک یا نزار شدن تدریجی معشوق سنجیده می‌شود.

حوزه تأثیر

نفاس، خواب نوزاد، فضاهای مسکونی خصوصی، کاروانسراهای دورافتاده. جایی که حفاظت ناقص است و فضای اجتماعی تنگ، لامیائه در آن خانه دارند.

خاستگاه اسطوره‌ای

این دسته نسب‌نامه یکپارچه‌ای ندارد. لامیای یونانی مادرِ اسطوره‌ای آنان است؛ لامیائه رومی خواهران یا فرزندان او به شمار می‌روند، گاهی به عنوان خواهرانی بی‌نام.

هیئت و نمادشناسی

لامیائه با نیم‌تنه بالایی زنانه (زیبا یا هولناک) و نیم‌تنه پایینی مار تصویر می‌شوند. گاهی کل موجود مارگونه است. بال یا چنگال دارند. چشمانشان ماورائی و هیپنوتیزم‌کننده است. مار و مادرانگی تاریک نمادهای آنان‌اند.

شناسنامه: لامیائه

مهم‌ترین جنبه‌های لامیائه در یک نگاه. شرح تفصیلی درباره نام، توصیف، دفع و موازی‌ها را در فصل‌های ۲، ۳، ۵ و ۶ بیابید.

خاستگاه لامیائه

برگرفته از اساطیر لامیای یونانی، که در روم به یک دسته تعمیم یافت. هیچ اساطیر رومی مستقلی برای آنان مدوّن نشده است.

قربانیان

نوزادان و کودکان خردسال به عنوان قربانیان اصلی. زنان در نفاس به طور غیرمستقیم، به عنوان مادران کودکان در معرض خطر. در سنت متأخر به صورت ثانوی مردان جوان در خواب، موازی با آمیختگی لامیا و امپوسا.

هیئت

متغیر: زن زیبا هنگام نزدیک شدن، در لحظه حمله هیئت خود را تغییر می‌دهد. در سنت متأخر با نگاره‌شناسی جادوگرانه آشکارتر.

کارکرد

کودک‌ربایی، مرگ کودکان، مکیدن نیروی حیاتی از فریب‌خوردگان. آسیبی کند که اغلب توضیح‌ناپذیر به نظر می‌رسد.

دفع لامیائه

طلسم‌های نفاس، آیین‌های مربوط به خواب نوزاد، توسل به قدیسان در دوره مسیحی. در اواخر دوران باستان قدیسانی چون سیسینیوس به عنوان مغلوب‌کنندگان لامیا ظهور می‌کنند که گفته می‌شد نقش‌شان بر روی نگین‌ها کودکان را حفظ می‌کند.

موازی‌های لامیائه

پیشینه مستقیم: لامیا (شخصیت یکتای یونانی). وابسته به استریکس رومی و استریگا. در نوشتار یهودی: لیلیت. ریشه بین‌النهرینی: لاماشتو. در الهیات جادوگری قرون وسطا، لامیائه، استریگس و لیلیت در یک مجموعه یکپارچه از دیوبانوان شبانه درهم می‌آمیزند.

آیین‌ها و کارکرد عملی

آیین‌های دفع. پیرامون زایمان و خواب نوزاد آیین‌های دفعی انجام می‌شد: آستانه‌ها را با زالزالک یا برگ بو می‌آراستند، چراغ در اتاق خواب روشن نگه می‌داشتند و بر گردن نوزاد بولا می‌آویختند. در دوره مسیحی‌شده، بر کودک علامت صلیب می‌کشیدند و قدیسان را می‌خواندند.

احضار و افسون. در سنت اواخر دوران باستان و بیزانسی، مجموعه‌ای از متون پیرامون قدیس سیسینیوس پدید آمد که لامیا-خواهران را مغلوب می‌کند. این “متون سیسینیوس” بازتاب مستقیم افسون‌های باستانی ضد لامیا هستند و تا سنت‌های اسلاوی و رومانیایی قرون وسطا راه یافتند.

طلسمات و نمادهای محافظ. بولا برای کودکان رومی، سپس طلسمات صلیبی و مدال‌های قدیسان. در طلسمات بیزانسی تصویر یک قدیس سواره که لامیای در حال فرار را از پا در می‌آورد، الگوی نگاره‌های متأخر مبارزان اژدهاکُش.

پرستش و احترام. لامیائه پرستیده نمی‌شدند بلکه از آنان می‌هراسیدند و آنان را دفع می‌کردند. افسون‌های محافظ رایج بودند. آیین‌های تدفین و خوش‌آمدگویی برای حفاظت از مادران انجام می‌شد. دانایان و جادوگران می‌کوشیدند آنان را برانند. در برخی سنت‌های رازآیین به عنوان جنبه‌های تشرف درک می‌شدند.

لامیائه، موازی‌ها در فرهنگ‌های دیگر

لامیا و امپوسای یونانی. پیشینه‌های مستقیم. شخصیت یکتای یونانی لامیا در کاربرد رومی به یک دسته بدل می‌شود؛ استمرار ساختاری در چند سده. امپوسا جنبه سوکوبوسی را به این پروفیل می‌افزاید.

بین‌النهرین و یهودیت. لاماشتو اکدی نسخه کهن‌تر این مجموعه است؛ شخصیت حفاظتی پازوزو در روم همتایی مستقیم ندارد، اما آیین لارس رومی به طور کارکردی وظایف حفاظت از خانه و خانواده را بر عهده می‌گیرد. در نوشتار یهودی لیلیت سنت موازی را تشکیل می‌دهد؛ هیرونیموس در ترجمه ولگاتا lilith را با lamia برمی‌گرداند.

قرون وسطا. واژه lamia به اصطلاح فنی الهیاتی بدل می‌شود. اسکولاستیک‌ها لامیائه را به عنوان موجودات دیوانه بحث می‌کنند؛ فرآیندهای جادوگری این واژه را مترادف malefica به کار می‌برند. strega ایتالیایی، bruja اسپانیایی و vedma اسلاوی واژه‌های محاوره‌ای جانشین در همین مجموعه‌اند.

بازپذیری مدرن. در ادبیات فانتزی و ترسناک مدرن لامیائه به عنوان دسته‌ای از خون‌آشامان زن یا موجودات دورگه مارپیکر ظاهر می‌شوند. بازی‌های نقش‌آفرینی قلم و کاغذ (Dungeons & Dragons، Pathfinder) آنان را به عنوان دسته هیولایی مستقل معرفی می‌کنند. در فرهنگ عامه ایتالیا واژه strega تا امروز زنده است.

لامیا نزد نویسندگان یونانی: از ملکه تا کثیر

لامیائه رومی ریشه در شخصیت یونانی لامیا دارند. در منابع یونانی ابتدا به صورت یک شخصیت یکتا ظاهر می‌شود: ملکه‌ای زیبا، اغلب با لیبی در ارتباط، که مورد عشق زئوس بود. هرا که از روی حسادت، گفته می‌شود فرزندانش را کشت یا لامیا را مجبور کرد خود آنان را نابود کند.

از سوگ و جنون، لامیا سپس به موجودی بدل شد که کودکان دیگران را می‌رباید و می‌کشد. برخی روایت‌ها می‌افزایند که هرا خواب را از او گرفت و زئوس به او توانایی داد که چشمانش را از حدقه درآورد و دوباره بگذارد.

حتی در دوران باستان لامیا به صورت جمع نیز به کار رفت. از آن ملکه اسطوره‌ای یکتا، نوعی از موجودات هولناک پدید آمد که در یونانی لامیای و در لاتین لامیائه نامیده می‌شدند. در این شکل بیشتر به عنوان ترسناک‌های کودکانه به کار می‌رفتند تا کودکان را به اطاعت وادارند.

نویسندگان باستانی این نکته را صریحاً ذکر می‌کنند، برای مثال در بافت‌هایی که از قصه‌های دایگانه و ترسانک‌های کودکان سخن می‌گویند. بدین‌سان لامیا به آن دسته از شخصیت‌هایی تعلق دارد که نه در متون ادبی بزرگ بلکه در فرهنگ شفاهی روزمره جای داشتند و تنها گه‌گاه از سوی نویسندگان تحصیل‌کرده به اشاره یاد می‌شدند.

ادبیات رومی این شخصیت را اقتباس کرد و آن را تا حدی با دیگر موجودات زیان‌بار چون استریگا، شخصیت شوم شبانه، و با تصورات درباره موجودات خون‌مک یا کودک‌ربا درآمیخت.

مرزهای میان لامیا، استریگا، امپوسا و شخصیت‌های مشابه در منابع سیال است، که پژوهشگران آن را نشانه‌ای می‌دانند از اینکه با یک میدان متحرک از تصورات ترسناک مردمی روبه‌روییم و نه یک اسطوره‌شناسی با حدود مشخص.

لامیا در روایت آپولونیوس نزد فیلوستراتوس

مفصل‌ترین روایت باستانی درباره لامیا در Vita Apollonii فیلوستراتوس آمده است، شرح‌حال مرد معجزه‌گر آپولونیوس تیانایی از سده سوم میلادی. در آنجا گزارش می‌شود که جوانی به نام منیپوس با زنی زیبا روبه‌رو می‌شود که او را دل‌ربایی می‌کند و می‌خواهد به ازدواج وادارش کند.

آپولونیوس آن زن را می‌شناسد و در برابر مجلس عروسی اعلام می‌کند که این موجود یک لامیا یا امپوساست، موجودی که می‌خواهد جوان را فربه کند و سرانجام ببلعد. زیر فشار پرسش، شخصیت سرانجام اقرار می‌کند که چیست و سفره جشن با تمام شکوهش به عنوان خیال باطل از میان می‌رود.

این داستان از چند جهت اهمیت دارد. لامیا را دیگر نه تنها به عنوان ترسانک کودکان بلکه به عنوان موجودی فریبنده نشان می‌دهد که مردی بالغ را به خطر می‌اندازد، موتیفی که در بازپذیری‌های بعدی غالب می‌شود.

لامیا را با موضوع فریب پیوند می‌زند: زیبایی و ثروت توهمی‌اند که موجودی بلعنده پشت آنها نهفته است. و آشکارسازی را به مردی دانا نسبت می‌دهد که با شناخت، توهم را نابود می‌کند.

گزارش فیلوستراتوس بسیار فراتر از دوران باستان تأثیر گذاشت. این روایت منبع اصلی جان کیتس و شعر Lamia او از سال ۱۸۲۰ است که داستان را بازمی‌گوید و لامیا را به عنوان زن-ماری همزمان جذاب و تراژیک ترسیم می‌کند.

از طریق کیتس و رمانتیسیسم، تصویر لامیا به عنوان اغواگری زیبا و خطرناک به ذهنیت مدرن راه یافت و تا امروز زنده است.

لامیای مارتنه: تصویری از اواخر دوران باستان و دوره جدید

این تصور که لامیا دارای تن ماری است در منابع اولیه یونانی الزاماً مستند نیست. در آنجا بیشتر ایده یک زن کودک‌ربا یا هیولایی زنانه در پیش‌زمینه است.

پیوند با مار در پژوهش‌ها تحولی متأخر دانسته می‌شود که از آمیختگی شخصیت‌های هولناک گوناگون برخاسته و در اواخر دوران باستان و به‌ویژه در بازپذیری پس از دوران باستان رواج یافت.

در متون قرون وسطایی و اوایل دوره جدید lamia گاهی به عنوان واژه‌ای عالمانه برای جادوگر یا دیو زنانه به کار می‌رود. بستیاریوم‌ها و آثار طبیعت‌شناختی رنسانس گاهی لامیا را به صورت موجود دورگه با سر زن و تن پایینی حیوانی تصویر می‌کردند.

این تصویرها کمتر شاهد یک سنت پیوسته‌اند تا ساخته‌های نویسندگان عالم که ذکرهای واژه‌ای باستانی را با تصورات دیوشناختی معاصر درآمیختند.

نزد کیتس سرانجام هیئت مارپیکر کارکردی روایی مستقل می‌یابد: لامیای او در اصل ماری است که به زن بدل می‌شود تا معشوق را به دست آورد. تراژدی شعر در این نهفته که آشکارسازی ماهیت راستین او توسط فیلسوفی سردمزاج هم او و هم شادی معشوقش را نابود می‌کند.

نقاشی متأخر، از جمله در حلقه پره‌رافائلیت‌های انگلیسی، این تصویر زن-مار زیبا را برگرفته است. بنابراین تصور امروزی رایج از لامیا به عنوان اغواگری مارپیکر عمدتاً محصول دوره جدید است که به شواهد باستانی اندک و متنوع بازمی‌گردد. هر که بخواهد ریشه‌های باستانی را دنبال کند، شخصیت‌های وابسته را از جمله نزد امپوسای یونانی خواهد یافت.

پیوندهای تکمیلی

پیوندهای داخلی پیشنهادی:

  • روم
  • استریگا (وابسته نزدیک)
  • لامیا (شخصیت یکتای یونانی، صفحه تفصیلی در دست تهیه)
  • صفحه تفصیلی لامیائه در دست تهیه
  • لیلیت (موازی یهودی)
  • تصور جادوگر در قرون وسطا

ادبیات پژوهشی (گزیده)

گزیده‌ای از منابع و مطالعات اصلی درباره لامیائه و شخصیت‌های مرتبط:

  • Resnick, Irven M. / Kitchell, Kenneth: „The Lamia in Medieval Thought.” In: Traditio 62 (2007).
  • Spyridakis, Georgios: „Saint Sisinnios Texts.” In: Laographia 23 (1965).
  • Blécourt, Willem de / Davies, Owen (Hg.): Witchcraft Continued. Manchester 2004.

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

شیوه حفاظتی توصیف‌شده در اینجا، طبقه‌بندی علم ادیان از سنت‌های تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند می‌خورد و نمودی معاصر از آن را ارائه می‌دهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →

طبقه‌بندی و محافظت

IVسطح
قطب‌نمای محافظت این موجود را در سطح تأثیر IV قرار می‌دهد – تأثیر شدید.

در برابر تأثیر آن، روایات فرهنگی این وسایل محافظ را ذکر می‌کنند:

مقایسه در قطب‌نمای محافظت →

وسایل محافظ پیشنهادی

iWell Guard

ساده‌ترین وسیله محافظ این مجموعه: 41 لایه از طلای خالص 999، پلاتین، نقره و سیلیسیم، ساخته‌شده در Ruhla/Thüringen. نیازی به فعال‌سازی ندارد، به هیچ شخصی وابسته نیست و در شعاع حدود 50 متر اثر می‌کند، حتی بدون اینکه پوشیده شود.

نمای کلی همه وسایل محافظ →