سنت سلیمانی

“سنت سلیمانی” نامی است برای گروهی از کتاب‌های راهنمای سحر از سده‌های میانه متأخر و آغاز دوران جدید، که اقتدار خود را به پادشاه کتاب‌مقدسی سلیمان نسبت می‌دهند.

سلیمان از دوران اواخر دوران باستان هلنیستی به عنوان نمونه اعلای جادوگر حکیم شناخته می‌شود؛ کسی که دیوان را مطیع خود ساخت، ارواح عناصر را فرمان داد و از رازهای پنهان آفرینش آگاه بود. از این انتساب، سنتی ادبی پدید آمد که از سِفِر ها-رازیم تا کلاویکولا سالومونیس و لِمِگِتون امتداد می‌یابد.

شکل‌گیری افسانه

کتاب مقدس عبری در اول پادشاهان ۴ به سلیمان حکمتی بی‌مانند می‌بخشد. مورخ یهودی فلاویوس یوسفوس در قرن اول میلادی (آنتیکویتاتس یودائیکه، هشتم) گزارش می‌دهد که سلیمان سوگندها، احضارها و کتابی از شفا به میراث نهاده است.

در نوشته‌های سودواپیگرافیک این توپوس شکل می‌گیرد: سلیمان با انگشتری مُهردار بر دیوان فرمانروایی می‌کند، آنان را به ساختن معبد وادار می‌سازد و همه رازهایشان را می‌داند. از این ریشه، سه شاخه بزرگ متون سحری رویید.

عهد سلیمان

عهد سلیمان (Testament Salomonis)، که احتمالاً در قرون اول تا چهارم میلادی در فلسطین یا مصر گردآوری شده، کهن‌ترین منبع مسیحی سنت سحر سلیمانی است. متن به صورت روایی توصیف می‌کند که سلیمان از طریق هدیه‌ای فرشته‌وار، یعنی انگشتری مُهردار، دیوان را بازجویی می‌کند؛ هر دیو نام، حوزه تأثیر و فرشته‌ای را که می‌تواند او را مجبور سازد ذکر می‌کند.

فهرست شامل ۳۶ دیو دکانی است که با بیماری‌ها و رنج‌های روحی پیوند دارند. این طرح، یعنی دیو، اثر، فرشته‌بند، قرن‌ها بعد در گوئتیا بار دیگر نمودار خواهد شد.

سِفِر ها-رازیم

در حوزه یهودی، سِفِر ها-رازیم (کتاب رازها)، که احتمالاً در قرون سوم تا پنجم میلادی گردآوری شده، هفت آسمان و گروه‌های فرشتگانشان را به ثبت می‌رساند. در این کاربست، نام‌های فرشتگان برای شفا، حفاظت و کسب معرفت به کار می‌روند، اما همواره در چارچوب قواعد سختگیرانه طهارت و ستایش خدا باقی می‌مانند.

سِفِر رازیئل ها-مَلآخ (گردآوری‌شده در سده‌های میانه، چاپ ۱۷۰۱ در آمستردام) این سنت را دنبال می‌کند و مهم‌ترین الگوها را برای سحر کابالایی متأخر فراهم می‌آورد.

کلاویکولا سالومونیس

کلاویکولا سالومونیس (کلید سلیمان) در قرون چهاردهم و پانزدهم بر پایه پیش‌نمونه‌های یونانی و عبری پدید آمد و به‌ویژه در نسخه‌های خطی لاتینی، ایتالیایی و فرانسوی گسترش یافت.

این اثر کتابی آموزشی-عملی است: آمادگی جادوگر (روزه، تطهیر، سکوت)، ساخت پنتاکل‌ها بر پوست حیوان بکر، تقدیس ابزارها (عصا، شمشیر، داس، چراغ)، دعوت فرشتگان و ارواح.

محور اصلی را ۴۴ پنتاکل تشکیل می‌دهند، هفت پنتاکل برای هر سیاره. کلاویکولا اثری تئورژیک-آیینی است: ارواح را از طریق یاری فرشتگان و به نام خدا فرا می‌خواند، نه از طریق اجبار.

لِمِگِتون

در قرن هفدهم، ویراستاری ناشناس در انگلستان پنج نسخه خطی جداگانه را در لِمِگِتون کلاویکولا سالومونیس گردآوری کرد: گوئتیا، تئورژیا-گوئتیا، آرس پاولینا، آرس آلمادِل، آرس نوتوریا.

گوئتیا با ۷۲ دیو خود شناخته‌ترین بخش است و در عین حال تضادی با سنت کهن‌تر سلیمانیِ متمرکز بر فرشته پدید می‌آورد: در اینجا جادوگر دیوان را احضار می‌کند، با نام‌های خدا آنان را مجبور می‌سازد، دانش و قدرت به دست می‌آورد و با احترام آنان را رها می‌کند. بنیان متنی بخشی از پسودومونارخیا دِمونوم (۱۵۷۷) یوهان وایر گرفته شده است.

گران گریموار و اشکال متأخر

در قرون هجدهم و نوزدهم نسخه‌های عامه‌پسند در فرانسه و آلمان ظاهر شدند: گران گریموار، گریموریوم وروم، و کتاب آلمانی ششم و هفتم کتاب موسی. این‌ها سنت سلیمانی را به جستجوی گنج، طلسم عشق و دستورالعمل‌های پیمان تقلیل دادند.

آلیستر کراولی در ۱۹۰۴ نسخه انگلیسی گوئتیا را بر پایه ترجمه ماترز منتشر کرد (لِمِگِتون اول)، و از این طریق سنت سلیمانی به اکولتیسم مدرن راه یافت.

ساختارهای مشترک

در طول قرون، سنت سلیمانی چند ویژگی مشترک دارد: جایگاه محوری نام‌های خدا (تتراگرامماتون، شِم‌هَمفوراش)، آمادگی سختگیرانه جادوگر، فضای آیینی کاملاً محدود (دایره و مثلث)، سلسله‌مراتب صریح موجودات روحانی، و وظیفه رهاسازی محترمانه.

هر که با سحر سلیمانی کار می‌کند، خواه آگاه باشد خواه نه، در فضایی الهیاتی حرکت می‌کند که کنش را تنها در پرتو اقتدار الهی برتر مشروع می‌شمارد.

منابع

• Joseph H. Peterson (Hg.): The Lesser Key of Solomon, Weiser 2001.
• Stephen Skinner, David Rankine: The Veritable Key of Solomon, Llewellyn 2008.
• Pablo A. Torijano: Solomon the Esoteric King, Brill 2002.
• Owen Davies: Grimoires. A History of Magic Books, Oxford UP 2009.
• Claire Fanger (Hg.): Conjuring Spirits. Texts and Traditions of Medieval Ritual Magic, Pennsylvania State UP 1998.