کارتیکیا، خدای جنگ هندو
کارتیکیا (Kartikeya) خدای جنگ در هندوئیسم است که به عنوان فرمانده جوان سپاه خدایان و مغلوبکننده نیروهای دیوان شناخته میشود. کارتیکیا، که با نامهای اسکاندا، موروگان، سوبرامانیا یا کومارا نیز شناخته میشود، در هندوئیسم خدای جنگ و فرمانده سپاه الهی است. او پسر شیوا و پاروَتی و برادر گانشا است.
مرکب او طاووس و سلاحش نیزه (وِل) است. در جنوب هند، بهویژه در تامیلنادو، کارتیکیا با نام موروگان یکی از پرستششدهترین خدایان است. در شمال هند حضور آیینی او کمتر است، اما در پانتئون کلاسیک همهجا پذیرفته شده است. از دیدگاه تاریخ ادیان، او نمونهای مهم از آمیختگی سنتهای دراویدی و سانسکریت به شمار میرود.
فهرست مطالب
اسطوره و خاستگاه
تولد کارتیکیا پیوندی ناگسستنی با ضرورت نابودی دیو تاراکا دارد. تاراکا از رهگذر ریاضت طولانی لطف برهما را به دست آورده بود که تنها پسری از شیوا میتواند او را بکشد. چون شیوا پس از مرگ ساتی در ریاضت فرو رفته بود، این پسر دستنیافتنی مینمود.
پس خدایان کاما، خدای عشق، را برانگیختند تا شیوا را به سوی پاروَتی بکشاند. شیوا کاما را با چشم سوم سوزاند، اما پاروَتی سرانجام از رهگذر ریاضت خویش دل او را به دست آورد. از ازدواج آنان کارتیکیا پدید آمد.
تولد خود در روایتهای گوناگون بازگو میشود. در مهابهاراتا (وانا پاروا ۲۲۴-۲۳۱) و در اسکاندا پورانا آمده است که نطفه شیوا چنان نیرومند بود که حتی پاروَتی نیز توان پذیرفتن آن را نداشت. نطفه در آتش آگنی افتاد، سپس در رود گنگا، سپس در نیزار (شاراوانا).
کارتیکیا از نیزار زاده شد. شش ستاره پروین (کریتیکاها) او را شیر دادند. از این رو نام کارتیکیا (“پسر کریتیکاها”) بر او نهاده شد. چون شش دایه داشت، شش سر یافت. نام دیگرش، شانموخا (“ششرو”)، به همین امر اشاره دارد.
وندی دونیگر در “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) این شجرهنامه چندگانه تولد را بازتاب دو لایه روایی دانسته است: لایهای کهنتر که در آن کارتیکیا به عنوان پسر پروین (احتمالاً ستارهپرستی بسیار قدیمی) نمایان میشود، و لایهای جدیدتر و برهمنی که در آن او در خانواده شیوا و پاروَتی جای میگیرد. این آمیختگی در هزاره نخست میلادی تقریباً به پایان رسیده بود.
زنجیره اسطورهای آسیبناپذیری تاراکا و ضرورت وجود پسری از شیوا، از دیدگاه تاریخ ادیان یکی از مهمترین ساختارهای روایی کیهانشناختی هندوئیسم است. این ساختار آرایش الهیاتی شیوا-پاروَتی را با ضرورت غایتشناختی نابودی دیوان پیوند میزند. بدون بیداری شیوا از ریاضت، بدون دلبری پاروَتی، بدون ازدواج کیهانی، جهان زیر سیطره دیو تاراکا میماند.
تولد اسطورهای از نیزار گونهای از موتیف رایج تولد شگفتانگیز قهرمانان بزرگ است. در شاهنامه فارسی فریدون نیز در پناه به دنیا میآید، در اسطوره عبری موسی رها کردن او در نیلوفرزار نیل آمده، و در اسطوره رومی رومولوس رها کردن دوقلوها را میبینیم.
این موازی گونهشناختی را اوتو رانک در “Der Mythos von der Geburt des Helden” (1909) به شکلی منظم توصیف کرده است. تولد کارتیکیا در این الگوی جهانی جای میگیرد، با ویژگی خاص هندی تولد از نیزار و شیردادن کریتیکاها.
نمادها و نشانهها
نشانه برجسته کارتیکیا نیزه، وِل (تامیلی) یا شاکتی (سانسکریت)، است. این نیزه نه تنها سلاح، بلکه نماد روشنگری معنوی نیز هست، زیرا جهل را میشکافد. در تامیلنادو وِل در بسیاری از معابد موروگان به عنوان شیء مرکزی آیینی ستایش میشود.
او معمولاً با شش سر و دوازده بازو (هیئت شانموخا) یا با یک سر و چهار بازو (در هیئت سوبرامانیای جنوب هند) تصویر میشود. شش سر تجلی شش دایه کریتیکا هستند. در جنوب هند هیئت یکسر رایج است و در شمال هند هیئت ششسر.
مرکب او طاووس (مایورا) است. طاووس زیبایی، غرور و مهار مار (که طاووس آن را در چنگال دارد، نماد مهار هواهای نفسانی) را مجسم میکند. در تامیلنادو پیوند کارتیکیا-طاووس یکی از ویژگیهای مرکزی نگارهشناختی است.
بر درفش او خروس (کوکوتا) نقش بسته است. این پیوند در مهابهاراتا و در منابع تامیلی گواهی شده است. خروس نمادِ هوشیاری و آغاز روز است. از این رو کارتیکیا با سپیدهدم و بیداری به آگاهی معنوی نیز پیوند میخورد.
جامه او اغلب سرخرنگ و زیورهایش از زر است. بر سر تاجی دارد. در سنت جنوب هند او را اغلب با دو همسر نشان میدهند: دِواسِنا (دختر ایندرا) و وَلّی (دختر قبیلهای کوهستانی)، که ریشهگرفتگی دوگانه او را در حوزه برهمنی-آسمانی و حوزه عامیانه-قبیلهای مجسم میکند.
آیین و پرستش
مهمترین معابد موروگان، آروپادای ویدو (“شش خانه موروگان”) در تامیلنادو هستند: پالانی، تیروچِندور، تیروپارانکونرام، پازاموتیرچولای، سواموملای و تیروتانی. این شش معبد پربازدیدترین زیارتگاههای موروگان هستند و در ادبیات بهکتی تامیلی، بهویژه در “تیرومورگاتروپادای” نَکیرار (احتمالاً قرن ششم)، ستوده شدهاند.
در خارج از هند، موروگان در سریلانکا، مالزی، سنگاپور و در میان دیاسپورای تامیل در سراسر جهان گسترش یافته است. معبد غارهای باتو در مالزی (با مجسمهای ۴۲ متری از موروگان) یکی از بزرگترین حرمهای خارج از هند است.
مهمترین جشن تایپوسام (ژانویه-فوریه) است که در آن مؤمنان با حمل کاوادی (یوغی که اغلب با نیزههای کوچک آراسته است) بر دوش، دستههای توبهکاران برپا میکنند.
در مالزی و سریلانکا این جشن صدها هزار زائر را جذب میکند. خودآزاری در تایپوسام (سوراخ کردن گونه یا زبان با نیزههای کوچک) پدیدهای بحثبرانگیز است که در پژوهشهای علمی (سینتیا تالبوت، فرد کلوتی) به تفصیل توصیف شده است.
جشن دیگری اسکاندا شاشتی (اکتبر-نوامبر) است که یادآور نابودی دیو تاراکا است. شش روز به پرستش کارتیکیا میگذرد و شدیدترین مراسم در روز آخر (شاشتی) برگزار میشود. در جنوب هند این جشن از مهمترین آیینهای خانوادگی است.
در آیین روزانه خانگی تامیلنادو موروگان همهجا حاضر است. بسیاری از پسران تامیل نامهای او (موروگان، کارتیک، اسکاندا، سوبرامانیان، موروگِش) را حمل میکنند. معابد در تقریباً هر روستا یافت میشوند. آیین موروگان از نظر جامعهشناختی یکی از قویترین هویتهای دینی تامیلان است.
اسطورههای مهم
اسطوره اصلی نابودی دیو تاراکا (تاراکاسورا) است. پس از آن که کارتیکیا زاده شد و بالید، ایندرا او را به فرماندهی سپاه الهی برگزید.
در نبردی هولناک تاراکا را یافت و با نیزه از پا درآورد. این روایت در بسیاری از پوراناها آمده، به تفصیلترین شکل در اسکاندا پورانا و در کوماراسامبهاوا اثر کالیداسا (قرن پنجم).
اسطوره دوم مسابقه کارتیکیا با گانشا است. یک روایت مرکزی جنوب هندی حکایت میکند که شیوا و پاروَتی به هر دو پسرشان وعده دادند که یک میوه (گاه انبه، گاه میوهای مقدس) به کسی میدهند که سه بار دور جهان بگردد. کارتیکیا فوری بر طاووسش نشست و راهی شد.
اما گانشا سه بار دور پدر و مادرش چرخید، زیرا “پدر و مادرم جهان من هستند”، و میوه را برد. چون کارتیکیا بازگشت و از نتیجه باخبر شد، دلخور شد و به کوه پالانی رفت. این اسطوره دلیل گرایش جنوب هندیان به موروگان را توضیح میدهد، که پس از این نزاع به جنوب هند کوچید.
سومین اسطوره مرکزی داستان عشق با وَلّی است. وَلّی، دختر قبیله وِدهار، در جنگل در چاله یامی یافت شد. کارتیکیا دل در گرو او نهاد.
برای به دست آوردن دل او به شکل پیرمردی، سپس شکارچی، سپس فیلی (با یاری برادرش گانشا) درآمد. سرانجام وَلّی او را پذیرفت. این روایت کارتیکیا را با دین عامیانه دراویدی غیربرهمنی پیوند میزند و در ادبیات بهکتی تامیلی موتیف اصلی است.
روایت مسابقه کارتیکیا و گانشا برای به دست آوردن میوه پدر و مادر در سنت جنوب هند جایگاه ویژهای دارد. این روایت به شکل اسطورهای توزیع دو برادر را توضیح میدهد: گانشا در شمال هند پیشاهنگ و آورنده خوشبختی میماند، کارتیکیا به جنوب هند میرود و آنجا موروگان میشود.
این توزیع جغرافیایی برادران خدایی از نظر جامعهشناسی دین پدیده مهمی است: بازتاب تقسیم تاریخی هندوئیسم کلاسیک به سنتهای شمال و جنوب هند است.
داستان عشق با وَلّی از نظر تاریخ ادیان بهویژه مهم است، زیرا یک خدای اصلی سانسکریت را با سنت قبیلهای دراویدی پیوند میدهد. وَلّی دختر قبیله وِدهار از منطقه کورینجی (کوهستان)، قبیلهای بومی تامیل از دوره پیشبرهمنی، است. ازدواج او با کارتیکیا نمادِ آمیختگی فرهنگ برهمنی سانسکریت با سنت عامیانه دراویدی است.
این آمیختگی در ادبیات بهکتی تامیلی، بهویژه در “تیرومورگاتروپادای” و سرودهای تیروپوکال آروناگیریناتار، موتیف اصلی است. فرد کلوتی در “The Many Faces of Murukan” (1978) این پیوند فرهنگی را کلید فهم موروگان خوانده است.
روابط در پانتئون
کارتیکیا پسر شیوا و پاروَتی و برادر گانشا است. این آرایش خانوادگی یکی از مهمترین خانوادههای خدایان هند است. در اسطوره و در سنتهای عامیانه، این چهار خدا (شیوا، پاروَتی، گانشا، کارتیکیا) اغلب با هم به تصویر کشیده میشوند.
همسران او دِواسِنا (دختر ایندرا، نماینده سنت برهمنی-آسمانی) و وَلّی (دختر قبیله، نماینده سنت دراویدی-عامیانه) هستند. این پیوند دوگانه پیچیدگی دینی کارتیکیا را مجسم میکند: او هم خدای کلاسیک هندو و هم شخصیت اصلی دین عامیانه جنوب هند است.
در برابر دیوان، کارتیکیا در نقش نابودگر است. تاراکا، سوراپادما و دیگران در روایتها شکست میخورند. کارتیکیا تنها جنگاور نیست، بلکه محافظ خدایان و نگهبان نظم کیهانی نیز هست.
با خواهرش شاشتی (در برخی سنتها) و برادرش گانشا پیوندی نزدیک دارد. گانشا نخستزاده خوشیُمن (در سنتهای شمال هند) یا زیرکتری است که دیرتر زاده شده (در سنتهای جنوب هند)، و کارتیکیا دومی جنگجو یا اولی شتابکار است. شجرهنامه بر حسب منطقه متفاوت است.
بازتاب و تأثیر
در ادبیات بهکتی تامیلی موروگان جایگاه محوری دارد. تیرومورگاتروپادای نَکیرار (احتمالاً قرن ششم) از ده اثر بزرگ سانگام است و شش خانه موروگان را توصیف میکند. سرودهای تامیلی جنبش بهکتی (قرنهای ششم تا نهم)، بهویژه آثار آروناگیریناتار (قرن پانزدهم) و سرودهای تیروپوکال او، از برجستهترین دستاوردهای ادبی تامیلنادو هستند.
در هنرهای تجسمی جنوب هند موروگان یکی از رایجترین تصویرهای خدایان است. برنزهای چولا (قرنهای دهم تا سیزدهم) مجسمههای کلاسیک موروگان را پدید آوردند. در هنر تقویم و بازار مدرن، تصاویر موروگان همهجا حاضرند.
در موسیقی سنت کارناتیک موروگان یکی از مهمترین موضوعات بهکتی است. آهنگسازانی چون موتوسوامی دیکشیتار (۱۷۷۵-۱۸۳۵) و پاپاناسام سیوان (۱۸۹۰-۱۹۷۳) تصنیفهای بسیاری به او تقدیم کردند. سرودهای تیروپوکال تا امروز در معابد و کنسرتها خوانده میشوند.
در هویت تامیلی مدرن موروگان نماد مرکزی است. جنبش تامیلی قرن بیستم، بهویژه زیر تأثیر ماراموالای ادیگال و جنبش دراویدی، موروگان را تا حدودی به عنوان نماد خدایی راستین تامیلی و غیرآریایی تفسیر کرده است. این قرائت از نظر تاریخی با دقت باید سنجیده شود، اما از نظر فرهنگی-اجتماعی تأثیر قوی گذاشته است.
طبقهبندی علم ادیان
فرد کلوتی در “The Many Faces of Murukan” (1978) کارکردهای کارتیکیا را به طور جامع تحلیل کرده است.
او نشان داد که موروگان همسانانگاری تلفیقی از چند لایه است: سنت قبیلهای دراویدی (وَلّی، منطقه کورینجی، طاووس، خروس)، سنت وِدایی اسکاندا (دایههای پروین، ششسری، نیزه)، و ادغام پورانایی در خانواده شیوا. این آمیختگی بهویژه در دوران پالاوا و چولا (قرنهای هفتم تا سیزدهم) رخ داد.
از نظر تاریخی کارتیکیا یکی از بهترین نمونههای آمیختگی سنتهای سانسکریت و غیرسانسکریت در هندوئیسم کلاسیک است. وندی دونیگر در “The Hindus: An Alternative History” (2009) موروگان را نمونه کلیدی تاریخ دین دراویدی معرفی کرده است.
از دیدگاه اسطورهشناسی تطبیقی کارتیکیا موازیهایی با آرِس یونانی، مارس رومی و تیر ژرمنی (خدای جنگ) و همچنین با آپولو (طاووس، خورشیدگونگی) دارد. این موازیها گونهشناختیاند. کلاوس کلوستِرمایر در “A Survey of Hinduism” (ویرایش سوم ۲۰۰۷) تصویری متوازن از اهمیت دینی موروگان ارائه داده است.
در جنوبشرق آسیا آیین کارتیکیا از رهگذر جنبشهای تاریخی گسترش دیاسپورای تامیل در سراسر حوزه اقیانوس هند پراکنده شده است. در سریلانکا، مالزی (بهویژه در غارهای باتو)، سنگاپور، موریس و فیجی جوامع موروگانی معتنابهی وجود دارند.
جشن تایپوسام در مالزی به عنوان تعطیل رسمی ملی برگزار میشود و سالانه بیش از یک میلیون زائر جذب میکند. این اشکال فراملی از نظر جامعهشناسی دین موضوع پژوهشی مهمی است. واسودها ناراینان، رون گیوز و سینتیا تالبوت سنت جهانی موروگان را در چندین مطالعه توصیف کردهاند.
اعمال خودآزارانه در تایپوسام (حمل کاوادی، سوراخ کردن گونه، سوراخ کردن زبان با نیزههای کوچک) پدیدهای جالب از نظر پدیدارشناسی دین است. این اعمال خلسه وجدانی را با آزمون جسمانی درهم میآمیزند. پژوهش در دینداری خلسی، از ویلیام جیمز در “The Varieties of Religious Experience” (1902) تا مطالعات شامانیستی میرچا الیاده، تایپوسام را بارها به عنوان نمونهای از دینداری خلسی بررسی کرده است.
سینتیا تالبوت و فرد کلوتی در دهههای ۱۹۸۰ و ۱۹۹۰ توصیفهای قومنگارانه دقیقی ارائه دادند که در پژوهشهای مردمشناسی دین مدرن به عنوان کلاسیک شناخته میشوند.
اهمیت اجتماعی آیین موروگان در تامیلنادو در قرنهای نوزدهم و بیستم از سوی جنبش دراویدی بار سیاسی یافته است. ماراموالای ادیگال (۱۸۷۶-۱۹۵۰) و ملیگرایان تامیل بعدی موروگان را تا حدودی به عنوان خدایی راستین تامیلی تفسیر کردهاند که از میراث سانسکریت آریایی-برهمنی بر نمیخیزد.
این قرائت از نظر تاریخی با دقت باید سنجیده شود، اما از نظر فرهنگی-اجتماعی تأثیر قوی گذاشته و تا امروز سیاست هویتی در تامیلنادو را شکل میدهد.
منابع و ادبیات پژوهشی
منابع اولیه: مهابهاراتا وانا پاروا ۲۲۴-۲۳۱ (روایت اسکاندا)، اسکاندا پورانا، براهماندا پورانا، کوماراسامبهاوا اثر کالیداسا (قرن پنجم)، تیرومورگاتروپادای نَکیرار (قرن ششم؟)، تیروپوکال اثر آروناگیریناتار (قرن پانزدهم)، اسکاندا شاشتی کاواسام اثر دِواراسوامیگال. ترجمههای انگلیسی: کوماراسامبهاوا از هانک هایفتز “The Origin of the Young God” (1985)، تیرومورگاتروپادای نزد کامیل زولبیل “The Smile of Murugan” (1973).
پژوهشهای ثانوی:
- Fred Clothey “The Many Faces of Murukan” (1978).
- Kamil Zvelebil “The Smile of Murugan” (1973) و “Tamil Literature” (1974).
- Wendy Doniger “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) و “The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981).
- George Hart “The Poems of Ancient Tamil” (1975).
- David Shulman “Tamil Temple Myths” (1980).
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
