Tyr es un dios germánico de la guerra y guardián del juramento, al que están subordinados el derecho y la palabra vinculante. Tyr figura entre las deidades más antiguas del panteón germánico. Aparece en las fuentes éddicas como dios de la guerra, del derecho y de la asamblea del Thing, y es considerado garante del juramento vinculante.
Su imagen con un solo brazo se remonta a la atadura del lobo Fenrir, uno de los episodios centrales de la Mythologie nórdica. Desde el punto de vista de la historia de las religiones, Tyr se interpreta como reflejo de una deidad indoeuropea del cielo y del derecho, comparable con el romano Mars y el griego Zeus en su función más antigua como dios del juramento.
La investigación ve en Tyr (nórdico antiguo Tyr, alto alemán antiguo Ziu, germánico occidental Tiwaz) la continuación lingüísticamente bien documentada de un dios del cielo indoeuropeo de nombre protogermánico *Tiwaz.
La raíz puede vincularse al griego Zeus, al latín Iuppiter (originalmente *dyeu-pater) y al sánscrito Dyaus Pitar. En la tradición germánica la función se desplaza: del soberano del cielo de la tradición indoeuropea surge un dios de la guerra y del derecho en la sociedad del Thing.
Snorri Sturluson denomina a Tyr en la «Prosa-Edda» (Gylfaginning 25) el «más osado y valiente» de los Æsir, quien decide quién vence en la batalla. Se le llama hijo de Odin, aunque en la «Hymiskvida» de la «Lieder-Edda» aparece como hijo del gigante Hymir.
Esta genealogía contradictoria es interpretada por Jan de Vries y Rudolf Simek como huella de una posición más antigua e independiente de Tyr, que más tarde quedó eclipsada por el predominio de Odin en las fuentes literarias.
El mitologema central es la atadura de Fenrir. Cuando los Æsir quieren encadenar al lobo Fenrir, que crece sin control, con la cadena Gleipnir, el animal exige una prenda de buena fe. Solo Tyr introduce su mano derecha en las fauces del lobo.
Al percatarse Fenrir del engaño, le arranca la mano de un mordisco. Snorri señala que desde entonces Tyr es manco y no puede ser considerado promotor de la paz entre los hombres. La escena está documentada iconográficamente en varias piedras esculpidas escandinavas y en pequeños colgantes de bronce del siglo VI al X.
En la «Voluspa» y en el «Gylfaginning» 51 de Snorri se describe el fin de Tyr. En el Ragnarök se enfrenta al perro infernal Garmr. Ambos se matan mutuamente. La muerte de ambos seres marca el fin del orden antiguo y guarda una relación simétrica con la caída de Odin en el combate contra Fenrir y con la muerte de Thor a causa del veneno de la serpiente de Midgard.
La investigación ha rastreado el nombre Tyr en numerosas inscripciones y topónimos. La runa Tiwaz aparece en la punta de lanza de Kovel (Volinia, siglo III), en el broche de Aquincum (Panonia, siglo IV) y en numerosos brácteos de los hallazgos del período de las migraciones en Dinamarca y el sur de Suecia.
La distribución de estos testimonios se extiende desde el Danubio hasta el centro de Suecia y muestra una tradición que alcanza a todos los grupos tribales germánicos.
La posición singular de Tyr frente a los demás dioses queda subrayada también por la escasez de mitos que le atañen. Mientras que Odin, Thor y Loki aparecen en decenas de episodios, los relatos de Tyr se limitan a unas pocas escenas clave: la atadura de Fenrir, el viaje con Hymir y el combate contra Garmr en el Ragnarök.
Klaus von See, en sus comentarios a la Edda (vol. 4, 2004), ha sostenido que esta escasez de mitos no es casual, sino reflejo de un dios más antiguo cuya mención literaria fue disminuyendo entre los siglos IX y XIII, mientras que su función cultual y jurídica continuaba actuando de forma subterránea.
El atributo más destacado es la mano derecha ausente. En la tradición iconográfica, Tyr aparece generalmente con una espada y un muñón introducido en las fauces del lobo. El signo rúnico que lleva su nombre, Tiwaz (runa germánica t-runa, nórdico antiguo tyr), tiene la forma de una flecha dirigida hacia arriba.
Los «Sigrdrifumal» de la «Lieder-Edda» recomiendan grabar la runa en la espada y pronunciar el nombre de Tyr dos veces para obtener la victoria. Con ello, la runa aparece a la vez como signo escrito y como sello mágico.
El día de la semana que se le atribuye es el martes, en inglés Tuesday, en sueco tisdag, en noruego y danés tirsdag. En el sur de Alemania, la forma Ziestag y Zischtig pervive en dialectos alemánicos hasta el siglo XX.
Esta denominación del día de la semana sigue la interpretatio romana, en la que Tyr fue equiparado con Mars. Tácito informa en el capítulo 9 de la «Germania» que los germanos veneraban entre sus dioses también a Mars, refiriéndose a Tiwaz.
Los sacrificios de animales a Tyr se asocian en los hallazgos arqueológicos principalmente con el caballo y el perro. Hallazgos en turberas de Dinamarca, como Illerup Adal y Nydam, contienen en grandes cantidades armas destruidas que, según la interpretación de Klaus Randsborg y Joachim Werner, son consideradas ofrendas de botín de guerra a una deidad bélica, presumiblemente Tiwaz.
Adam von Bremen describe en la «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (hacia 1075) el templo de Uppsala con tres imágenes de dioses: Thor, Wodan y Fricco. Tyr no aparece en esta enumeración tardía, lo que se interpreta como indicio de su declinante importancia cultual en la fase final de la época vikinga.
En capas más antiguas, como en las regiones tribales continentales de los suabos y sajones, su posición era, en cambio, prominente. Topónimos como Tislund (Dinamarca), Tysnes (Noruega) o Zierberg, Ziessenhausen (sur de Alemania) acreditan una densa red de lugares sacros.
Tácito menciona en «Germania» 9, sin nombrar a ningún dios, a un Mars germánico al que se rendirían sacrificios humanos. En «Annales» 13,57 refiere la victoria de los Hermunduros sobre los Catos, en la que todo el ejército enemigo junto con sus caballos y armas fue consagrado a Mars y Mercurio.
Especialistas en religión como Jens Peter Schjodt interpretan esta práctica como una devotio ritual, una forma de sacrificio anticipado a la deidad guerrera para asegurar la victoria.
El lugar del Thing era el espacio que se le asignaba. Dado que el Thing era a la vez asamblea judicial y asamblea política, a Tyr le correspondía el papel de guardián del orden jurídico. La «Landnamabok» islandesa antigua y el código legal sueco «Upplandslagen» conservan huellas de una antigua vinculación entre fórmulas de juramento, el estrado del Thing y la figura de Tyr.
Margaret Clunies Ross ha demostrado en «Prolonged Echös» (1994) que la función jurídica pasó en gran medida a Forseti y otras figuras más recientes en la capa literaria tardía, mientras que el testimonio arcaico de Tyr se conservó en fórmulas de juramento y en testimonios rúnicos.
La atadura de Fenrir ocupa el lugar central. Snorri relata en Gylfaginning 34 con detalle cómo los enanos de Svartalfheim forjan la cadena Gleipnir a partir de seis ingredientes imposibles: el sonido de una pata de gato, la barba de una mujer, las raíces de una montaña, los tendones de un oso, el aliento de un pez y la saliva de un pájaro.
La enumeración tiene una función mágico-poética y explica por qué el mundo ya no posee esas cosas.
Fenrir desconfía de la cuerda aparentemente delgada. La acción de Tyr no es, por tanto, valentía impulsiva, sino una renuncia consciente para asegurar el orden cósmico. Georges Dumézil, en «Mitra-Varuna» (1948), interpretó esta escena como ejemplo de la pérdida de soberanía del dios jurídico: Tyr pierde la mano con la que jura y, con ello, simbólicamente una parte de su función jurídica.
Un segundo mito es la obtención del caldero en la «Hymiskvida». Thor y Tyr viajan al gigante Hymir para recuperar el caldero de fermentación de los Æsir. Tyr es presentado aquí como hijo de Hymir, lo que subraya la genealogía contradictoria.
La escena culmina con la pesca de Thor, en la que engancha a la serpiente de Midgard. Tyr actúa como guía y eslabón genealógico entre los Æsir y los gigantes.
El tercer mito es el combate de Ragnarök contra Garmr. Snorri y la «Voluspa» 44 mencionan al perro en la entrada de Hel. En el combate final, Tyr y Garmr se enfrentan entre sí. Ambos se matan mutuamente.
Esta destrucción mutua es interpretada en la investigación como variación especular del combate entre Odin y Fenrir. Donde Odin es devorado, Tyr cae en una destrucción simétrica. La composición apunta a una reelaboración poética tardía que encaja a Tyr en el esquema del Ragnarök.
La investigación sobre la atadura de Fenrir ha puesto en primer plano el motivo del autosacrificio divino. El gesto de Tyr no es solo valentía, sino un acto jurídico: entrega su prenda por un contrato que luego es incumplido.
Con ello, el incumplimiento del contrato por parte de los demás Æsir queda marcado cósmicamente y, al mismo tiempo, legitimado. Klaus von See ha desarrollado esta lectura en clave jurídico-contractual: Tyr pierde la mano porque era la única mano divina en la que Fenrir confiaba, y esa credibilidad era el verdadero garante de la atadura.
Una huella mitológica menos conocida se encuentra en la «Heidreks saga» (siglo XIII), donde la espada de Tyr aparece como arma mágica que asegura la victoria. Esta capa narrativa tardía muestra que la función guerrera de Tyr siguió presente en la literatura de sagas mucho después de que la veneración cultual en sentido estricto hubiera cesado.
La saga vincula la espada con una larga genealogía de reyes paganos y refleja una apropiación memorial del legado pagano por parte de la época cristiana.
Tyr pertenece a los Æsir, sin que su posición genealógica sea inequívoca. Snorri lo llama hijo de Odin; la «Hymiskvida» lo presenta como hijo de Hymir y de una madre gigante no nombrada, cuyas joyas de oro y porte noble sugieren un origen más distinguido de lo que cabría esperar del rango de gigante por sí solo.
Rudolf Simek ha propuesto en «Lexikon der germanischen Mythologie» (3.ª ed. 2006) asumir aquí dos tradiciones en competencia.
En las fuentes éddicas no se menciona expresamente ninguna esposa de Tyr. En la «Lokasenna» 40, Loki habla de una esposa no nombrada de Tyr con la que él, Loki, habría engendrado un hijo.
El pasaje es un discurso injurioso y no debe leerse como genealogía fiable. Tradiciones islandesas posteriores relacionan a Tyr con Zisa, una diosa atestiguada en el ámbito alemánico. La conexión es lingüísticamente plausible pero escasamente fundamentada en las fuentes.
En relación con Thor, Tyr aparece en la «Hymiskvida» como compañero de viaje y portador de conocimiento. Su función con respecto a Odin es complementaria: mientras que Odin es el dios del éxtasis, de la magia y del espíritu, Tyr representa el lado jurídico y del juramento de la soberanía. Esta distribución binaria de la función de soberanía entre dos figuras forma parte de la clásica tesis de las tres funciones de Dumézil.
En la Alta Edad Media, la veneración cultual de Tyr retrocede con la cristianización, pero su nombre se conserva en las denominaciones de los días de la semana, en topónimos y en la serie rúnica. El «Poema rúnico» anglosajón (siglo X) dedica a la runa Tiwaz una estrofa propia y la describe como «signo que mantiene la fe con los nobles».
La runa aparece en espadas, puntas de lanza y amuletos del siglo V al X. Klaus Düwel ha catalogado en «Runenkunde» (4.ª ed. 2008) aproximadamente dos docenas de testimonios.
En la folclorística del siglo XIX, Tyr fue recuperado para la conciencia pública a través de la «Deutsche Mythologie» (1835) de Jacob Grimm. Grimm recopiló restos regionales, como el topónimo augsburgués Ziesberg y fórmulas de juramento suabas.
En el contexto del Romanticismo y de la recepción de Wagner (El anillo del nibelungo), Tyr permaneció como figura secundaria, muy a diferencia de Wodan o Donner. Esta marginalización en la mitología artística contrasta con su posición central en el estrato arcaico.
En el siglo XX, Tyr fue reactivado en varios contextos de tipo folclórico-religioso, en parte en contextos problemáticos. La investigación científica, representada por Jan de Vries, Folke Strom, Klaus von See y más recientemente Jens Peter Schjodt, se ha distanciado de apropiaciones ideológicas y ha rehabilitado a Tyr como figura clave de la doctrina indoeuropea de la soberanía.
La denominación del día de la semana Dienstag en las lenguas germánicas es una de las huellas más sólidas de la antigua interpretatio romana, en la que los dioses germánicos fueron identificados con los romanos. Tyr-Mars se convirtió así en el titular del Dies Martis, que hoy sigue vivo como Dienstag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg, etc.
El Ziestag del sur de Alemania alemánico y el Zischtig del sur de Alemania son restos especialmente arcaicos que aún se documentaban en el habla cotidiana durante los siglos XIX y XX. El folklorista Eduard Hoffmann-Krayer reunió en el «Schweizerisches Idiotikon» (vol. 8, 1907) numerosos testimonios procedentes del habla campesina de los Alpes suizos.
En la tradición anglosajona, Tyr está presente sobre todo en la recepción de Tolkien. J. R. R. Tolkien, él mismo indoeuropeísta, incorporó alusiones a Tyr-Tiwaz en su mitología ficticia, principalmente en la figura de Beren y en las descripciones de batallas del Silmarillion.
Este impacto literario alcanzó a un amplio público en los siglos XX y XXI, dando a conocer la figura de Tyr más allá de la investigación académica.
La investigación arqueológica de las últimas tres décadas ha aportado indicios adicionales sobre el culto de Tyr. Las investigaciones en la turbera de Hjortspring (Dinamarca, republicada en 2014) y en Vimose han proporcionado hallazgos de inscripciones con la runa Tiwaz. Estos hallazgos acreditan una referencia cultual consciente a Tyr-Tiwaz durante la tardía Edad del Hierro y el período de las migraciones.
La investigación encuadra a Tyr en el modelo de las tres funciones indoeuropeas elaborado por Georges Dumézil. Tyr y Odin comparten la primera función de la soberanía. Odin encarna el lado mágico-religioso (tipo Varuna), Tyr el jurídico-contractual (tipo Mitra). Esta distribución explica por qué Tyr sigue siendo el dios del juramento y al mismo tiempo representa el lado jurídico del soberano en el combate contra Fenrir.
Jens Peter Schjodt ha argumentado en «Initiation between Two Worlds» (2008) contra la esquematización rígida de Dumézil y ha mostrado que el perfil de Tyr en la fase tardía se desplaza más hacia la guerra y la victoria. Margaret Clunies Ross, en cambio, remite a la significación ritual del gesto del juramento con una sola mano en las fuentes jurídicas escandinavas y advierte aquí una continuidad hasta el siglo XI.
Desde el punto de vista lingüístico, la etimología de Tyr está bien establecida gracias a Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause y, más recientemente, Edgar Polome. La forma *Tiwaz es la única denominación germánica de deidad que puede remontarse de forma fonéticamente obligada hasta la lengua primitiva indoeuropea. Esta antigüedad subraya el carácter arcaico de la figura y apoya la tesis de una significación continua como dios del juramento y del derecho.
Fuentes primarias: «Prosa-Edda» (Snorri Sturluson, hacia 1220, edición crítica Anthony Faulkes 1982), «Lieder-Edda» (Codex Regius, hacia 1270, edición Klaus von See et al. 1997 y ss.), «Germania» (Tácito, 98 d. C., edición Allan Lund 1988), «Gesta Hammaburgensis» (Adam von Bremen, hacia 1075). Inscripciones rúnicas recogidas en Wolfgang Krause/Herbert Jankuhn «Die Runeninschriften im älteren Futhark» (1966).
Literatura secundaria:
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