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Pehar, dios de la tradición tibetana

Pehar es una deidad protectora de las escuelas del budismo tibetano, especialmente la Nyingma. Originalmente un demonio o espíritu local de las montañas, fue posteriormente convertido en guardián del Dharma e integrado en las prácticas de oráculo. Su historia ilustra la práctica tibetana de someter a seres no budistas mediante un juramento budista.

DiosTíbetDharmapāla

Índice de contenidos

Pehar - Götter aus der Tibet-Tradition, historisch-illustrativ
Pehar

Pehar se representa como un dios guerrero a caballo, frecuentemente sobre un corcel con armadura y armas. En la tradición de Nechung (el oráculo nacional del Dalai Lama hasta 1951) era la deidad primaria. Descrito de noche como un tigre, Pehar es el protector contra los enemigos externos e internos del budismo.

Perfil breve: Pehar

Tipo: Deidad protectora tibetano-budista, Dharmapāla principal del budismo Nyingma
Panteón: Budismo tibetano (especialmente Nyingma, además Gelug y religión popular)
Función: Protección del Dharma, protector del gobierno tibetano a través de la trance del oráculo de Nechung
Atributos principales: piel de tigre, vestimenta cortesana multicolor, espada, flechas, arco, tigre o león como montura
Lugar de culto principal: Monasterio de Nechung en las proximidades de Lhasa (sede del oráculo estatal)
Forma especial: Pehar Gyalpo, rey principal de los cinco dioses protectores Gyalpo

Contexto

Período de los textos

Pehar (tib. Pe har Rgyalpo) es descrito en las fuentes tibetano-budistas como dios protector originario de la clase de dioses mongoles, quien fue sometido por Padmasambhava (s. VIII d. C.) y obligado a proteger el Dharma. El período de mayor auge de la tradición de Pehar se sitúa a partir de los siglos XIII-XIV, con la consolidación de la sede del oráculo de Nechung.

En el siglo XVII, bajo el Quinto Dalai Lama, Nechung se convierte en el oráculo estatal oficial del gobierno tibetano. En la tradición del exilio moderno (desde 1959 en India), la tradición ha continuado; el actual oráculo de Nechung en el exilio en Dharamsala sigue consultando a Pehar.

Área de difusión

Lugar de culto principal: Monasterio de Nechung junto a Drepung, en las proximidades de Lhasa (centro original del culto a Pehar). En el exilio moderno, el Monasterio de Nechung en Dharamsala (India). Además, estatuas y santuarios de Pehar en numerosos monasterios Nyingma (Mindrolling, Dorje Drak, Pelyul, Kathok, Shechen). En la tradición tibetano-budista mongola, como deidad protectora central. Presente internacionalmente en centros tibetano-budistas de todo el mundo.

Estado de las fuentes

Fuentes principales: Pehar-Sadhana (textos en diversas versiones según la tradición de cada monasterio), hagiografías de Padmasambhava (con la historia del sometimiento de Pehar), la historia del Quinto Dalai Lama. Literatura secundaria: Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet (obra de referencia sobre las deidades protectoras tibetanas); Linrothe, Ruthless Compassion; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Karmay, The Arrow and the Spindle (sobre la religión popular tibetana).

Denominación y grafías

Pehar se representa con determinados elementos iconográficos de codificación simbólica que portan un significado profundo. Estos elementos transmiten de manera central las funciones, fuentes de poder, ámbito de competencia y papel cósmico de esta entidad. El sistema visual permite a los iniciados y a las personas culturalmente formadas captar el significado más profundo.

Pehar aparece en la iconografía tibetana con rasgos bien definidos: sombrero redondo blanco, animal de montura, armas y armadura de un rey de los espíritus. También el oráculo de Nechung sigue una imagen transmitida por la tradición, cuyo pesado casco ritual y coraza de espejos indican la llegada del espíritu protector. Desde que Padmasambhava ató al espíritu mediante juramento, según la tradición, los monasterios transmiten esta forma sin alteraciones, de modo que Pehar resulta claramente identificable en murales y rituales.

Descripción

Pehar era central en la práctica religiosa y en la comprensión cotidiana del Tíbet. Las personas se dirigían a esta entidad en situaciones críticas o en determinadas épocas rituales del año, mediante rituales estructurados, oraciones u ofrendas. La práctica estaba rigurosamente transmitida y con frecuencia era dirigida por sacerdotes o especialistas.

El hecho de que el Estado tibetano consultara el oráculo de Nechung durante siglos en decisiones importantes muestra el valor que se atribuía al espíritu protector vinculado por juramento. Las tareas de Pehar eran graduales: debía conjurar los peligros para la enseñanza y el gobierno antes de que se produjeran, señalar a través del médium del oráculo las salidas a crisis existentes, acompañar transiciones como la búsqueda de un nuevo Dalai Lama y asegurar de forma permanente los monasterios en su calidad de guardián jurado.

Apariencia y simbolismo

Pehar se representa a menudo como guerrero o como un misterioso espíritu sobrenatural de apariencia cambiante. Su iconografía varía: a veces se manifiesta como un dios terrible con armas, otras veces como un espíritu negro-azulado entre llamas. Con frecuencia porta armadura y simboliza una energía protectora guerrera. Su animal de montura es a veces un ave o un fantasma.

Perfil: Pehar

Los aspectos más importantes de Pehar de un vistazo. Los siguientes campos resumen el origen, la función, la apariencia, la veneración, los símbolos y los paralelos culturales, y se basan en los textos rituales canónicos de las escuelas Nyingma y Gelug, así como en los relatos históricos sobre el oráculo de Nechung, que encarnó a Pehar como oráculo estatal en el Palacio del Potala hasta 1959.

Contexto cultural

Según la tradición tibetana, Pehar era originalmente un poderoso rey demonio de la religión popular mongola u hor, quien fue sometido por Padmasambhava durante la difusión del budismo en el Tíbet y vinculado al Dharma mediante un juramento protector; un patrón clásico de la síntesis tibetana (antiguas deidades populares integradas en el sistema budista como deidades protectoras ‘convertidas’).

Rey principal de los cinco Gyalpo dioses protectores (Tsiu Marpo, etc.).

En relación con

Dharmapāla principal (deidad protectora) del budismo Nyingma y del gobierno tibetano. Acción a través de la trance del oráculo de Nechung: un monje especialmente elegido (Kuten) es poseído por Pehar mediante un elaborado ritual, habla en trance respondiendo a preguntas del gobierno y profetiza decisiones políticas y militares.Desde antes del 5.º Dalai Lama (s. XVII) hasta el gobierno tibetano en el exilio, Pehar fue consultado a través del

oráculo de Nechung en cada decisión gubernamental importante.Una secuencia reglamentada de acciones simbólicas con significado religioso o cultural.

Forma

espadaarco y flechas, lazo, bastón precioso, . Cabalga sobre un tigre, un león o un caballo.En el

ritual de trance de Nechung, el Kuten es vestido con un atuendo característico de Pehar (manto de brocado multicapa, casco pesado, espada), que lo convierte en la encarnación viviente de Pehar.Un lugar o institución donde se obtiene un dictamen divino.

Actividad

Pehar es venerado en cada monasterio Nyingma. El culto principal es el rito del oráculo de Nechung, una de las tradiciones de trance más célebres de las religiones del mundo.El Kuten es llevado a un estado de trance mediante una larga preparación meditativa, luego es vestido con el atuendo de Pehar y escribe sus respuestas a las preguntas del gobierno con energía y en un estilo arcaico-profético. En el culto doméstico personal,

invocación para protegerse de las acometidas demoníacas.Espada, arco y flechas, lazo, piel de tigre, sombrero de funcionario, bastón precioso. Animal de montura: tigre, león o caballo. Animales sagrados: tigre. En la trance de Nechung: casco pesado, brocado multicapa. Colores sagrados: multicolor (a diferencia de las formas monocromas negras de Mahakala).

Medios de protección

Un ser venerado como divino dentro de una religión.

Elementos comparables

(budismo, deidad protectora terrible afín)Palden Lhamo), (budismo, diosa protectora femenina de la tradición Gelug), Yamantaka (budismo), Tsiu Marpo (budismo, uno de los cinco dioses protectores Gyalpo bajo Pehar), Hayagriva (budismo).En la tradición mundial de deidades protectoras:

Lugal-irra y Meslamta-ea (Mesopotamia, guardianes de Nergal), Set (Egipto, protección de la barca solar), San Miguel (cristiano, arcángel protector). La tradición del oráculo de trance de Pehar tiene paralelos con la Pitia de Delfos y con los profetas extáticos del mundo antiguo.Un edificio destinado a la veneración de una o varias deidades.

Pehar, paralelos en otras culturas

templo o un ritual, son conocidos en muchas culturas antiguas, desde el Apolo griego en Delfos hasta el Šamaš mesopotámico; la función de Pehar como oráculo estatal de la escuela Gelug ocupa allí un lugar comparable.Tradición judía:

El demonio como fuerza creadora que se transforma mediante el uso del exorcismo comparte con el mito de conversión de Pehar la lógica de la sumisión y la regeneración.Mundo grecorromano:

Marte/Ares como fuerza guerrera y el Demiurgo de Platón como creador del mundo comparten con Pehar la posibilidad de una transformación moral de la fuerza bruta.Tradición germánica:

La integración de espíritus locales del bosque y dioses de la tierra en el cristianismo es paralela a la integración de Pehar en el budismo; ambas muestran procesos de absorción cultural.Hinduismo:

Ganesha, el demonio obstaculizador originario que fue posteriormente transformado en dispensador de bendiciones, sigue la misma lógica mitológica que Pehar.Un lugar o institución donde se obtiene un dictamen divino.

Pehar y el oráculo estatal de Nechung

oráculo de Nechung. El monasterio de Nechung, situado cerca del gran monasterio de Drepung junto a Lhasa, fue desde el siglo XVII la sede del oráculo estatal del Tíbet.La deidad principal aquí venerada es Dorje Drakden, quien en la tradición tibetana es considerado una emanación o un estrecho acompañante de Pehar. A través del médium del oráculo de Nechung, este poder espiritual hablaba en ceremonias de trance a las más altas instancias del gobierno tibetano.

El ascenso de Pehar a protector del Estado se asocia tradicionalmente con el Quinto Dalai Lama (1617-1682), bajo cuyo gobierno la institución del oráculo de Nechung alcanzó su posición política central. El

oráculo era consultado en asuntos de Estado, en la búsqueda de reencarnaciones de altos maestros y en tiempos de crisis.La literatura de ciencias de la religión, como los estudios de René de Nebesky-Wojkowitz y los trabajos más recientes de Christopher Bell sobre Pehar y Nechung, muestra que las sesiones de trance seguían un procedimiento ritual fijo, durante el cual el médium llevaba un pesado tocado adornado con espejos.

La institución también ha perdurado en el exilio. Tras 1959, el

oráculo de Nechung fue reinstaurado cerca de la sede del Dalai Lama en Dharamsala, en India.Con ello, Pehar es uno de los pocos espíritus tibetanos cuya práctica ritual está documentada sin interrupción hasta la actualidad. La investigación tiene la posibilidad de comparar directamente la tradición textual, la representación iconográfica y el

ritual vivido, lo que convierte a Pehar en un caso central de estudio para las deidades protectoras tibetanas.La transmisión de conocimientos y relatos a través de generaciones.

Narraciones de origen y la vinculación a través de Padmasambhava

tradición tibetana conoce varios relatos sobre el origen de Pehar. Una versión extendida lo vincula con orígenes foráneos, no tibetanos, y menciona un entorno centroasiático o mongol.Pehar aparece aquí como un poder espiritual originariamente foráneo que fue traído al Tíbet. Una tradición sitúa su vinculación con el budismo en la fundación del monasterio de Samye en el siglo VIII, el primer monasterio budista del Tíbet.

Según este relato, Padmasambhava, quien trajo la enseñanza al budismo tibetano, sometió a una serie de espíritus autóctonos y foráneos y los vinculó mediante juramento a la protección de la enseñanza. Se dice que Pehar fue designado protector de los tesoros del monasterio y de los bienes del templo de Samye.

A través de etapas intermedias que la tradición asocia con determinados monasterios, su

culto llegó finalmente a Nechung. Esta peregrinación del culto desde Samye por varios lugares hasta Nechung es en sí misma objeto de elaboración narrativa y subraya la idea de que un poderoso espíritu permanece ligado a lugares y objetos.Pehar se representa frecuentemente como cabeza de un grupo de cinco espíritus reales, los

rgyal po sku lnga, cada uno de los cuales está asociado a un punto cardinal y a un aspecto concreto. Iconográficamente aparece generalmente blanco o de tez clara, con tres rostros y seis brazos, cabalgando sobre un león, con atributos como arco, flecha y un bastón.Esta complejidad – un jefe con séquito, varios rostros y una jerarquía elaborada – es característica de las deidades protectoras tibetanas de alto rango, que no se conciben como seres aislados sino como la cúspide de toda una corte de espíritus.

Mahakala, forma protectora terrible afín

Literatura (selección)

  • Oracles and Demons of Tibet. The Cult and Iconography of the Tibetan Protective Deities. The Hague 1956 (obra de referencia).Karmay, Samten G.:
  • The Arrow and the Spindle. Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet. Kathmandu 1998.Walde, Christine (ed.):
  • Der Neue Pauly (entrada «Pehar»).Otras obras de referencia en la

bibliografíaLa transmisión de conocimientos y relatos a través de generaciones..

¿Quién es Pehar en el budismo tibetano?

Pehar (también Pehar Gyalpo) es un poderoso espíritu protector del budismo tibetano, quien según la

tradición fue vinculado por Padmasambhava en el siglo VIII y puesto al servicio de la enseñanza budista.Se le considera rey de un grupo de espíritus y es venerado como caudillo de los guardianes del patrimonio monástico y de la enseñanza. Pehar se representa con frecuencia cabalgando sobre un león, con tres rostros y seis brazos, portando un arco y otras armas.

¿Cómo se relaciona Pehar con el oráculo estatal de Nechung?

Pehar actúa a través del oráculo estatal de Nechung, el

oráculo más importante del budismo tibetano. En él, la deidad se manifiesta a través de un monje médium humano, el Kuten, quien en profunda trance responde preguntas.En rigor, quien habla habitualmente es Dorje Drakden, un ministro o aspecto de Pehar. El

oráculo de Nechung fue consultado durante siglos por el gobierno tibetano y los Dalai Lamas en decisiones importantes, y sigue formando parte del gobierno tibetano en el exilio en India.{«@context»:»https://schema.org»,»@type»:»FAQPage»,»mainEntity»:[{«@type»:»Question»,»name»:»¿Quién es Pehar en el budismo tibetano?»,»acceptedAnswer»:{«@type»:»Answer»,»text»:»Pehar (también Pehar Gyalpo) es un poderoso espíritu protector del budismo tibetano, quien según la tradición fue vinculado por Padmasambhava en el siglo VIII y puesto al servicio de la enseñanza budista. Se le considera rey de un grupo de espíritus y es venerado como caudillo de los guardianes del patrimonio monástico y de la enseñanza. Pehar se representa con frecuencia cabalgando sobre un león, con tres rostros y seis brazos, portando un arco y otras armas.»}},{«@type»:»Question»,»name»:»¿Cómo se relaciona Pehar con el oráculo estatal de Nechung?»,»acceptedAnswer»:{«@type»:»Answer»,»text»:»Pehar actúa a través del oráculo estatal de Nechung, el oráculo más importante del budismo tibetano. En él, la deidad se manifiesta a través de un monje médium humano, el Kuten, quien en profunda trance responde preguntas. En rigor, quien habla habitualmente es Dorje Drakden, un ministro o aspecto de Pehar. El oráculo de Nechung fue consultado durante siglos por el gobierno tibetano y los Dalai Lamas en decisiones importantes, y sigue formando parte del gobierno tibetano en el exilio en India.»}}]}

Clasificación y protección

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