Ο Άγριος Άνθρωπος είναι πνεύμα της ευρωπαϊκής παράδοσης.
Η τριχωτή μορφή της αγριότητας σε παράδοση, οικόσημο και έθιμο.
Ο Άγριος Άνθρωπος, γνωστός στην Αγγλία ως Woodwose ή Wodewose, είναι η τριχωτή ανθρώπινη μορφή της μεσαιωνικής Ευρώπης: μισό δασικό ον, μισό αντίθετο είδωλο του πολιτισμένου ανθρώπου. Ως Άγριος Άνθρωπος εμφανίζεται τόσο στην εκκλησιαστική τέχνη και τα οικόσημα όσο και σε παραδόσεις και ζωντανά αποκριάτικα έθιμα.
Σε αντίθεση με τους δαίμονες, δεν αποτελεί δύναμη με σκοπίμως βλαπτική δράση, αλλά την ενσάρκωση της αδάμαστης αγριότητας· ο κίνδυνος έγκειται στην απρόβλεπτη συμπεριφορά και τη σωματική του δύναμη, όχι σε επιβλαβή μαγεία.
Τύπος: Τριχωτό δασικό ον και αντίθετο είδωλο του πολιτισμένου ανθρώπου
Προέλευση: Κεντρική Ευρώπη, Βρετανικές Νήσοι, Αλπική περιοχή
Κείμενα: Εικαστική τέχνη και λογοτεχνία του 12ου έως 16ου αιώνα, παραδόσεις και έθιμα έως σήμερα
Χρονική περίοδος: Ύστερος Μεσαίωνας έως σήμερα
Εμφάνιση: ανθρώπινο σε μέγεθος, ολόσωμα τριχωτή μορφή με φύλλωμα ζώνης και ρόπαλο
Από τον 12ο αιώνα ο Άγριος Άνθρωπος εμφανίζεται συνεχώς στην ευρωπαϊκή εικαστική τέχνη· παραδόσεις και έθιμα διατηρούν τη μορφή έως σήμερα.
Κεντρική Ευρώπη, οι Βρετανικές Νήσοι και η Αλπική περιοχή· στον ύστερο Μεσαίωνα η μορφή είναι πανταχού παρούσα σε κιονόκρανα, τάπητες, χαρακτική και οικοσημολογία.
Εικαστικές πηγές, οικοσημολογία, έθιμα και λαϊκές παραδόσεις· τη βασική μελέτη παρουσίασε ο Richard Bernheimer το 1952, ενώ το εικαστικό υλικό κατέγραψε ο Timothy Husband το 1980.
Γερμανικά και Αγγλικά: Wilder Mann, στα αγγλικά Woodwose ή Wodewose. Από τον ύστερο Μεσαίωνα εμφανίζονται δίπλα του άγριες γυναίκες και ολόκληρες άγριες οικογένειες· ως όνομα πανδοχείου Zum Wilden Mann, η μορφή έγινε οικείο σήμα σπιτιού.
Εμφάνιση
Χαρακτηριστικό είναι η πλήρης τρίχωση του σώματος με ελεύθερο πρόσωπο, χέρια και πόδια· προστίθενται στεφάνι φύλλων και ζώνη φύλλων, καθώς και ρόπαλο ή ξεριζωμένο νέο δέντρο ως όπλο. Στη μορφή του εθίμου κυριαρχούν στολές από βρύα ή άχυρο, που καλύπτουν πλήρως τον φορέα.
Δράση
Οι παραδόσεις παρουσιάζουν τον Άγριο Άνθρωπο αμφίσημα. Μπορεί να προκαλέσει τρόμο, να διασκορπίσει βοοειδή και, σε παλαιότερες αφηγήσεις, να απαγάγει ανθρώπους· συχνότερο όμως είναι το μοτίβο του γνωστικού άγριου: αν φιλοξενηθεί ή συλληφθεί, αποκαλύπτει κανόνες για τον καιρό και άλλες συμβουλές και στη συνέχεια αφήνεται ελεύθερος. Στα έθιμα λειτουργεί ως ενσάρκωση του χειμώνα ή της αγριότητας, που δένεται και εκδιώκεται ή θανατώνεται συμβολικά. Οι πηγές δεν αναφέρουν οργανωμένη κακία.
Οι σημαντικότερες πλευρές του τριχωτού δασικού όντος με μια ματιά.
Εικαστική και εθιμική μορφή της μεσαιωνικής Ευρώπης, τροφοδοτούμενη από αρχαία δασικά όντα, τη βιβλική εικόνα του Ναβουχοδονόσορ και τις αφηγήσεις για τη δασική μανία.
Κυνηγοί, βοσκοί και περιπλανώμενοι στο δάσος στις παραδόσεις· σε εθιμικές περιόδους όπως η Αποκριά, η αγριότητα φέρνεται συμβολικά στο χωριό και έπειτα εκδιώκεται.
Ολόσωμα τριχωτή μορφή με στεφάνι φύλλων, ζώνη φύλλων και ρόπαλο· στην οικοσημολογία λειτουργεί ως υποστηρικτής θυρεού, μεταξύ άλλων στο δανικό βασιλικό οικόσημο και στο πρωσικό οικόσημο.
Αντίθετο είδωλο του πολιτισμού και φύλακας μορφή: θεολογικά ερμηνεύεται ως απομάκρυνση από τον Θεό, λαϊκά ως μορφή δύναμης, εγγύτητας με τη φύση και γνώσης του καιρού.
Ευγένεια και φιλοξενία στις παραδόσεις, το δέσιμο και η εκδίωξη στο εθιμικό κύκλο του χρόνου· ειδικό αποτρεπτικό μέσο δεν γνωρίζει η παράδοση.
Ο τριχωτός Σχρατ των γλωσσών, ο σλαβικός Λέσι και ο βάσκικος Μπασαχάουν με τα χαρακτηριστικά του κομιστή πολιτισμού.
Από τον 12ο αιώνα ο Άγριος Άνθρωπος εμφανίζεται στην ευρωπαϊκή εικαστική τέχνη σταθερά ως μορφή με τρίχωμα σε όλο το σώμα και ρόπαλο. Οι ρίζες είναι πολυεπίπεδες: αρχαία όντα του δάσους όπως ο Σιλβανός και ο κύκλος των Σατύρων επέδρασαν εξίσου όσο και η βιβλική εικόνα του Ναβουχοδονόσορ που μεταμορφώθηκε σε ζώο, καθώς και οι αφηγήσεις για την «τρέλα του δάσους», όπως ο Μερλίνος ως άνθρωπος του δάσους στη Vita Merlini του Geoffrey von Monmouth ή ο εξαγριωμένος Ιβαίν της αρθουριανής επικής παράδοσης.
Στον όψιμο Μεσαίωνα η μορφή γίνεται πανταχού παρούσα: σε κιονόκρανα και ξυλόγλυπτα στασίδια, σε τάπισερί και στη χαρακτική, ως σχηματοφόρος στην ηραλδική, καθώς και σε καρναβαλικά έθιμα, όπου ο Άγριος Άνθρωπος πιάνεται και εξορκίζεται. Ιστορικά τεκμηριωμένη γίνεται η πρακτική της μεταμφίεσης το 1393 στον Bal des Ardents στο Παρίσι, όπου ο βασιλιάς Κάρολος Στ΄ και ευγενείς εμφανίστηκαν με ενδυμασίες αγρίων ανθρώπων, με αποτέλεσμα να καούν αρκετοί χορευτές. Οι λαϊκές παραδόσεις των Άλπεων μιλούν έως τον 19ο αιώνα για αγρίους άνδρες και αγρίους ανθρώπους με γνώσεις καιρού και βοτάνων.
Ο Σόνγκαουερ και ο Ντύρερ έκαναν τους αγρίους ανθρώπους δημοφιλές θέμα της χαρακτικής· η ηραλδική τους διατηρεί έως σήμερα. Ζωντανές παραμένουν οι μορφές του εθίμου: ο χορός Wilde-Mändle στο Όμπερστντορφ, που εκτελείται μόνο κάθε πέντε χρόνια, και ο Wild Maa του Vogel Gryff στη Βασιλεία. Ο φωτογράφος Charles Fréger κατέγραψε στον τόμο Wilder Mann (2012) ευρωπαϊκά έθιμα αγρίων ανθρώπων από την Πορτογαλία έως τα Βαλκάνια. Στη λαϊκή κουλτούρα, μοτίβα του άγριου ανθρώπου αντηχούν σε μορφές όπως ο Bigfoot και ο Γέτι, οι οποίοι όμως αποτελούν δικές τους αφηγηματικές παραδόσεις.
Από θρησκειολογική σκοπιά, ο Bernheimer διάβασε τον Άγριο Άνθρωπο ως προβολική μορφή: ως εικόνα της απωθημένης ενστικτώδους ζωής και αντίθετο σχέδιο στην αυλική χριστιανική τάξη. Είναι μια μορφή του κατωφλιού ανάμεσα σε φύση και πολιτισμό, η σημασία της βρίσκεται περισσότερο στον χώρο της εικόνας και του εθίμου παρά στην πίστη σε ένα πραγματικό ον. Η σχολή Mannhardt ερμήνευσε τα εθιμικά παιχνίδια ως τελετουργίες βλάστησης· η νεότερη έρευνα είναι επιφυλακτική με τέτοιες θέσεις συνέχειας και κατανοεί τις καρναβαλικές μορφές ως ιστορικά διαμορφωμένες σκηνοθεσίες αγριότητας, που κάνουν την κοινωνική τάξη ορατή μέσα από το αντίθετό της.
Τεκμηριωμένα με πηγές είναι κυρίως έθιμα δεσμού και συμφωνίας: στο καρναβαλικό και ετήσιο εθιμοτυπικό ο Άγριος Άνθρωπος πιάνεται, δένεται και οδηγείται έξω από το χωριό, με αποτέλεσμα η αγριότητα να δαμάζεται συμβολικά. Οι θρύλοι συνιστούν έναντι των αγρίων ανθρώπων ευγένεια και φιλοξενία· όποιος τους περιπαίζει ή καταχράται την εμπιστοσύνη τους χάνει τη συμβουλή και τη βοήθειά τους. Παράλληλα υπάρχουν τα γενικά χριστιανικά σύμβολα προστασίας του κόσμου των θρύλων, η προσευχή και το σημείο του σταυρού, όταν μια συνάντηση στο δάσος γίνεται ανησυχητική. Η παράδοση δεν γνωρίζει ιδιαίτερο μέσο άμυνας κατά του Άγριου Ανθρώπου, καθώς δεν θεωρούνταν βλαβερό ον.
Η πρώτη λογοτεχνική μορφή αγρίου ανθρώπου είναι ο Ενκίντου στο Έπος του Γκιλγκαμές, που ζει τριχωτός ανάμεσα σε ζώα προτού γίνει άνθρωπος· το ιστορικό πλαίσιο εντάσσει η σελίδα πολιτισμού Μεσοποταμία. Εικαστικά, ο Άγριος Άνθρωπος οφείλει πολλά στον αρχαίο κύκλο του Σάτυρου, του Φαύνου και του Σιλβανού. Ως εδαφικός κύριος του δάσους αντιστοιχεί σε αυτόν ο σλαβικός Λεσί, ως ον του ορεινού δάσους ο ιαπωνικός Τενγκού· ο βασκικός Basajaun μοιράζεται το τρίχωμα και τα χαρακτηριστικά φορέα πολιτισμού.
Ήταν ο Άγριος Άνθρωπος δαίμονας;
Όχι. Η μεσαιωνική θεολογία τον χρησιμοποίησε μεν ως εικόνα της απομάκρυνσης από τον Θεό, όμως στον θρύλο και στο έθιμο δεν είναι βλαβερό πνεύμα, αλλά η ενσάρκωση της ατίθαμης φύσης. Δεν προκαλεί βλάβη σκόπιμα, αλλά προκαλεί τρόμο μέσω της ξενικότητας και της σωματικής δύναμής του.
Πού συναντά κανείς τον Άγριο Άνθρωπο σήμερα;
Σε οικόσημα και ονόματα πανδοχείων, καθώς και σε ζωντανά έθιμα όπως ο χορός Wilde-Mändle στο Όμπερστντορφ ή ο Wild Maa του Vogel Gryff στη Βασιλεία. Σε μουσειακό επίπεδο εκπροσωπείται ευρέως στη χαρακτική και στην τέχνη των ταπισερί του όψιμου Μεσαίωνα.
Έχει ο Άγριος Άνθρωπος σχέση με τον Bigfoot;
Και οι δύο εντάσσονται στον παγκόσμιο αφηγηματικό τύπο του τριχωτού αγρίου ανθρώπου, αλλά αποτελούν ανεξάρτητες παραδόσεις. Ο ευρωπαϊκός Άγριος Άνθρωπος είναι εικαστική και εθιμική μορφή του Μεσαίωνα, ο Bigfoot μια σύγχρονη βορειοαμερικανική αφήγηση με κρυπτοζωολογικές αξιώσεις.
Προτεινόμενοι εσωτερικοί σύνδεσμοι:
Περισσότερα βασικά έργα στο Βιβλιογραφικό ευρετήριο.
Στην αγγλική ηραλδική ο Woodwose απέκτησε σημασία ως σχηματοφόρος, και έτσι ο τύπος του Άγριου Ανθρώπου ενώνει τον θρύλο, την εικαστική τέχνη και το ζωντανό έθιμο: μια μορφή, στο άγριο αντίθετο της οποίας η Ευρώπη μετρά από τον Μεσαίωνα τη δική της τάξη.
Για αυτό το ον δεν καταγράφεται κανένα ιδιαίτερο μέσο προστασίας στην παράδοση.
Σύγκριση στην Πυξίδα προστασίας →Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Σχετικά όντα

Ο Χάτιφ, η ασώματη φωνή της αραβικής ερημιάς. Προέλευση, λειτουργία ως προειδοποίηση και θρησκειο...

Ο Σιληνός, ο μεθυσμένος και σοφός παιδαγωγός του Διονύσου: η αιχμαλωσία από τον βασιλιά Μίδα, η σ...

Ο Ehecatl, ο αζτέκικος θεός του ανέμου και όψη ανέμου του Quetzalcoatl. Προέλευση, οι κυκλικοί να...

Machen Pomra (Amnye Machen), ο πολεμικός θεός-βουνό του Άμντο. Προέλευση, το ιερό βουνό προσκυνήμ...

Ο Μπάμπι, δαίμονας του κάτω κόσμου με μορφή παυίανα από την Αίγυπτο. Μεταξύ βίας, δύναμης και κάθ...

Η γραπτή παράδοση για την Προσερπίνα εκτείνεται αρκετούς αιώνες στο παρελθόν, με μεγάλη πιθανότητ...