Padmasambhava

Historické pozadí

Několik málo současných pramenů zmiňuje indického nebo oddijánského tantrického učitele, který byl za vlády krále Trisong Detsena (vládl přibližně 755 až 797) pozván do Tibetu.

Oddijána je v dnešním bádání ztotožňována nejčastěji s údolím Swat v dnešním Pákistánu nebo s Urísou ve východní Indii. Král potřeboval tantrika, protože indický klášterní učitel Šántarakšita narazil při stavbě prvního tibetského kláštera Samje na odpor místních duchů.

Padmasambhava měl tyto duchy podmanit a zahrnout je do buddhistického systému jako ochranná božstva. Datum založení Samje je tradičně stanoveno na rok 779. David Snellgrove a Hugh Richardson («A Cultural History of Tibet», Londýn 1968) považují toto historické jádro za pravděpodobné, zatímco mnohé mytologické přídavky přisuzují pozdějšímu utváření legend.

Nejobsáhlejší prameny, Padma Thang Yig (Padmova kronika) a Pema Kathang, jsou tradovány jako «schované texty» (terma) školy nálezců pokladů (tertönů). Byly «odhaleny» především ve 14. století Orgjenem Lingpou a ve 17. století dalšími nálezci pokladů.

Historická spolehlivost těchto textů je omezená, jejich náboženský vliv však byl enormní. Janet Gyatso ve své práci «Apparitions of the Self» (Princeton 1998) zkoumala tradici terma jako svébytnou formu náboženské autorizace, v níž vize, skrytost a znovunalezení plní kanonické funkce.

Lotosové zrození

Podle tradičního vyprávění se Padmasambhava nenarodil matce, ale objevil se jako osmileté dítě na lotosovém květu uprostřed jezera Dhanakoša v zemi Oddijána.

Král Indrabhúti, který zrovna bezdětný pátral po drahokamech, nalezl dítě a přijal je za svého syna. Toto vyprávění nápadně kontrastuje s lidským zrozením Šákjamuniho a zdůrazňuje výjimečné postavení této postavy.

Z religionistického hlediska lze tento motiv chápat jako typický element tantrické hagiografie, který staví «nadpřirozený» původ učitele nad biografickou skutečnost.

Osm manifestací

Tradice počítá osm hlavních manifestací Padmasambhavy, které ztělesňují jeho různé činnosti v odlišných životních fázích nebo osvíceneckých situacích.

Patří k nim Guru Padma Gjalpo (královský), Guru Loden Čokse (dokonale vševědoucí), Guru Pema Džungne (zrozený z lotosu), Guru Padmasambhava (manifestace míru), Guru Šákja Senge (lev Šákjů, v podobě mnicha), Guru Senge Dradok (hřmící lev, ve sporu s heretiky), Guru Ňima Ozer (sluneční paprsek, jako jogín na hřbitovech), Guru Dordže Drolö (hněvivá forma na létající tygřici).

Těchto osm tvoří systematizovaný kánon, který uspořádává mytologickou pestrost Padmasambhavovy vity.

Pět společnic

Důležitou roli v tradici Padmasambhavy hraje jeho pět «společnic mudrosti» (jum). Nejznámější jsou Ješe Cchogjal, tibetská královna považovaná za jeho hlavní žačku a milenku, a Mandaráva, indická princezna. Ješe Cchogjal je autorkou nebo kompilátorkou mnoha terma textů, které byly později nalezeny.

Její životopis («Lady of the Lotus-Born») byl v dnes známé podobě zapsán až v 17. století. Bádání diskutuje, zda se jedná o historickou osobu, nebo o náboženskou personifikaci.

Janet Gyatso se ve svém díle «Women in Tibet» (Bloomington 2005) zasazuje o diferencovaný výklad, který Ješe Cchogjal řadí mezi historicky pravděpodobné, ale silně literárně přetvořené postavy.

Textové poklady (terma)

Padmasambhava měl během svého pobytu v Tibetu skrýt mnoho učebních textů určených pro budoucí věky. Tyto «poklady» (terma) se dělí na hmotné (ter) a mentální (gongter). Hmotné jsou skryty v jeskyních, skalách, sochách nebo vodních tocích a jsou znovu objevovány v předem určených životech předurčenými nálezci pokladů (tertöny).

Mentální jsou vtištěny do zvláštního «stavu mysli», který lze přímo spatřit. Tato koncepce umožnila pozdějším generacím legitimizovat nové učební texty jako bezprostředně pocházející od Padmasambhavy, aniž by byla možná textově kritická kontrola.

Z vědeckého hlediska je tradice terma příkladem «otevřené» náboženské textové tradice, která stojí v protikladu k kanonicky uzavřené indické tantrické tradici.

Učení a vadžrajánová praxe

Učení, které se přiřazuje k padmasambhavovské tradici, zahrnuje především «Velkou dokonalost» (dzogčhen), převodovou linii považovanou za nejvyšší učební systém školy ňingma. Kromě toho patří k padmasambhavovskému korpusu i několik vyšších jógových tanter, například vadžrakílajovská tantra.

Praktickou formou je «guru-jóga» (lama-jóga), při níž si žáci vybavují Padmasambhavu jako ztělesnění všech buddhů, bódhisattvů a učitelů. Sedmislabičná kořenová mantra «om ah hum vadžra guru padma siddhi hum» je rozšířená v celé praxi školy ňingma a také v ostatních tibetských školách.

Rozšíření mimo Tibet

Padmasambhava je uctíván stejnou měrou v tibetsky ovlivněných oblastech Bhútánu, Sikkimu, Ladakhu i na mongolské vysočině. V Bhútánu je centrální náboženskou postavou, klášter Taktsang («Tygří hnízdo») na příkrém svahu údolí Paro označuje podle tradice místo, kde meditoval na tygřici.

Jeho osmý životní úděl v «Měděné hoře» (Zangdok Palri) je považován za čistou zemi, existující souběžně s Amitábhovou Sukhávatí, jež je na konci života cílem znovuzrození pro praktikující.

Religionistická diskuse

Otázku, kolik z tradičního obrazu se vztahuje ke skutečné historické osobě, nelze definitivně zodpovědět. Robert Mayer a Cathy Cantwell ukázali v několika pracích («The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013), že šíření kultu Padmasambhavy bylo v úzké souvislosti s politickými zvraty v Tibetu.

Ve fázích slábnutí centrální moci narůstal význam Padmasambhavy, protože jako translokální ochranný patron Tibetu mohl vytvářet identitu nezávislou na dynastických strukturách. Tato funkce vysvětluje, proč se padmasambhavovská tradice tak výrazně rozšířila právě v «temných staletích» po rozpadu Jarlungské říše v 9. století.

Prameny a další literatura

Samye a «tři klenoty»

Klášter Samye, přibližně 50 kilometrů jihovýchodně od Lhasy, je prvním tibetským klášterem a tradičně se považuje za dílo Padmasambhavy, Šántarakšity a krále Trisong Detsena.

Tato trojice («tři klenoty», ston pa gsum) je v tibetské náboženské paměti kanonická, představuje spojení tantrické magie (Padmasambhava), monastické disciplíny (Šántarakšita) a královské moci (Trisong Detsen).

Klášter byl koncipován podle vzoru indického kláštera Odantapuri, jeho půdorys tvoří mandalu s chrámem hory Meru uprostřed, čtyřmi hlavními kapelami ve světových stranách a obvodovou zdí se 108 stúpami.

Po několika zničeních, naposledy při povstání roku 1959, byl opakovaně obnoven. Slavný «Samjejský koncil» (792 až 794) rozhodl mezi indickou a čínskou formou buddhismu ve prospěch indické, čímž se dlouhodobě určilo zaměření tibetského buddhismu na indickou tantrickou tradici.

Linie přenosu

Padmasambhavovské učební linie (man ngag) se dělí do tří hlavních směrů. «Dlouhá linie» (ring brgyud) vede od Padmasambhavy přes historické hlavní žáky až do současnosti prostřednictvím nepřetržitého ústního přenosu. «Krátká linie» (nye brgyud) přes nálezce pokladů (tertön), kteří navazují přímý kontakt s Padmasambhavou ve viděních a tím zkracují cestu přenosu.

«Linie čistého vidění» (dag snang brgyud), v níž učitelé obdrží přímé pokyny na základě čistého nazírání. Tato trojdílná struktura je typickou tibetskou konstrukcí, která spojuje vidění, nálezy pokladů a ústní přenos do jednoho systému. Vlastní padmasambhavovské linie pěstují školy karma-kagjü, sakja, gelug a především ňingma.

Dvacet mahásiddhů

Padmasambhava měl být učitelem dvaceti «mahásiddhů», tedy nejvýše dosažených tantrických jogínů. Ti se obvykle dělí do dvou skupin, «vnějších» (žáci v Tibetu) a «vnitřních» (spolužáci v Indii). K prvním patří Yeshe Tsogyal, Vairočana, Nyak Jnanakumara, Drogmi Palgi Yeshe a další historicky doložení tibetští jogíni z 8. a 9. století.

Tato skupina je z religionisticko-historického hlediska poměrně dobře doložena, texty z dunhuangské sbírky (8. až 10. století), pocházející z jeskyní Dunhuang, potvrzují některá tato jména. Janet Gyatso a Sam van Schaik analyzovali v několika studiích vztah mezi dunhuangskými nálezy a pozdější tibetskou hagiografií.

Padmasambhava a Bardo Thödol

«Tibetská kniha mrtvých» (Bardo Thödol), v jejímž kolofonu je přisuzována Padmasambhavovi, je na Západě jedním z nejznámějších děl tibetské náboženské literatury.

Podle tradičního pojetí ji sepsal Padmasambhava, skryla ji Yeshe Tsogyal a ve 14. století ji jako terma znovu objevil Karma Lingpa. Vědecky je přisouzení Padmasambhavovi nejisté, text ve své dnešní podobě je kompilací z pozdního 14. století.

Popisuje fáze, kterými vědomí prochází po smrti, a dává pokyny, jak umírající nebo jeho blízcí mohou podpořit cestu vědomí mezistavy (bardo).

První anglický překlad Waltera Yeelinga Evanse-Wentze (Oxford 1927) měl výrazný vliv na západní spiritualitu, filologicky však již není aktuální. Moderní a spolehlivé anglické vydání předložil Robert Thurman v roce 1994.

Hněvivá podoba Dordže Drolo

Jedna z osmi hlavních manifestací Padmasambhavy, Guru Dordže Drolo, se v moderní tibetské religiozitě dočkala mimořádné pozornosti. Tato hněvivá forma zobrazuje Padmasambhavu jedoucího na létající březí tygřici, s temně rudou barvou kůže, třemi očima a diamantovou phurbou jako zbraní.

Ikonografická předloha vychází z ústního podání, podle níž Padmasambhava v této podobě založil klášter Paro Taktsang («Tygří hnízdo») v Bhútánu, postavený na strmém skalním svahu nad údolím Paro.

Uctívání Dordže Drolo je rozšířeno zejména v Bhútánu a ve východních tibetských provinciích. Ztělesňuje transformační sílu, jíž Padmasambhava přeměňuje nepřátelské síly v ochranné strážce.

Padma bka' thang jako hlavní pramen

«Padma bka‘ thang» (Kniha slov Padmasambhavy) je nejobsáhlejší hagiografií tohoto mistra. Byla objevena Orgyanem Lingpou ve 14. století jako terma (skrytý pokladový text) a obsahuje 108 kapitol popisujících narození, učitelskou činnost, zázraky a odchod Padmasambhavy. Výzkum Anne-Marie Blondeau a Matthewa Kapsteina se zabýval textovým vrstvením tohoto pramene.

Zatímco starší vrstvy sahají do 11. a 12. století, mnohé zázračné příběhy jsou doplňky pozdějších terma linií. Paralelní pramen «Pema Kathang Yiges Cinma» (Sedm kapitol) od Sangje Lingpy (14. stol.) nabízí alternativní vyprávěcí vrstvu. Oba texty jsou dodnes liturgicky recitovány v západním Himálaji a v Sikkimu, zejména během festivalů Tsečhu v Bhútánu.

Osm manifestací v detailu

Osm podob Padmasambhavy (gu ru mtshan brgyad) jsou: Guru Cokje Dordže (zrozený z lotosu), Guru Šakja Senge (v mnišské podobě), Guru Padmasambhava (v paláci Indrabhútiho), Guru Padmakara (ve fázi praxe), Guru Dordže Drolo (hněvivá forma), Guru Nyima Özer (v buddhistickém záření), Guru Senge Dradok (Lví hlas) a Guru Loden Choksey (Ukončovatel života).

Každá manifestace patří k určité fázi učení a určitému těžišti praxe. Tato osmičlenná struktura byla kodifikována ve 12. století a je standardizována v tibetských chrámových nástěnných malbách. Není náhodou, že koresponduje s osmi velkými bódhisattvy mahájány. Roger Jackson interpretoval tuto strukturní analogii jako záměrnou inkulturaci indického bódhisattvského schématu do tibetského guruovského učení.

Ješe Cchogjal jako písařka a spoluučitelka

Ješe Cchogjal (asi 757 až 817), duchovní společnice a hlavní žačka Padmasambhavy, je považována za písařku nejdůležitějších terma textů. Podle tradice měla díky své paměti zapsat veškerá učení Padmasambhavy a část z nich ukrýt ve skalách, jezerech a v mysli jeho budoucích znovuzrození.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) analyzovala roli Ješe Cchogjal jako vzoru pro později vzniklou třídu tertönek.

Její hagiografie «Mkha‘ ‚gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar» byla zjevena jako terma Takšamem Nüdenem Dordže a patří k mála rozsáhlým ženským biografiím tibetské náboženské literatury. Kombinuje biografické prvky s vizionářskou teologií a zaujímá tak zvláštní postavení v tibetských literárních dějinách.

Tradice terma a otázka její autenticity

Tradice terma, klíčový pilíř školy nyingma, vychází z předpokladu, že Padmasambhava a Ješe Cchogjal skryli učení, jež mají v pozdějších dobách znovu objevit předurčení «objevitelé pokladů» (tertönové).

Tato tradice vytvořila od 11. do 20. století samostatnou vrstvu buddhistické literatury. Otázka autenticity je diskutována jak v rámci samotné tradice, tak v moderním výzkumu.

Janet Gyatso ve svém díle «Apparitions of the Self» argumentovala, že terma texty je třeba rozlišovat na «zemní termu» (sa gter, hmotné nálezy) a «duchovní termu» (dgongs gter, vizionářská zjevení).

Obě kategorie vyžadují odlišné filologické a vědecké metody. Ronald Davidson («Tibetan Renaissance», New York 2005) zasadil tradici terma do širšího kontextu formování tibetské identity, jež začalo ve 11. století po zhroucení jarlungské říše.

Padmasambhava a učení o bardu

Jedním z klíčových pilířů tradice Padmasambhavy je učení o bardu, přechodném stavu mezi smrtí a znovuzrozením. «Bardo Thödol» (Osvobození sluchem v přechodném stavu, na Západě známé jako «Tibetská kniha mrtvých») je tradováno jako terma Padmasambhavy, objevené Karmou Lingpou ve 14. století.

Text popisuje šest fází barda, v nichž má vědomí možnost udělat poslední kroky k osvobození.

Bryan Cuevas («The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead», Oxford 2003) podrobně rekonstruoval dějiny tohoto textu a ukázal, že dílo se na Západě proslavilo až díky Walteru Y. Evans-Wentzovi (1927) a překladu Kazi Dawy Samdupa, na němž spolupracoval.

Tato západní recepce vedla ke vzniku vlastní tradice výkladu barda, jež se nemusí vždy shodovat s tradiční praxí.

Pět tertönských králů

Tibetská tradice zná pět «tertönských králů» (gter ston rgyal po lnga), pokládaných za nejvýznamnější objevitele pokladů: Ňangrela Ňimu Özera (1124 až 1192), Guru Čhövanga (1212 až 1270), Dordže Lingpu (1346 až 1405), Padmu Lingpu (1450 až 1521) a Džamjanga Khjence Wangpa (1820 až 1892).

Společně znovu objevili tisíce textů a praktických tradic. Způsob počítání se v pramenech liší a některé školy doplňují další jména, jako Sangje Lingpa, Ratna Lingpa nebo Orgyen Lingpa. Tato linie tertönů se nechápe jako apostolská posloupnost, nýbrž jako řada předurčených znovuobjevitelů, jejichž karma byla od dob Padmasambhavy zaměřena na tuto funkci.

Často kladené otázky

Byl Padmasambhava historickou osobou? Historické jádro je pravděpodobné: indický nebo středoasijský učitel tantry, který na konci 8. století přišel do Tibetu. Rozvinutý životopis je však silně přikrášlen legendami a ve většině podrobností historicky neověřitelný.

Co jsou terma? «Poklady», učební texty nebo předměty, které podle tradice Padmasambhava skryl a které později znovu objevují předurčení nálezci pokladů (tertön). Tvoří důležitou součást nyingmapské učební tradice.

Co znamená mantra Padmasambhavy? «Om ah hum vajra guru padma siddhi hum» znamená přibližně «om ah hum, diamantový učiteli lotosu, uděl dosažení, hum». Je jednou z nejdůležitějších manter v tibetském buddhismu a recituje se při praxi guru jógy.

Kde podle tradice žije Padmasambhava dnes? V čisté zemi «Měděné hory» (Zangdok Palri), která existuje souběžně s lidským světem. Praktikující doufají, že se tam na konci života znovu narodí.

Padmasambhava, zakladatel tibetského buddhismu

Obsah