Maitreya

Kanonický základ

Nejstarší doklad se nachází v Cakkavatti-sihanáda-sutě (Dígha nikája 26). Text popisuje cyklus úpadku a obnovy učení a na jeho konci ohlašuje příchod Metteyyi. Je zde popsán jako univerzální učitel, který bude působit za ideálních společenských podmínek a znovu roztočí kolo učení.

Stejný motiv se objevuje v Anágatavansa, středověké pálijské kronice budoucích Buddhů, a podrobněji v sanskrtském textu Maitréjavjákarana (přibližně 4. až 5. století našeho letopočtu), který se zachoval v tibetském a čínském překladu.

V Lotosové sútře (Saddharmapundaríka, kapitola 1) vystupuje Maitreya jako bódhisattva, který přivádí shromáždění k poučení od Šákjamuniho. V Maitréjasamiti, středoasijském tocharském dramatu z 8. století, je jeho budoucí působení dramaticky rozvinuto v epické formě.

Nebe Tušita

Podle tradičního učení se Maitreya zdržuje v nebi Tušita, čtvrtém ze šesti bohů obývaných regionů světa žádostí. Tam jako bódhisattva čeká na okamžik svého posledního znovuzrození.

Tento pobyt v Tušitě je z nábožensko-historického hlediska důležitý motiv. Odráží přesvědčení, že i Šákjamuni pobýval v Tušitě před svým vtělením jako Siddhártha, a zdůrazňuje tak Maitreyovo výjimečné postavení jako legitimního nástupce.

Klaus-Josef Notz («Buddhismus», Stuttgart 2002) popisuje Tušitu jako kosmologické místo, na kterém je «oznámení» budoucího Buddhy již pevně stanoveno, aniž by k vtělení již došlo.

Ikonografie

Zobrazení Maitreyi se výrazně liší od jiných Buddhů. Často není zobrazen v plném lotosovém sedu, ale v takzvané evropské sedací poloze (bhadrásana, «královský sed») s oběma nohama svisle spuštěnýma, což vyjadřuje jeho připravenost brzy povstat a působit na Zemi.

Na hlavě nosí občas stúpu, která symbolizuje relikvie Šákjamuniho a označuje jeho funkci strážce učení mezi věky.

Druhá, ve východní Asii dominantní obrazová tradice jej zobrazuje jako dobře živeného, smějícího se mnicha s velkým břichem a vakem. Jde o Budaje neboli Hoteje, čínskou postavu z 10. století, která byla ztotožněna s Maitreyou.

Edward Conze («Der Buddhismus», Stuttgart 1953) označuje toto sloučení jako z nábožensko-historického hlediska výmluvné, neboť ukazuje, jak se buddhistické učební postavy mohou spojovat s místními lidovými tradicemi.

Eschatologie a očekávání

Maitreya je jedinou vyloženě eschatologickou postavou v buddhismu. Různé tradice uvádějí odlišné časové úseky do jeho příchodu. V Cakkavatti-sihanáda-sutě jde o bezpočet generací, v pozdějších textech o 5 670 000 000 let po parinirváně Šákjamuniho.

Tato astronomická čísla naznačují, že Maitreya představuje méně akutní očekávání spásy než kosmologickou konstantu: učení nikdy zcela nezanikne, přijde nový Buddha.

V dobách krizí se však z tohoto očekávání vyvinula i akutní mesiánská hnutí. V Číně od 6. století opakovaně vznikala povstalecká hnutí, která hlásala brzký příchod maitreyovské éry. Povstání Bílého lotosu z období Jüan (14. století) a několik selských povstání z období Ming (14. až 17. století) nesla výslovně maitreyovské rysy.

Erik Zürcher ve svém díle «The Buddhist Conquest of China» (Leiden 1959) ukázal, že státní reakce v Číně opakovaně potlačovala Maitreyův kult, protože byl považován za společensky revoluční.

Maitreya v Indii a střední Asii

V Indii se dochovalo mnoho sošek Maitreyi z Gandháry (1. až 4. století) a z guptovského období (4. až 6. století). Monumentální sochy Maitreyi v Bámiyánu (Afghánistán), až do jejich zničení v roce 2001 dvě z největších stojících sošek Buddhy na světě, představovaly podle většinového badatelského názoru Maitreyu, ačkoli je tato identifikace sporná.

V jeskynních klášterech střední Asie, od Kučy přes Turfan až po Tunhuang, je Maitreya centrálním ikonografickým motivem; symbolizuje naději buddhistických poutníků na budoucí znovuzrození v Tušitě.

Asanga a Maitreyovo učení

Filozoficky významná tradice spojuje indického učitele jógáčáry Asangu (4. století našeho letopočtu) přímo s Maitreyou. Podle hagiografické tradice měl Asanga díky mnohaleté meditaci dosáhnout nebe Tušita a tam přímo od Maitreyi obdržet pět základních učebních textů.

Tyto «pětice Maitreyových textů» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga) tvoří kánon jógáčáry a v Tibetu jsou dodnes základem klášterního vzdělávání.

Vědecky je toto přiřazení sporné, v západním bádání jsou texty připisovány Asangovi nebo historickému učiteli jménem Maitreyanátha. David Seyfort Ruegg se touto otázkou podrobně zabýval v díle «The Literature of the Madhyamaka School» (Wiesbaden 1981) a v navazujících studiích.

Maitreya v moderním buddhismu

V 19. a 20. století hraje Maitreya roli v několika novějších náboženských hnutích. Teosofická společnost Heleny Blavatské tvrdila přímé spojení s «mistrem Maitreyou», jde o přisvojení, které v odborné religionistice není považováno za pokračování buddhistické linie.

Vietnamský synkretismus Cao Dai zařadil Maitreyu do novoreligiózního panteonu. Na Západě se tato postava proslavila od 80. let 20. století díky Benjaminu Cremeovi, který ohlašoval blízké příchod Maitreyi; ani toto tvrzení není akademickým bádáním o buddhismu uznáváno jako kanonické.

Religionistické zařazení

Maitreya spojuje dvě funkce, které jsou v jiných náboženstvích obvykle oddělené: funkci mesiášského spasitele a funkci kosmologické záruky kontinuity učení. Anne Lecornu ve díle «Eschatology in the Buddhist Tradition» (Paříž 2007) ukázala, že buddhistické očekávání nezná jedinou událost konce věků, ale je zasazeno do cyklických světových epoch.

Maitreya tedy není «konec dějin», nýbrž počátek nového cyklu. Tento strukturní rozdíl oproti abrahámovským náboženstvím je z hlediska fenomenologie náboženství zajímavý, ukazuje, jak cyklická kosmologie může jinak organizovat naději na spásu.

Prameny a další literatura

Maitreya v dějinách umění

Zobrazení Maitreyi patří k nejstarším ikonografickým programům buddhismu. Již v umění Gandháry (1. až 3. století našeho letopočtu) je Maitreya jednoznačně identifikovatelný, často díky malému stúpovému symbolu na uzlu vlasů a díky své pozici v řadách buddhů.

V umění Mathury z období Kušánů se objevuje s vodní nádobou (kundika), atributem odkazujícím na jeho předbuddhistickou bráhmanskou výchovu.

V čínském sochařství doby Severní Wej (386 až 534 našeho letopočtu) jsou monumentální sochy Maitreyi v jeskyních Jün-kang hlavním prvkem, zde v typické «zamyšlené» póze s podepřenou hlavou, která se později stala zejména v Koreji a Japonsku kanonickou formou bódhisattvy Maitreyi.

Slavná korejská socha Maitreyi, národní klenot č. 78 (6. až 7. století), je považována za jedno z nejvýznamnějších děl východoasijského buddhistického umění.

Budai a lidová podoba ve východní Asii

Smějící se, tlustobřichý mnich, který je v západních asijských restauracích rozšířen jako «šťastný Buddha», je ikonograficky Budaj (v Japonsku Hotei). Tento Budaj byl historickou osobou, potulným mnichem 9. až 10. století v provincii Zhejiang. Až posmrtně byl identifikován s Maitreyou.

Tato identifikace se pevně ustálila v čchanovém buddhismu doby Song, v Indii a v klasickém mahájánovém buddhismu byla neznámá. Ve východní Asii se Budaj umísťuje u vchodu do mnoha chrámů, jeho smích a otevřený postoj těla mají návštěvníky přivítat. Záměna se Šákjamunim v západních kontextech je ikonograficky neopodstatněná, avšak kulturně-historicky velmi rozšířená.

Maitreya v mongolské říši

Důležitou fází uctívání Maitreyi byla doba Jüan (1271 až 1368). Mongolští dobyvatelé byli převážně vnímaví k tibetskému vadžrajánovému buddhismu a někteří chánové se nechali označovat za inkarnace Maitreyi. Pozdější román «Investitura bohů» ještě odráží zbytky této konstelace, kdy politická moc byla legitimizována identifikací s budoucím Buddhou.

V samotném Mongolsku se uctívání Maitreyi dochovalo až do současnosti. Letní svátek Maidari Khural (Maitreyův svátek) je jedním z nejvýznamnějších náboženských svátků mongolských buddhistů, s procesími, při nichž je socha Maitreyi nesena kolem kláštera.

Maitreya v théravádě

V théravádovém buddhismu, především na Srí Lance, v Myanmaru a Thajsku, má Maitreya (Metteyya) méně výraznou, ale přesto pevně zakotvenou pozici. Je jedinou postavou bódhisattvy, kterou théraváda uznává. Očekávání jeho příchodu na konci současného cyklu dispenzace je zakotveno v Cakkavatti-Sihanada-suttě a v kázáních je pravidelně zmiňováno.

V moderní théravádě existuje praxe zajistit si obzvláště dobrou karmou a hlubokými zásluhami znovuzrození v době Metteyyi, kdy budou podmínky pro dosažení osvícení optimální. Jde o formu buddhistické spásné naděje, která v théravádovém kontextu překvapivě nabývá rysů podobných mahájáně.

Asanga a jógáčárové texty o Maitreyovi

Asanga (přibližně 4. až 5. století našeho letopočtu) je považován za zakladatele školy jógáčára. Podle hagiografické tradice přijal pět Maitreyových učebních textů (takzvaných «Pět textů Maitreyi») formou vizí v nebi Tušita.

Jsou to: Abhisamayalankára (Ozdoba jasného pochopení), Mahájánasútralankára (Ozdoba mahájánových súter), Madhjántavibhaga (Rozlišení středu a extrémů), Dharmadharmatávibhaga (Rozlišení dharmy a dharmaty) a Ratnagotravibhaga (Rozlišení klenotné linie, také zvaná Uttaratantra).

Historické autorství je sporné. Erich Frauwallner («Die Philosophie des Buddhismus», Berlín 1956) argumentoval, že přinejmenším tři z těchto textů skutečně pocházejí od Asangy nebo jeho bratra Vasubandhua, zatímco Abhisamayalankáru je třeba přičíst jinému Maitreyanáthovi.

Tibetská tradice považuje všech pět textů za kanonická díla Maitreyi a vyučuje je jako standardní kurikulum na velkých klášterních univerzitách.

Ratnagotravibhaga a učení o tathágatagarbě

Ratnagotravibhaga má zvláštní vědecký význam, protože systematicky rozvíjí učení o «buddhovské podstatě» (tathágatagarbha). Toto učení tvrdí, že všechny bytosti v sobě nesou «zárodek» buddhovství.

Tato teze se ve východní Asii stala základem škol tiendai, zen a chua-jen. Rozhodující studií je David Seyfort Ruegg («La théorie du tathagatagarbha et du gotra», Paříž 1969).

Ukazuje, že učení o tathágatagarbě představuje starší vrstvu mahájány, která byla později přepracována citta-mátrovou syntézou školy jógáčára. Přisouzení Maitreyovi má v tomto ohledu teologickou funkci: dodává učení nejvyšší autoritu díky přímému přenosu z nebe Tušita.

Hnutí Maitreyových povstání v čínských dějinách

Očekávání blízkého příchodu Maitreyi vyvolalo v Číně opakovaně revoluční hnutí. V 6. a 7. století povstaly sekty, jejichž vůdci se vydávali za vtělení Maitreyi.

Zvlášť známé je povstalecké hnutí Fa-čchinga (515 našeho letopočtu), který se nazval «nově zrozeným Buddhou» a bojoval proti severní dynastii Wej. V mongolské říši období Jüan (13. až 14. století) vzniklo hnutí Bílého lotosu (Bailianjiao), které spojovalo očekávání Maitreyi s politickým odporem.

Z tohoto hnutí vzešlo povstání Rudých turbanů, které roku 1368 přivedlo k moci dynastii Ming.

Hubert Seiwert («Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History», Leiden 2003) sleduje tuto politickou funkci maitreyovské eschatologie jako trvalý jev čínských náboženských dějin. Samotná dynastie Ming potírala hnutí, z nichž vzešla, protože znala jejich výbušný potenciál.

Maitreya v Koreji

V Koreji si Maitreya (Miruk) vytvořil vlastní samostatnou tradici. Válečníci Hwarang z období Silla (4. až 10. století) byli považováni za projevy Maitreyi. Tradice uvádí, že mladík Hwarang je pozemským projevem bódhisattvy. Obrovské kamenné sochy Maitreyi, jako je Miruk-bul u chrámu Popču-sa (33 metrů vysoká, moderní, nahrazuje starší sochu), dokládají trvající význam.

V období Čoson (1392 až 1910) se uctívání Maitreyi soustředilo na prostý lid a stálo v napětí vůči konfuciánské elitě podpírající stát. Robert Buswell v několika studiích zdůraznil korejskou zvláštní formu kultu Maitreyi ve srovnání s čínskou a japonskou tradicí.

Maitreyovy sútry čínského kánonu

V čínském buddhistickém kánonu (Taišo-Tripitaka) je obsaženo šest Maitreyových sútr. Tři z nich popisují Maitreyovo narození a osvícení jako budoucího Buddhy (Maitreya-vjákarana), další tři jeho znovuzrození v nebi Tušita. Nejznámějším textem je «sútra o narození Maitreyi v nebi Tušita» (Mile shangsheng jing), přeložená Jü-čchü Ching-šengem v 5. století.

Doplňkový text «sútra o narození Maitreyi v tomto světě» (Mile xiasheng jing) popisuje jeho návrat. Tyto dva texty tvoří liturgický pár a v chrámech se společně přednáší při zvláštních dnech zasvěcených Maitreyovi.

Historii překladu podrobně rekonstruovala Jan Nattier («Once Upon a Future Time», Berkeley 1991). Ukazuje na vrstvení eschatologické teologie, které kombinuje starší a novější vrstvy.

Socha Maitreyi z Bamjánu

Sochy Buddhy z Bamjánu (Afghánistán, 6. století našeho letopočtu), které Taliban v březnu 2001 vyhodil do povětří, byly dlouho považovány za zobrazení Buddhy Šákjamuniho. Novější výzkumy, například Deborah Klimburg-Salterové («The Kingdom of Bamiyan», Neapol 1989), naznačují, že větší socha (53 metrů) zobrazovala Buddhu Vairočanu, menší (35 metrů) však Maitreyu.

Toto ztotožnění se opírá o ikonografické detaily, které se staly viditelnými pod přemalbou, a také o cestopisy čínského poutníka Süan-cchanga (7. století), který sochy výslovně popsal. Se zničením se ztratilo jedno z klíčových archeologických svědectví o uctívání Maitreyi ve střední Asii.

Často kladené otázky

Narodil se Maitréja již? Podle tradiční nauky nikoli. Zdržuje se v nebi Tušita a čeká na příchod do našeho světa. Různé školy udávají různá časová rozpětí, od několika tisíc až po několik miliard let.

Jak se ikonografický Maitréja liší od ostatních buddhů? Často evropským způsobem sedu s oběma nohama spuštěnými dolů, stúpou na hlavě nebo nádobou na vodu (kundika) v ruce. Ve východoasijském kontextu ztotožněním s tlustým, smějícím se Budaiem.

Jaký vztah má Maitréja k Asangovi? Učitel jógáčáry Asanga (4. století) se měl podle tradice setkat s Maitréjou v nebi Tušita a přijmout od něj pět základních naukových textů. Historicko-kritický výzkum však tyto texty přisuzuje samotnému Asangovi nebo učiteli jménem Maitréjanátha.

Existovala v Číně maitréjovská hnutí? Vícekrát. Od 6. století vznikala selská povstání, která hlásala blízký příchod Maitréji. Nejznámějším hnutím tohoto druhu bylo povstání Bílého lotosu z období dynastií Jüan a Ming.

Maitreya, budoucí Buddha

Obsah