Surja

Mýtus a původ

V Rgvédu je Surja jedním z ústředních božstev. Hymny, které jsou mu věnovány, zejména Rgvéd 1.50, 1.115 a 10.37, jej popisují jako „vševidoucí oko nebes“, jako „dárce světla“, jako „otce bohů i lidí“.

V raném védismu existuje několik druhů slunečních bytostí: Surja (slunce jako viditelný kotouč), Savitr (oživující sluneční síla), Mitra (aspekt ochránce smluv), Púšan (aspekt strážce cest), Vivasvat (aspekt vycházejícího slunce). Tato mnohost dokládá složitost védského kultu slunce.

V klasické tradici se tyto aspekty spojují pod jménem Surja, přičemž Savitr a Vivasvat se stávají jeho alternativními jmény. Jeho otcem je Kašjapa, jeden ze sedmi velkých mudrců (saptariší), jeho matkou Aditi, matka všech Áditjů (bohů slunce).

Surja tak náleží ke třídě Áditjů, dvanácti bohů slunce, kteří v pozdější tradici zastupují jednotlivé měsíce roku.

Jeho manželkami jsou Sandžňá (též Saranjú, dcera Tvaštara) a její služebná Čhájá („stín“). Se Sandžňou zplodil Jamu (boha smrti), Jamí (Jamunu, bohyni řeky Jamuny) a Vaivasvatu Manua (praotce dnešního lidstva). S Čhájou zplodil Šaniho (planetu Saturn), Tapatí a Vištiho.

Tato genealogie má z hlediska dějin náboženství velký význam, neboť ustavuje slunce jako otce boha smrti i praotce lidstva. Wendy Doniger tuto genealogii ve svém díle „Hindu Myths“ (1975) analyzovala jako klíč k védské kosmologii.

Nábožensko-historický vývoj kultu slunce v Indii patří k nejsložitějším tématům indologie. V Rgvédu existuje souběžně několik druhů slunečních bytostí: Surja jako viditelný sluneční kotouč, Savitr jako oživující síla, Mitra jako eticko-smluvní aspekt, Púšan jako ochranná síla provázející na cestách, Vivasvat jako prapůvodní, kosmologicky ukotvené slunce.

Tato mnohost je z hlediska fenomenologie náboženství zajímavá: slunce jako ústřední empirický jev je zachyceno v několika aspektech, každý s vlastní funkcí a vlastním kultovním ukotvením.

Zásadní obrat přinesla doba Kušánů (1.–3. století po Kristu). Íránsko-skythské vlivy přenesené prostřednictvím sásánovské říše a zprostředkovatelské role střední Asie ovlivnily ikonografickou podobu Surji. Boty, plášť a perský oděv na nejstarších reliéfech Surji (Bhúmára, Mathura) přímo odkazují na tuto kulturní výměnu.

Heinrich von Stietencron ve svém díle „Indische Sonnenpriester“ (1966) identifikoval sakaladvípíja bráhmany, podskupinu bráhmanů odvozující svůj původ od íránsko-magických kněží slunce, jako historický doklad tohoto transkulturního vlivu.

Symboly a atributy

Nejvýraznějším atributem Surji je jeho vůz tažený sedmi koňmi. Těchto sedm koní ztělesňuje sedm barev slunečního světla, sedm paprsků nebo sedm dnů týdne. Jeho vozatajem je Aruna, „ryšavý“, ztotožňovaný také s jitřní září. Aruna sedí mezi Surjou a koňmi.

Surja bývá zobrazován se dvěma nebo čtyřmi pažemi. V rukou drží dva plně rozkvetlé lotosové květy, které ztělesňují jeho sluneční záři. Jeho roucho je červené nebo zlaté, jeho ozdoby jsou ze zlata. Na hrudi nosí paprskovitý vzor, z něhož vycházejí světelné paprsky.

Důležitým atributem je jeho svatozář neboli aureola, kruh světla kolem hlavy. Tato aureola patří k nejstarším ikonografickým znakům Surji a objevuje se již na reliéfech z doby Kušánů (1.–3. století po Kristu). Má paralely i v buddhistické a křesťanské ikonografii.

Neobvyklou ikonografickou zvláštností je, že Surja je na mnoha indických vyobrazeních obutý do bot. Tyto boty odkazují na íránsko-skythský vliv v době Kušánů, kdy byl kult slunce ovlivněn mithraickými tradicemi přicházejícími ze střední Asie.

Tento ikonografický detail je důležitým dokladem transkulturního propojení kultu slunce. John Marshall, Stella Kramrisch a Heinrich von Stietencron tuto souvislost dobře zdokumentovali.

Kult a uctívání

Hlavním svátkem Súrji je Makara Sankranti (polovina ledna), který znamená počátek cyklu slunovratu, kdy Slunce vstupuje do znamení Kozoroha (Makara). V jižní Indii se tento svátek slaví jako Pongal, v západní Indii jako Uttarayan, v severní Indii jako Sankranti nebo Khičdí. Ve všech podobách jde o slunce, sklizeň a nový začátek.

Druhým významným svátkem je Čhath Púdža (především v Biháru, Džharkhandu, východním Uttarpradéši a Nepálu), který se slaví v listopadu. Ženy se čtyři dny postí, stojí ve vodě a modlí se k Súrjovi při východu a západu slunce. Čhath patří k nejvýznamnějším náboženským svátkům severní Indie a je jedním z mála svátků, který je věnován téměř výhradně kultu slunce.

Nejvýznamnější Súrjovy chrámy v Indii jsou sluneční chrám v Konáraku (Odiša, 13. století, památka UNESCO), sluneční chrám v Modhéře (Gudžarát, 11. století) a sluneční chrám v Martandu (Kašmír, 8. století). Konáracký chrám je pojat jako obrovský kamenný vůz s dvanácti koly a sedmi koňmi a je považován za jedno z hlavních děl indické sakrální architektury.

Denní praxe Súrja namaskáru (pozdravu slunci), sledu dvanácti jógových poloh, je jednou z nejznámějších hinduistických praktik na světě. Původně liturgický prvek védských rituálů sandhjá vandaná (ranní modlitby) se Súrja namaskár v moderní jógové praxi rozšířil jako fyzické cvičení. Dvanáct mu přiřazených manter (každá odpovídá jednomu jménu Súrji) se při jeho provádění recituje.

Gájatrí mantra (Rig Veda 3.62.10) je jednou z nejsvětějších manter hinduismu a je zaměřena na Savitra, formu Súrji: „Nechť rozjímáme o nádherném světle božského Savitra, který ať osvítí naše mysli.“ Tuto mantru recitují především bráhmani několikrát denně a je považována za nejdůležitější védskou modlitbu.

Důležité mýty

Ústředním mýtem je příběh o Súrjovi a Saňdžné. Saňdžná nemohla snést oslnivé světlo svého manžela, stvořila svou dvojnici (Čhájá, „stín“) a uprchla do lesa, kde se proměnila v kobylu a věnovala se askezi.

Súrja si výměny všiml až pozdě, když Čhájá zacházela s jeho vlastními dětmi rozdílně. Vydal se hledat Saňdžnou, nalezl ji v podobě kobyly a sám se proměnil v hřebce.

Z tohoto spojení vzešli Ašvinové, božští lékaři a jezdci. Súrja poté navštívil Tvaštara (otce Saňdžné), který obrousil část Súrjova záření, aby ho Saňdžná mohla snést.

Z obroušených paprsků Tvaštar vykoval zbraně pro bohy. Tento mýtus je podrobně zpracován v dílech Markandeya Purana, Vishnu Purana a Bhagavata Purana.

Druhým mýtem je příběh o Karnovi, prvním synu Kuntí v Mahabharata.

Kuntí, kterou v mladých letech mudrc Durvása vybavil mantrou, jež přivolala kteréhokoli boha, tuto mantru tajně vyzkoušela a přivolala Súrju. Súrja se zjevil a zplodil s ní Karnu, který se narodil se zlatým brněním a náušnicemi ze slunečních paprsků.

Kuntí, tehdy ještě neprovdaná, Karnu zanechala na řece. Karna se stal tragickou postavou eposu Mahabharata, hrdinou na nesprávné straně války. Tento mýtus má v indickém umění, literatuře a lidové víře enormní přítomnost.

Třetí mýtus spojuje Súrju s avatárem Krišny. V Bhagavata Purana se vypráví, že se Krišna dostal do sporu se Satrádžitem, majitelem podivuhodného slunečního drahokamu Sjamantaka. Kámen byl Súrjovým darem Satrádžitovi. Tato epizoda propojuje Súrju s krišnovskými příběhy a zdůrazňuje jeho význam v klasickém hinduistickém kosmu.

Příběh o Karnovi v Mahabharata je jedním z nejdramatičtějších náboženských vyprávění indické literatury. Karna, narozený jako syn Súrji a Kuntí, je zanechán a vychováván vozatajem. Stává se jedním z největších válečníků své doby, bojuje však na nesprávné straně (s Kauravci proti Pánduovcům).

Ve válce u Kurukšétry umírá rukou Ardžuny, svého nevlastního bratra. Karnův tragický osud se v indické literatuře a moderním indickém divadle dočkal nesčetných zpracování. Je paradigmatickou hrdinskou postavou hinduistické mytologie, jejíž velikost je zrazena okolnostmi jeho narození.

Z hlediska sociologie náboženství má příběh o Karnovi velký význam. Tematizuje napětí mezi zrozením (Karna je vlastně princ z kasty kšatrijů) a společenskou skutečností (je považován za syna vozataje, tedy šúdru).

Toto napětí bylo v indické tradici často vnímáno jako kritika rigidního kastovního systému. Wendy Doniger analyzovala v knize «The Hindus: An Alternative History» (2009) Karnu jako příklad hinduistické sebekritiky kastovnictví.

Vztahy v panteonu

Súrja je otcem Jamy (boha smrti), Jamí (bohyně Jamuny), Vaivasvaty Manua (praotce dnešního lidstva), Karny (héroa Mahábháraty), Šaniho (Saturna), Sugrívy (opičího krále v Rámájaně) a Ašviníkumárů (božských lékařů). Toto rozsáhlé otcovství činí Súrju jedním z genealogicky nejvýznamnějších božstev hinduismu.

K ostatním védským božstvům se chová vstřícně. Indra, Agni a Varuna jsou jeho společníci ve védském panteonu. V pozdější klasické tradici je Súrja někdy chápán jako manifestace Višnua (Súrja-Nárájana) nebo Šivy (Súrja-Bhairava), což odráží narůstající monistickou tendenci hinduismu.

Súrjovým protějškem (ve srovnávací mytologii) je měsíc Soma neboli Čandra. Oba regulují čas a kalendář. Ve védském systému je Soma zároveň měsícem a rituálním nápojem. Súrjova zář a Somova chladivost stojí proti sobě jako komplementární principy.

Recepce a odkaz

V klasické sanskrtské literatuře je Súrja ústřední postavou mnoha děl. Vyprávění o Karnovi z Mahábháraty je jedním z nejpůsobivějších. Kálidása věnuje Súrjovi verše v díle «Raghuvamša». Epická díla Tamilnádu, především «Silappatikáram» a «Manimékalai» (5.–6. stol.), se na Súrju odvolávají jako na centrální kosmickou moc.

V sauře (sektě ctitelů Súrji), která byla aktivní od 5. do 14. století především v Biháru, Bengálsku a Uríse, stál Súrja ve středu náboženské praxe.

Tato sekta měla vlastní texty, mezi nimi Saura Puránu. Dnes existuje sekta jen v torzu, především mezi bráhmany Sakaldvípíja, kteří tvoří samostatnou podskupinu bráhmanů uvnitř ctitelů Súrji.

V buddhismu byl Súrja začleněn v několika formách. Bódhisattva Súrjaprabha („sluneční záře“) patří k významným postavám mahájány. V tibetském buddhismu se Súrja objevuje jako Nyima, v čínské tradici jako Tai Jang Sing Ťün. Toto mezikulturní šíření dokládá univerzální význam slunečního kultu.

V výtvarném umění jsou zmíněné sluneční chrámy (Konárak, Módhéra, Martand) nejvýznamnějšími svědectvími. Kromě nich existují četné menší chrámy a zobrazení z období Gupta až do 13. století. V moderním indickém umění, zejména v tzv. bazárovém umění, je Súrja všudypřítomný.

Religionistické zařazení

Súrja patří do třídy Áditjů, staré védské skupiny bohů, jejichž íránskou paralelou jsou avestští Aditja-jazatové. Indoíránská souvislost je historicky velmi dobře doložena.

Mithra (védsky Mitra, íránsky Mithra) je nejdůležitějším spojujícím prvkem. Oba sdílejí společné funkce: ochranu smluv, sluneční aspekty, etickou bdělost. V římském kultu Mithrase za doby císařství (1.–4. stol. n. l.) tato stará sluneční tradice přežívala dál.

Heinrich von Stietencron podrobně popsal historii indického slunečního kultu v dílech «Indische Sonnenpriester» (1966) a «Surya» (1981). Íránsko-skythský vliv v období Kušánů utvářel ikonografickou podobu Súrji (s botami a plášťem). Tato kulturní výměna je jedním z nejvýraznějších příkladů transnáboženských vazeb v Asii.

Z hlediska fenomenologie náboženství patří Súrja do okruhu slunečních bohů, kteří se objevují prakticky ve všech kulturách. Mircea Eliade ve svém díle «Patterns in Comparative Religion» (1958) klasifikoval sluneční kulty jako jednu z univerzálních náboženských struktur. Súrja je hlavní hinduistickou podobou tohoto univerzálního motivu, se zvláštní vazbou k počítání času, etické bdělosti a kosmickému řádu.

Indoíránská souvislost slunečního kultu patří k nejlépe zdokumentovaným tématům srovnávací religionistiky. Mithra (védsky Mitra, íránsky Mithra) je centrální spojující postavou. V obou tradicích je Mithra sluneční aspekt chránící smlouvy, který dohlíží na etickou pravdomluvnost lidí.

V římském kultu Mithrase za doby císařství (1.–4. stol. n. l.) tato stará sluneční tradice přežívala v podivuhodné mysterijní formě. Římský kult Mithrase byl ve své mytologii a ikonografii silně ovlivněn íránským původem Mithry, ale vyvinul se samostatně jako vlastní náboženství.

Klasickými díly k této mezikulturní historii jsou «Les mystères de Mithra» (1900) od Franze Cumonta a «Mithras: The Secret God» (1963) od Maartena Vermaserena.

Novější výzkum Rogera Becka («The Religion of the Mithras Cult», 2006) popsal souvislost Mithra–Súrja diferencovaněji. Přímé genetické vazby lze vystopovat pouze do indoíránského substrátu, pozdější vývoj probíhal do značné míry samostatně.

Univerzálnost slunečního kultu jako náboženského jevu popsal Mircea Eliade fenomenologicky v díle «Patterns in Comparative Religion» (1958). Súrja, Hélios, Mithras, Sol Invictus, Aton, Inti (Inkové), Amaterasu (Japonsko) jsou variacemi jednoho základního typu.

Specifická podoba Súrji v hinduistickém panteonu se vyznačuje kombinací astronomické přesnosti (vůz se sedmi koňmi), etické bdělosti (zejména v podobě Mitry) a kosmologické centrality.

Surja, hinduistický bůh slunce

Obsah