Shamash, bůh mezopotámské tradice

Shamash je bůh mezopotámské tradice.

Bůh Slunce, strážce spravedlnosti, světlo nade vším. Shamash (sumersky Utu) je jedním z nejhlouběji uctívaných bohů Mezopotámie, nikoli jako divoký ohen, ale jako zářivá, stálá síla řádu. Denně projíždí svým vozem po nebi, vidí vše, co lidé konají ve skrytu, a přivádí to vše před soud. Před Shamashem nezůstane žádné tajemství, žádná nespravedlnost nezůstane nepotrestána.

BůhMezopotámie

Shamash

Rychlý přehled: Shamash

Typ: Mezopotámské hlavní božstvo, bůh Slunce a Božský soudce
Panteon: Sumer (jako Utu), Akkad/Babylon/Aššur (jako Šamaš)
Funkce: slunce, denní světlo, právo, spravedlnost, pravda
Hlavní atributy: okřídlený sluneční disk, pila (přeřezává vše falešné), hůl a kruh
Hlavní kultovní místa: Sippar (hlavní kultovní místo, chrám E-babbar), Larsa, Ur, Ninive
Sourozenci: Sín (Měsíc) jako otec, Inanna/Ištar jako sestra

Historické zařazení

Zeitraum der Texte

Utu/Šamaš je doložen již od raně sumerské doby (3. tisíciletí př. n. l.), sluneční bůh byl hlavním božstvem Sipparu a Larsy. Hlavní rozkvět tradice Šamaše nastal ve starobabylonské době (Chammurapiho stéla zobrazuje Šamaše jako Božského soudce, který Chammurapimu předává zákoník).

V novobabylonské a asyrské říši zůstává i nadále ústřední postavou. S úpadkem babylonské říše (1. století n. l.) kult zaniká.

Verbreitungsraum

Hlavní kultovní místa: Sippar (dnešní Tell Abú Habba, severně od Babylonu) se slunečním chrámem E-babbar („Bílý dům“), Larsa (na jihu, rovněž s chrámem E-babbar), Babylon, Ninive, Mari. Popelnaté milodary v tisících babylonsko-asyrských hrobů dokládají rozsah kultu. V biblických textech je zmiňován jako Šemeš (Bét-šemeš = „dům Slunce“).

Quellenlage

Ústřední prameny: Chammurapiho stéla (kolem 1750 př. n. l., Šamaš předává zákon), prolog Chammurapiho zákoníku, velký Šamašův hymnus (starobabylonský), deska Nabú-apla-iddina (9. století př. n. l., vyobrazený sluneční disk Šamaše), zaklínací tabulky. Sekundární literatura: Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Označení a způsoby psaní

Šamaš je zobrazován jako vznešený muž se zářícím diadémem nebo sluneční korunou, často s diskem slunce nad hlavou. Sedí na trůnu nebo stojí ve svém voze, taženém dvěma žhnoucími koňmi.

Někdy má plamennou auru nebo je obklopen paprsky světla. Osmicípý hvězdný disk (symbol Šamaše) je jeho poznávacím znamením. Doprovázet ho může soudcovská hůl nebo meč spravedlnosti.

Popis

Šamaš je bohem slunce a spravedlnosti, dvou úzce propojených sil. Soudci se k němu modlili před soudem, aby vynesli spravedlivé rozsudky. Nemocní ho vzývali za uzdravení, neboť slunce léčí a očišťuje. Bůh řek (Ea/Enki) je pod Šamašovým dohledem, voda totiž potřebuje sluneční světlo, aby byla plodná.

Jeho hlavním chrámem byl É-babbar (Dům lesku) v Sipparu, proslulé centrum astronomie a práva. Kněží denně přinášeli oběti při východu slunce a modlili se za jeho návrat. Šamaš nebyl jen uctíván, ale i milován jako nejspolehlivější ze všech bohů.

Vzhled a symbolika

Šamaš bývá zobrazován jako vousatý muž ve slunečním disku nebo obklopený zářícím světlem. Často nosí královský oděv a korunu představující sluneční disk. V ruce někdy drží žezlo spravedlnosti nebo plameny slunce.

Jeho tělo je zlaté a zářivé. Jeho posvátnými zvířaty bývají někdy býk nebo kůň, protože následují slunce. Šamaš je často zobrazován s křídly nebo světelnou aurou. Čtyři sluneční paprsky jsou jeho symbolem.

Profil: Shamash

Nejdůležitější aspekty Shamashe na první pohled. Následující pole shrnují původ, funkci, vzhled, uctívání, symboly a paralely.

Kulturní kontext

Shamash je synem měsíčního boha Sina (Nanny) a Ningal, bratrem bohyně lásky a války Inanny/Ištar. Manžel Ayy (bohyně svítání). V teogonickém řádu druhé generace babylonského panteonu. V novobabylonské říši téměř na stejné úrovni jako Marduk.

Předmět působení

Bůh Slunce a božský soudce. Jeho oko vidí vše, proto dohlíží na zločiny a spravedlnost. Přísahy se skládají „před Shamashem“; soudní rozsudky jsou dinu ša Shamash (rozsudky Shamashe). Společně s Adadem (bohem počasí) je hlavním hlasatelem božských zpráv (věštebné texty). Patron poutníků (zvláště za dne), věštecké praxe. Ochránce bezbranných: vdov, sirotků, otroků.

Vzhled

Antropomorfně zobrazován jako vousatá mužská postava s vysokou čelenkou (často se slunečním kotoučem), v dlouhém vícevrstevném rouchu. Charakteristické atributy: sluneční paprsky vycházející z ramen (nebo nasazený sluneční kotouč), pila (v ruce, kterou rozřezává nespravedlnost), hůl a kruh (insignie soudu).

Často sedí na trůnu se slunečními paprsky. Na Chammurapiho stéle je obrácen k králi a předává mu zákoník. Symbol: okřídlený sluneční kotouč.

Působení Šamaše

Oblast působnosti: Šamaše vzývali soudci, poutníci, věštci a všichni, kdo hledali spravedlnost. Před soudními jednáními se mu přinášely oběti. Ve věštění hrál zásadní roli: prohlídka jater (haruspicium) a věštění z oleje na vodě (lekanomantie) patřily k praktikám spojeným se Šamašem. Osobní vzývání: před důležitými rozhodnutími, na cestách, při soudních žalobách. Sippar byl poutním cílem pro věštecké a soudní prosebníky.

Ochranné prostředky

Sluneční paprsky vycházející z ramen, okřídlený sluneční kotouč, pila (rozřezávající nespravedlnost), hůl a kruh (soudní insignie), vysoká čelenka, dlouhé roucho, býk (druhotné zvíře). Rostliny: tamaryšek. Svaté číslo: 20. Svatý směr: východ (východ slunce).

Příbuzné bytosti

Utu (sumersky, předchůdce), Šemeš (hebrejsky), Re/Ra (Egypt, hlavní sluneční bůh), Hélios (Řecko), Sol (Řím), Sol Invictus (pozdně římský), Súrja (hinduismus), Amaterasu (Japonsko, ženská sluneční bohyně), Mithra (Persie, bůh slunce a spravedlnosti). Funkčně: všichni božští soudci (Jama, Anubis, aspekty Háda) sdílejí Šamašovy funkce.

Praktická ochrana

Rituály uctívání

Šamaš, bůh slunce a spravedlnosti, měl své hlavní kultovní centrum v chrámu E-babbar v Sipparu (a v Larse). Denní oběti při východu slunce („nuḫatim“, pečené chleby, datle, pivo) byly povinností kněžské třídy šangu.

Letní slavnost bīt sabīti s procesím sochy boha k břehu Eufratu je dosvědčena už od dob Chammurapiho (18. stol. př. n. l.); i samotný Chammurapiho zákoník začíná vzýváním Šamaše jako záruky spravedlnosti (srov. Bottéro).

Vzývání a hymny

„Velký Šamašův hymnus“ (BWL 121-138, Lambert), dlouhý přes 200 řádků, je jedním z nejvýznamnějších hymnických textů akkadského náboženství. Denní ranní vzývání začínalo slovy „Šamaš muštēšer kibrāt“ (Šamaš, vládce čtyř světových stran). Před soudními řízeními byl Šamaš vzýván jako svědek.

Amulety a ochranné symboly

Sluneční symboly (okřídlený sluneční kotouč, čtyřcípá hvězda v kruhu) se vyskytují na babylonských pečetních válečcích (srov. Black/Green, Gods, Demons and Symbols). Sluneční plakety z karneolu nebo křišťálu se nosily jako ochrana před nemocí a bezprávím. Sluneční kruh s dvanácti paprsky (Babylon, 7. stol. př. n. l.) symbolizuje všudypřítomnost Šamaše.

Šamaš, paralely v jiných kulturách

Šamaš se podobá egyptskému Ra nebo Atonovi, oba jsou sluneční bohové s všeobecným zrakem. S řeckým Apollónem sdílí aspekty řádu a léčení. Hebrejský Bůh je někdy popisován s funkcemi podobnými Šamašovi, jako všudypřítomný pozorovatel a soudce.

V indických kulturách se podobá Súrjovi, slunečnímu bohu, nebo Mitrovi, bohu smluv a spravedlnosti. Šamaš zůstává ve všech kulturách ústřední postavou řádu a světla.

Chammurapiho zákoník a slunce jako soudce

Nejznámější spojení mezi Šamašem a královskou soudní pravomocí ukazuje reliéf v horní části stély Chammurapiho zákoníku, dnes uložené v Louvru. Zobrazen je babylonský král Chammurapi, stojící před trůnícím bohem.

Starší badatelé postavu dlouho vykládali jako Šamaše, protože bohu vycházejí z ramen paprsky a předává králi kruh a hůl, insignie, které v mezopotámské obrazové řeči byly spojovány s udělením právní moci. Někteří badatelé alternativně navrhovali Marduka, avšak atributy paprsků svědčí spíše pro Šamaše.

Obsahově scéna odpovídá vlastnímu chápání textu. V prologu a epilogu zákoníku se Chammurapi opakovaně odvolává na to, že v zemi nastolil právo, a Šamaš se tam objevuje jako bůh, který zaručuje právo a spravedlnost.

Sluneční bůh vidí vše, co se odehrává za dne, a tato všeobecná viditelnost z něj v mezopotámské představě učinila přirozeného ručitele přísahy, smlouvy a rozsudku.

Tato role je starší než Chammurapi. Již v sumerských hymnech na Utua, předchůdce Šamaše, je bůh vzýván, aby odhaloval bezpráví a stál při utlačovaném. V soudních dokumentech a přísežních formulích druhého a prvního tisíciletí se jeho jméno objevuje pravidelně. Kdo porušil přísahu učiněnou při Šamaši, vystavoval se jeho trestu.

Spojení světelné metafory s myšlenkou práva, tedy světla, které přivádí skryté na denní světlo, je v pramenech provedeno tak důsledně, že je lze považovat za základní rys mezopotámské představy o bohu. Zároveň to ukazuje, jak úzce byla v této kultuře propojena kosmologie a společenský řád.

Sippar a Larsa: velká kultovní centra

Šamaš měl dva hlavní chrámy, oba nesly jméno E-babbar, „zářivý“ nebo „bílý dům“. Jeden stál v Sipparu na severu Babylonie, druhý v Larse na jihu. Obě města byla po tisíciletí považována za centrální místa slunečního kultu, a jejich chrámy obnovovali a vybavovali mnozí panovníci.

Pro Sippar je pramenná situace obzvlášť dobrá. Vykopávky přinesly rozsáhlé chrámové archivy ze starobabylonské i novobabylonské doby, které umožňují nahlédnout do hospodářství, správy a personálu svatyně. Často citovaným objektem je takzvaná Sluneční deska Nabu-apla-iddiny, kamenná deska z devátého století před naším letopočtem.

V reliéfu zobrazuje trůnícího Šamaše a v textu popisuje, jak král nechal po dlouhém období zanedbávání zhotovit nový kultovní obraz boha, poté co byl nalezen starý hliněný model. Text tak dokládá i starost o správné obnovení ztraceného kultovního obrazu.

V Larse zažil Šamašův kult rozkvět za vlády králů jako Rim-Sin. I zde panovníci nechávali E-babbar obnovovat, a stavební nápisy zaznamenávají jejich dary. Kontinuita je pozoruhodná: ještě novobabylonský král Nabonid, jinak známý především podporou boha měsíce Sina, se staral o sluneční chrámy obou měst.

Zdvojení kultovních center na severu a jihu odráží zeměpisnou strukturu Babylonie a zajišťovalo bohu slunce celostátní přítomnost, která ho přesahovala nad rámec lokálních vazeb.

Šamaš ve věštění a v Eposu o Gilgamešovi

Kromě své role soudce byl Šamaš bohem vnitroústrojné věštby a orákulní praxe. Mezopotamská jaterní věštba, při níž kněží četli znamení z jater obětních zvířat, směřovala své dotazy často k Šamašovi společně s bohem počasí Adadem.

Takzvané oběti-věštné modlitby, ve výzkumu často označované jako texty tamitu nebo dotazy na orákulum, formulovaly konkrétní otázky, například zda se povede tažení, a prosily boha, aby svou odpověď zapsal do vnitřností. Šamaš tak nebyl jen ten, kdo odhaloval existující nespravedlnost, ale i ten, kdo sděloval skryté věci o budoucnosti.

V Eposu o Gilgamešovi vystupuje Šamaš jako ochranný bůh hrdinů. Před tažením proti Chumbabovi, strážci cedrového lesa, se Gilgameš obrací k bohu slunce a prosí o pomoc. Šamaš pak vysílá vichry, které Chumbabu sráží a poskytují hrdinovi rozhodující výhodu.

Když později Enkidu leží na smrtelném loži a pronáší svou kletbu na nevěstku, která ho přivedla do civilizace, je to Šamaš, kdo ho napomíná a připomíná mu dobro, které mu bylo prokázáno. Enkidu poté kletbu odvolá.

Tyto epizody ukazují Šamaše jako uspořádávající, mírnící instanci uvnitř vyprávění. Nezasahuje svévolně, ale podporuje ty, kdo se k němu obrátí, a volá k rozvaze, kde hrozí nemírnost. Tím se jeho role v epose zapadá do celkového obrazu, který kreslí hymny a právní texty.

Od Utua k Šamašovi: etymologie a sumerské kořeny

Jméno Šamaš je akkadské slovo pro slunce a patří ke společnému semitskému slovnímu kořeni, který se v příbuzné podobě objevuje i v hebrejštině jako šemeš, v arabštině jako šams a v dalších semitských jazycích. Bůh a nebeské těleso tedy nesou stejné jméno, což zdůrazňuje těsnou souvislost mezi přírodním jevem a božskou osobou.

Sumerský předchůdce se jmenoval Utu. Se splynutím sumerského a akkadského náboženství v průběhu třetího a druhého tisíciletí byli Utu a Šamaš z velké části ztotožněni, aniž by starší postava zcela zmizela. V dvojjazyčných textech stojí obě jména vedle sebe.

Utu byl již v sumerské době považován za syna boha měsíce Nanny a Ningal a za bratra Inanny, pozdější Ištar. Tyto rodinné vztahy byly převzaty i v akkadských textech: Šamaš je synem Sina a bratrem Ištar.

Pozoruhodné je postavení slunce jako dítěte měsíce. V mnoha jiných mytologiích platí naopak slunce za nadřazené nebo starší těleso. Mezopotamské uspořádání se často vysvětluje tím, že bůh měsíce v Uru měl obzvlášť starý a prestižní kult.

Genealogie tak odráží spíše dějiny kultovních center než systematickou astronomii. Zajímavý je i zápis jména: sluneční znak mohl být čten jak sumersky jako Utu, tak akkadsky jako Šamaš, takže texty často nechávají otevřené, jakou jazykovou formu měl písař na mysli.

Recepce: bůh slunce v badání o starém Orientu

Šamaš patří k božstvům, která se díky rozluštění klínového písma v devatenáctém století vrátila do povědomí odborníků poměrně brzy.

Stéla stéla Codexu Hammurapi, objevená v letech 1901 a 1902 francouzskou expedicí v Súsách, proslavila zobrazení sedícího boha s paprsky vycházejícími z ramen jako jedno z nejznámějších vyobrazení celého starého Orientu. Objevuje se v bezpočtu odborných příruček a dodnes utváří populární představu o mezopotamském náboženství.

Ve vědecké diskusi dlouho stála v popředí otázka, jak úzce byl mezopotamský sluneční kult spojen s právními představami a zda tato souvislost ovlivnila i sousední kultury.

Religionisté diskutovali paralely s právními metaforami světla v západosemitských a biblických textech, například tam, kde je spravedlnost a spása přirovnávána k vycházejícímu slunci. Takové srovnání je třeba provádět opatrně, protože podobné metafory mohou vznikat nezávisle na sobě, avšak mezopotamský nález je díky množství pramenů obzvláště dobře doložen.

Pro moderní zpřístupnění jsou zásadní edice hymnů a modliteb, mezi nimi velká Šamašova hymna, dochovaná v několika textových svědectvích, která boha obšírně opěvuje jako vševidoucího strážce spravedlnosti.

Byla opakovaně překládána a komentována a je považována za jeden z nejpůsobivějších náboženských textů Mezopotámie. Kdo se zajímá o mezopotamský panteon, může od Šamaše přejít k příbuzným postavám, například k jeho otci Sinovi nebo k jeho sestře Ištar.

Související odkazy

Literatura (výběr)

Další standardní díla v seznamu literatury.