Ištar, bohyně mezopotámské tradice

Ištar je bohyně mezopotámské tradice.

Bohyně lásky, války a planety Venuše, divoká vládkyně nebes. Ištar (sumersky Inanna) je nejmocnější ženská bohyně Mezopotámie a jen málo zkrotitelná. Je zároveň svůdná i bojovná, laskavá i hněvivá, bohyně, která králům dává vítězství a v následující hodině je zatracuje.

Vládnoucí z Uruku nad láskou a jitřní hvězdou, je oblíbenou bohyní lidí, obávanou i samotnými bohy.

Ištar (sumersky Inanna) je centrální ženské božstvo mezopotámského panteonu a spojuje zdánlivě protichůdné sféry lásky, války a království.

Její hymnické texty (Enheduanna, cca 2300 př. n. l.) patří k nejstarším dochovaným autorizovaným náboženským textům. Mýtus o Inannině cestě do podsvětí je jedním z klíčových textů mezopotámské teologie. Její uctívání se rozšířilo po celé semitské jazykové oblasti a ovlivnilo pozdější kulty Afrodity a Astarté. Jako bohyně lásky a války trvale formovala Ištar náboženský svět Mezopotámie.

BohyněMezopotámie

Ištar

Rychlý přehled: Ištar

Typ: Mezopotamské hlavní božstvo, bohyně lásky a války
Panteon: Akkad/Babylon/Aššur (sumerský protějšek: Inanna)
Funkce: láska, sexuální touha, válka, kosmická moc, hvězda Venuše
Hlavní atributy: hvězdná koruna, lev jako jízdní zvíře, luk a šípy, osmicípá hvězda (symbol)
Hlavní kultovní místa: Ninive (chrám E-mash-mash), Uruk (Eanna), Babylon (Ištařina brána)
Astronomická identifikace: Venuše (Dilbat)

Historické zařazení

Zeitraum der Texte

Ištar je doložena od staroakkadského období (3. tisíciletí př. n. l.) jako akkadizace sumerské Inanny (v Uruku). Hlavní období rozkvětu jejího uctívání: starobabylonské, středobabylonské a novobabylonské období.

V Asyrské říši byla hlavní bohyní Ninive a Arbely, ochránkyní asyrských králů. Slavná Ištařina brána Babylonu (dnes v Berlíně) je jednou z největších dochovaných staveb starověku. V biblické tradici je zmiňována jako Aštoret.

Verbreitungsraum

Hlavní kultovní místa: Ninive (E-mash-mash-chrám, v pozdně asyrském období hlavní kultovní místo), Uruk (Eanna-chrám jako Inannina svatyně), Babylon (Ištařina brána, chrám v komplexu Esagila), Arbela (dnešní Erbil, jedno z nejstarších nepřetržitě osídlených měst). V Akkadu byla hlavní bohyní Sargona. Ve Středomoří se přes Astarté stala předchůdkyní Afrodity.

Quellenlage

Klíčové prameny: mytologický cyklus Inanna a Dumuzi (Sumer), Inannin sestup do podsvětí, Epos o Gilgamešovi (tabulka VI, Ištar žádá Gilgameše o ruku), Inanna a Enki, Hymnus na Ištar, novoasyrské nápisy o Ištar z Arbely. Sekundární literatura: Wolkstein/Kramer, Inanna. Queen of Heaven and Earth; Foster, Before the Muses; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Jméno

Ištar je zobrazována ve dvojí podobě: nahoře v průsvitném rouchu, s korunou moci a nahým nebo bojovným tělem; dole vyzbrojená jako válečnice s kopím a štítem, u nohou se lvem nebo panterem.

Charakteristická je pro ni osmicípá hvězdná koruna, symbol jitřní hvězdy (Venuše). Její zbraní je piyattu (ohnivé kopí). Doprovázet ji může štír nebo holubice. Často je zobrazována klečící nebo stojící v bojovém postoji.

Charakteristiky

Ištar je bohyně svaté prostituce, válečnice, strážkyně práva a moci. Rozhoduje o výsledku bitev a podle nálady krále buď blahoslaví, nebo zatracuje. V Ištařině sestupu je provedena sedmi branami podsvětí jako trest za svou pýchu, hluboké mytické vyprávění o ženské moci a jejích hranicích.

Hierodulky (svaté kněžky) sloužily v jejím chrámu. Konaly se velké svátky na její počest, liturgické svatby (hieros gamos) s králi a za válek hromadné oběti. Ištar byla bohyní lidu, bezprostředně vzývanou i bezprostředně obávanou.

Profil: Ištar

Nejdůležitější aspekty Ištar na jeden pohled. Následující pole shrnují původ, funkci, vzhled, uctívání, symboly a paralely.

Původ

Ištar je dcerou boha měsíce Sina (Nanny) a bohyně Ningal, sestrou boha slunce Šamaše. V sumerském protějšku Inanně je dcerou Ana a Nammu. Manželem bohyně lásky je Dumuzi (akadsky Tammuz), mladý pasteveckým a vegetační bůh.

Mýtus o Inanniným sestupu: sestupuje do podsvětí ke své sestře Ereškigal, je zde nejprve zabita a poté Eou opět oživena, Dumuzi musí jako smír sestoupit do podsvětí.

Vztahuje se na

Dvojí funkce: bohyně lásky a války (spojené v jedné podobě, ve starověkém světě jedinečné spojení). Aspekt lásky: smyslná touha, erotická přitažlivost, uzavírání manželství. Aspekt války: královská bitva, vedení vojsk. Astronomicky: jitřenka a večernice (Venuše). V osobním kultu také patronka žen, chrámových kněžek (nadītu) a věštkyň.

Podoba Ištar

Antropomorfně zobrazována jako krásná mladá žena v dlouhém vrstveném rouchu, s hvězdnou korunou nebo vysokou diadémovou čapkou. Charakteristické atributy: luk a šíp (válka), dvojitá palice (válka), osmicípá hvězda (její hlavní symbol, znázorňující Venuši). Jízdní zvíře: lev (často stojí na páru lvů). Existuje i nahá podoba (tradice Inanna-Aštarté) na terakotových reliéfech. V novobabylonské době se osmicípá hvězda samostatně objevuje jako božský symbol na stélách a pečetích.

Působení

Oblast působení: Ištar byla vzývána všemi vrstvami společnosti, ženami v milostných záležitostech, králi před bitvami, kněžími při věštění.

Asyrští králové (Sargon II., Senacherib, Asarhaddon) byli jejími zvláštními chráněnci, při každém tažení král vzýval „Ištar z Arbely“. V Uruku vedly provoz chrámu kněžky nadītu. Osobní vzývání probíhalo s cedrovým kadidlem a pražením skopového masa.

Ochrana

Osmicípá hvězda (hlavní symbol, znázorňující Venuši), luk a šíp, dvojitá palice, lev (jízdní zvíře), hvězdná koruna, vysoká diadémová čapka, vrstvené roucho. Rostliny: cedr, datle, lilie. Svatá zvířata: lev (zvláště doprovázený draky mušchuššu), had.

Obdoby

Inanna (Sumer, předchůdkyně), Aštarté (Fénicie, téměř totožné přejetí), Anat (Ugarit), Ashtoreth (hebrejsky, biblická zmínka), Afrodita (Řecko, aspekt lásky), Athéna (Řecko, aspekt války), Venuše (Řím, astronomicky), Hathor (Egypt, pozdní synkretismus), Freya (germánská kultura, láska a výběr padlých), Durga (hinduismus, bohyně války na lvu).

Praktická ochrana

Uctívací rituály

Ištar (sumersky Inanna) byla jedním z ústředních božstev Mezopotámie, zároveň bohyní lásky, války i Venuše. Jejím hlavním svatostánkem byla Eanna v Uruku (4.–3. tisíciletí př. n. l.).

Rituály posvátného sňatku hieros gamos (sumersky nig-mussa-tum) mezi králem a nejvyšší kněžkou coby ztělesněním Inanny jsou doloženy od dob Šulgiho a Sin-Iddinama (III. dynastie z Uru) (srov. Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses). Součástí jejího kultu byla chrámová prostituce (sumersky nu-gig), religionistickým bádáním však hodnocená jako sporný nález (srov. Lambert, Roth).

Vzývání

Ústředními mytologickými texty jsou „Sestup Inanny do podsvětí“ (sumersky, Kramer, The Sumerians) a jeho akkadský protějšek „Ištařin sestup do podsvětí“ (Foster). „Velký hymnus na Ištar“ Naram-Sina (Akkad, kolem 2250 př. n. l.) je nejstarším osobním vzýváním k ní. Rituální modlitba „šuʾila“ (modlitba se zdviženýma rukama) se k Ištar často obracela v osobní krizi.

Amulety a ochranné symboly

Osmicípá hvězda (symbol Venuše) na babylonských válcových pečetích a hraničních kamenech (srov. Black/Green). Lev jako průvodce (jezdí na lvu, vůz tažený sedmi lvy). Apotropaické hliněné figurky nahých žen s rukama pod ňadry (Ištařina zobrazení) byly zakopávány ve stěnách domů (Ur, Larsa, Sippar, vykopávky Woolleyho).

Ištar, obdoby v jiných kulturách

Inanna a Ištar: jedna bohyně ve dvou jazycích

Za jménem Ištar se skrývá jedna z nejstarších a nejvýznamnějších bohyní Mezopotámie.

V sumerských pramenech se jmenuje Inanna, v pozdějších akkadských, babylonských a asyrských textech Ištar. Badatelé se shodují, že akkadská Ištar byla z velké části ztotožněna se sumerskou Inannou, přičemž do této postavy splynula i původně samostatná semitská bohyně. Během tisíciletí se tak spojily různé tradiční linie.

Ištar v sobě spojuje oblasti, které se na první pohled zdají protikladné. Je bohyní pohlavní lásky a zároveň bohyní války. Zastupuje jak touhu a přitažlivost, tak boj a násilí.

Starší badatelé v tom někdy viděli rozpor nebo soužití dvou bohyní. Novější práce naopak zdůrazňují, že obě oblasti spojuje v mezopotámském myšlení společná vlastnost: hraniční, řád rozvracející síla, která se projevuje jak ve vášni, tak ve válce.

Jejím astrálním aspektem je planeta Venuše. Jako jitřní i večerní hvězda byla Ištar spojována s nejvýraznějším tělesem na obloze po Slunci a Měsíci. I zde se projevuje její dvojí povaha, neboť planeta se objevuje jednou ráno a jednou večer.

Toto spojení s Venuší má v dějinách náboženství dalekosáhlé důsledky, protože vytváří spojnici k pozdějším bohyním lásky ve Středomoří, k féničské Astarté a k řecké Afroditě, které byly rovněž spojovány s planetou Venuší.

Ištařina cesta do podsvětí

Nejznámějším souvislým mýtem o Ištaře je její sestup do podsvětí. Je zachycen jak ve starší sumerské verzi Inannin sestup do podsvětí, tak v kratší akkadské verzi Ištařina cesta do podsvětí. Bohyně se rozhodne sestoupit do říše mrtvých, kterou vládne její sestra Ereškigal.

Na cestě sedmi branami podsvětí musí Ištar u každé brány odložit část oděvu nebo šperk, znamení své moci.

Nahá a zbavená svých insignií předstoupí konečně před Ereškigal a je tam zabita, její tělo je pověšeno. Se smrtí bohyně lásky na zemi zaniká veškerá plodnost, lidé i zvířata přestávají plodit potomky.

Na zásah vyšších bohů je Ištar znovu vzkříšena a může podsvětí opustit, avšak zákon říše mrtvých vyžaduje náhradu. V sumerské verzi je za ni určen její manžel Dumuzi, akkadsky Tammuz, který musí odtud dále strávit část roku v podsvětí.

Tento mýtus je pro religionistiku významný z několika hledisek. Spojuje bohyni se střídáním plodnosti a neplodnosti a nabízí tak raný příklad rozšířeného motivu boha vegetace, dočasně vázaného v podsvětí.

Postupné odkládání insignií u sedmi bran zároveň odhaluje promyšlenou rituální představu. Starší výklad tohoto mýtu jako čistě vegetačního se dnes považuje za příliš úzký; badatelé více zdůrazňují témata moci, bezmoci a hranice mezi světy.

Chrámy, kněžstvo a kultovní praxe

Ištar měla v mnoha městech Mezopotámie chrámy a svatyně. Starobylým centrem jejího kultu bylo město Uruk, kde stála velká svatyně Eanna, dům nebes.

Také v Ninive a dalších asyrských městech byla vedoucím božstvem; asyrští králové vzývali Ištar jako pomocnici v bitvách a přičítali jí vítězství.

Ke kultovní praxi patřil rozmanitý okruh chrámových sluhů a osob provádějících kultovní úkony. Klínopisné prameny uvádějí různé skupiny osob ve službách Ištary, mezi nimi i takové, jejichž genderová role je popisována jako stojící mimo běžné kategorie. Starší výklady často popisovaly Ištařin kult heslem chrámové prostituce.

Novější badání je v tomto ohledu výrazně obezřetnější. Upozorňuje, že antické doklady pro tento jev, především slavná zmínka u Herodota, přicházejí z vnějšku, mohou být zavádějící a nemusí se snadno shodovat s domácími klínopisnými prameny. Přesná povaha sexuálně zabarvených kultovních prvků zůstává sporná.

Naproti tomu dobře dokumentované jsou hymny a modlitby k Ištaře, patřící k nejpůsobivějším textům mezopotámské literatury. Oslavují její moc, popisují její krásu a hrůzu a prosí o její pomoc.

Některé z těchto textů byly přisouzeny postavám, jež formovaly tradici, například staroakkadské kněžce a básnířce Enheduanně, jíž se přisuzuje několik hymnů na Inannu. Takové texty ukazují, že Ištar nebyla jen předmětem oficiálního státního kultu, ale i osobní zbožnosti.

Ištar v Eposu o Gilgamešovi a v kulturní paměti

Jedna slavná literární epizoda ukazuje Ištar v kritickém světle. V Eposu o Gilgamešovi, nejznámějším díle mezopotámské literatury, se bohyně dvoří hrdinovi Gilgamešovi a nabízí mu sňatek. Gilgameš odmítá a připomíná jí osud jejích dřívějších milenců, kterým její láska přinesla neštěstí, především Dumuzimu.

Rozhořčená Ištar žádá svého otce o Nebeského býka, aby Gilgameše potrestala, a tím způsobí velké neštěstí, dokud býka nezabijí Gilgameš a Enkidu.

Tato epizoda je z náboženskohistorického hlediska poučná, protože ukazuje, že mezopotámská poezie mohla svým bohům přisuzovat i hněvivé, nebezpečné a uražené rysy. Ištar se zde jeví jako mocná, vášnivá a nepředvídatelná. Text ji tím nesnižuje, ale zpřítomňuje její hranice překračující povahu.

V kulturní paměti zůstala Ištar přítomna především dvěma cestami. Jednou z nich je archeologické znovuobjevení Mezopotámie v 19. a 20. století. Slavná je rekonstruovaná Ištařina brána v Babylonu se svou stěnou z modrých glazovaných cihel, která dnes stojí v jednom berlínském muzeu a která zviditelňuje význam bohyně pro babylonské město.

Druhá cesta vede přes samotné dějiny náboženství: spojení lásky, války a planety Venuše dělá z Ištar klíč k pochopení pozdějších bohyní východního Středomoří. Bádání v ní vidí jednu z nejvlivnějších ženských božstev starého světa, jejíž stopy lze sledovat od Sumeru až po řecké náboženství.

Související odkazy

Prameny a literatura

Další standardní díla v seznamu literatury.

Často kladené otázky o Ištar

Kdo byla Ištar v babylonsko-asyrské mytologii?

Ištar (akkadsky Ištar, sumersky Inanna) byla nejvýznamnější bohyní Mezopotámie, zároveň bohyní lásky, plodnosti a války. Tato protikladná dvojí funkce (láska a válka) je typická pro její ambivalenci.

Jejím nejznámějším mýtem je Sestup Inanny/Ištar do podsvětí, sestupuje do podsvětí ke své sestře Ereškigal a na cestě je zbavena svých sedmi šperků (sedm bran, u každé odloženo jedno kus). Dole umírá a vrací se zpět jen díky božskému zásahu, jde o mýtus o vegetativní obnově.

Co je Ištařina brána?

Ištařina brána byla osmou městskou branou babylonského hlavního města Babylonu, postavenou kolem roku 575 př. n. l. za Nabukadnezara II. Byla to dvojitá brána z modře glazovaných cihel, zdobená reliéfy býků (pro boha počasí Adada), draků (Mušḫuššu, pro Marduka) a lvů (pro Ištar).

Byla jednou z nejslavnějších staveb starověkého světa, pravděpodobně se právě na ni myslí, když jsou Visuté zahrady Babylonu zmiňovány jako div světa. Rekonstruovaná přední strana brány je dnes hlavním exponátem Pergamonského muzea v Berlíně.