Fuxi – Emperador primordial xinès i portador de cultura

Els Tres Sobirans

La concepció dels «Tres Sobirans» va sorgir a finals de la dinastia Zhou i, sobretot, durant la dinastia Han, i va tenir composicions diverses.

En la versió més estesa del «Shiji» (Sima Qian, principis del segle I abans de la nostra era), Fuxi, Shennong i Huangdi formen els tres pares mítics primordials. En altres versions, el trio el formen Fuxi, Nü Wa i Shennong.

La llista no és fixa, sinó que reflecteix els intents dels erudits de l’època Han de construir una prehistòria coherent de l’imperi. Anne Birrell («Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993) subratlla que aquestes construccions s’han d’entendre més com a legitimadores que com a històriques: creen un origen mític de la civilització capaç de personificar les seves fites culturals.

Vida mitològica

Segons la representació tradicional, Fuxi va néixer a la vora del riu Lei; la seva mare, Huaxu, va trepitjar la petjada d’un gegant, i d’això va quedar embarassada. Aquesta llegenda de naixement és un motiu mitològic típic per explicar l’origen extraordinari d’un heroi cultural.

En la tradició més antiga, Fuxi es descriu com un ésser híbrid, amb tors humà i cos de serp o de drac; en la iconografia de l’època Han se sol representar juntament amb Nü Wa, amb els cossos de serp entrellaçats. Els relleus funeraris de Wu Liang Ci, a Shandong, i molts altres jaciments de l’època Han mostren aquesta constel·lació com a imatge canònica de l’ordre cosmòlogic.

Els Vuit Trigrames

Segons la tradició transmesa, la invenció més important de Fuxi és el sistema dels Vuit Trigrames (bagua). Aquests vuit signes, formats cadascun per tres línies contínues o trencades, són la unitat bàsica del Yijing («Llibre dels canvis»), un dels textos més antics i influents de la filosofia xinesa.

El «Xici Zhuan», el comentari més antic conservat del Yijing (aproximadament dels segles IV a III abans de la nostra era), atribueix la invenció dels trigrames a Fuxi.

Segons aquest text, els hauria deduït observant la natura: els dibuixos sobre el dors d’una tortuga que va emergir del riu Lo l’haurien inspirat.

Des de la perspectiva de la història de les religions, aquest relat s’inscriu en el context del «Lo-Shu» i el «He-Tu», dos diagrames mítics considerats fonts primordials de l’ordre cosmològic. Hellmut Wilhelm, a «Sinn des I Ging» (Düsseldorf, 1972), va exposar sistemàticament els rerefons mitològics del Yijing.

Matrimoni i genealogia

Segons la tradició transmesa, Fuxi és considerat el fundador del matrimoni i, per tant, de la formació ordenada de la família. Aquesta funció està estretament lligada a la seva relació amb Nü Wa. En les versions més esteses, són germans que, després d’una catàstrofe cosmològica, van ser els únics supervivents i van engendrar de nou la humanitat mitjançant un matrimoni entre germans.

Aquest relat es conserva en versions pròpies de diverses tradicions ètniques del sud-oest de la Xina, sobretot entre els miao, els yi i els zhuang, la qual cosa suggereix una capa molt antiga del motiu, anterior a l’època Han. Mark Lewis, a «The Flood Myths of Early China» (Albany, 2006), ha analitzat aquest motiu en relació amb la tradició del diluvi de la mitologia xinesa primitiva.

Altres fites culturals

A més dels trigrames i del matrimoni, a Fuxi se li atribueixen altres invencions civilitzadores. Se li atribueix la invenció de la pesca amb xarxes, de l’escriptura en una forma primerenca (diverses versions parlen d’escriptura de nusos o de pictogrames), l’observació de les estacions i la composició de la primera música.

Aquesta llista no és idèntica en totes les fonts, creix i minva segons la tradició.

El que es manté constant, però, és la concepció de Fuxi com a figura de transició entre l’era primigènia animal i la civilització humana. Sarah Allan ha mostrat a «The Heir and the Sage» (San Francisco 1981) com les figures de herois culturals de la primerenca mitologia xinesa formen un programa sistemàtic per explicar l’inici de la civilització.

Localització geogràfica

La pàtria mitològica de Fuxi se sol situar a Chen (l’actual Huaiyang, a la província de Henan). Allà hi ha un mausoleu (Taihao Fuxi Ling) que, en la seva forma actual, data de les dinasties Tang i Song, però que es va construir sobre edificis anteriors.

És un dels llocs de pelegrinatge més importants de la Xina central; la festa anual de primavera, celebrada el tercer dia del tercer mes lunar, atreu desenes de milers de visitants. La capa arqueològica del jaciment es remunta a la cultura neolítica de Yangshao, la qual cosa fa pensar que la tradició de Fuxi es basa en formes de culte prehistòriques molt antigues, tot i que ja no és possible reconstruir-ne els continguts concrets.

Connexions en la història de les religions

Una qüestió de recerca important concerneix la relació de Fuxi amb herois culturals comparables d’altres tradicions de l’Àsia oriental. Es troben paral·lelismes estructurals, per exemple, amb el coreà Dangun i el japonès Jinmu.

Aquests paral·lelismes són menys proves d’una transmissió directa que indicis d’un tipus narratiu comú del «fundador de la civilització», que va ser construït de manera independent en diverses altes cultures de l’Àsia oriental. Edward Schafer i Mark Lewis han examinat en diversos estudis la comparabilitat tipològica de les tradicions d’herois culturals, sense partir d’una connexió genealògica directa.

Fuxi en el taoisme i en el comentari del Yijing

En el taoisme de l’època Han i dels segles següents, Fuxi no s’entén com una simple figura d’heroi cultural, sinó com un mestre còsmic. L’escola de la «Llum Interior» (Neidan) veu en la construcció dels trigrames una instrucció per a l’alquímia interior i l’autoperfeccionament.

Aquesta lectura és una apropiació posterior, però mostra com la tradició de Fuxi va poder integrar-se en el discurs taoista de l’autocultiu. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) ha editat i comentat diversos textos d’aquesta línia.

Història de la influència

En el pensament confucià, Fuxi ocupa el primer lloc en la seqüència dels mítics governants savis, la menció regular dels quals en els textos clàssics constitueix un element important de la teoria política. Mengzi i Xunzi el citen igualment, tot i que amb un accent diferent. En l’època Han, sobretot sota l’emperador Wu, la seqüència dels Tres Augustos va esdevenir part de l’autodescripció estatal.

La tradició posterior va mantenir aquesta constel·lació, sense que Fuxi desenvolupés ja un significat religiós viu en el sentit d’una figura de culte. Avui predomina el record cultural i iconogràfic de Fuxi; una pràctica viva es vincula sobretot al mausoleu de Huaiyang i a la tradició del Yijing.

Classificació dins la ciència de la religió

Fuxi representa, en la tradició xinesa, una categoria pròpia de la fenomenologia religiosa: l’heroi cultural com a figura contraposada al déu propiament dit. A diferència de l’Emperador de Jade, que encapçala una jerarquia divina organitzada burocràticament, Fuxi no és una divinitat venerada cultualment en sentit estricte.

És un avantpassat mític, la importància del qual rau en la invenció d’estructures culturals. Aquesta diferenciació entre figures divines i figures d’herois culturals és científicament rellevant, ja que mostra que la mitologia xinesa no coneix una classe homogènia de déus, sinó diverses figures funcionals amb un estatus religiós propi cada una.

Fonts i bibliografia complementària

Els Vuit Trigrames en detall

Els vuit trigrames (bagua), l’invenció dels quals s’atribueix a Fuxi, són un sistema format per tres línies cada un, que poden ser contínues (Yang) o trencades (Yin).

Resulten en vuit combinacions possibles: Qian (tres línies contínues, Cel), Kun (tres línies trencades, Terra), Zhen (Tro), Xun (Vent), Kan (Aigua), Li (Foc), Gen (Muntanya), Dui (Llac). Aquests vuit trigrames es poden combinar entre ells per formar seixanta-quatre hexagrames, que constitueixen el sistema del Yijing.

En els comentaris posteriors del Yijing es va distingir entre la «disposició de Fuxi» dels trigrames (seqüència segons el «cel anterior», xian tian) i la «disposició del Rei Wen» (seqüència segons el «cel posterior», hou tian).

La primera es considera l’ordre còsmic original, la segona l’ordre efectiu en el món humà. Hellmut Wilhelm ha exposat detalladament, a «Sinn des I Ging», la història d’aquestes dues disposicions i les seves implicacions filosòfiques.

El diagrama Lo Shu

Amb la invenció dels trigrames per Fuxi, la tradició antiga vincula l’aparició del «Lo Shu». Es tracta d’un quadrat màgic que, segons la llegenda, va aparèixer sobre el closca d’una tortuga que va emergir del riu Lo.

La disposició dels números de l’u al nou en un quadrat de 3×3 dona, en totes les files, columnes i diagonals, la suma quinze. Aquest diagrama és un dels quadrats màgics documentats més antics del món i posteriorment va ser adoptat en nombrosos contextos culturals.

A la Xina té un significat cosmològic especial, ja que es llegeix com a imatge fonamental de la distribució de les energies còsmiques (qi) en l’espai. És la base de la posterior pràctica del feng shui i de la geografia còsmica basada en el bagua.

Sarah Allan ha examinat, a «The Shape of the Turtle», els antecedents en la història de les religions del Lo Shu i ha assenyalat la possible connexió amb la imatge del món com una tortuga.

Fuxi i l'ordre calendari

Algunes fonts atribueixen a Fuxi la invenció del calendari. Se li atribueix haver sistematitzat l’observació dels cossos celestes, ordenat les fases lunars i introduït les dotze «estacions animals» (corresponents als posteriors signes del zodíac xinès). Aquestes atribucions són ahistòriques, però reflecteixen la tendència posterior a fer remuntar totes les grans fites de la civilització xinesa als herois culturals mítics.

En sentit històric concret, el sistema calendarístic xinès es va desenvolupar durant diversos segles a partir de l’època Shang i va ser reformat de manera exhaustiva per primera vegada durant l’època Han. L’atribució a Fuxi és una construcció retrospectiva destinada a reforçar la identitat cultural de l’època Han.

Fuxi com a patró dels endevins

En la creença popular, Fuxi és el patró dels endevins i dels interpretadors del Yijing. Qui treballa professionalment amb el Llibre dels Canvis acostuma a oferir tradicionalment una ofrena d’encens davant una imatge de Fuxi abans de cada consulta. En els santuaris dedicats al Yijing, presents en nombroses ciutats xineses, Fuxi sol ser la figura central de la iconografia.

La pràctica endevinatòria en si és històricament heterogènia. No comprèn només el llançament de tiges de mil·fulls o monedes per determinar un hexagrama, sinó també la interpretació de somnis, la lectura de les faccions i el càlcul de constel·lacions astrològiques. En tots aquests àmbits, Fuxi és invocat com l’avantpassat mític originari.

Els trigrames en el sistema d'hexagrames

Els vuit trigrames (Bagua), atribuïts a Fuxi, són la base del sistema del Yijing. Es combinen en 64 hexagrames superposant dos trigrames. Aquesta duplicació s’atribueix, en la tradició més antiga, al rei Wen de Zhou (segle XII abans de la nostra era), mentre que les atribucions de significat a cada hexagrama es diu que provenen del seu fill, el duc de Zhou.

Les «Deu Ales» (shi yi), comentaris filosòfics, s’atribueixen a Confuci, però històricament pertanyen probablement a la darrera època Zhou i la primera època Han. Richard Wilhelm («Das Buch der Wandlungen», Jena 1924) va presentar la traducció alemanya avui considerada clàssica, amb un comentari extens.

La recerca d’Edward Shaughnessy i Richard Smith ha aclarit filològicament l’estratificació de la composició del Yijing i ha situat l’atribució tradicional d’autoria en l’àmbit de la llegenda.

Les troballes de Mawangdui i les ordenacions alternatives dels hexagrames

En les troballes de la tomba de Mawangdui (Hunan, 168 abans de la nostra era) es va descobrir una versió en seda del Yijing amb una ordenació d’hexagrames diferent de la versió avui canònica.

En l’ordenació de Mawangdui, el llibre comença amb l’hexagrama Qian (el Creador), com en la versió canònica, però l’ordenació posterior difereix. Això demostra que la tradició del Yijing coneixia diverses ordenacions paral·leles durant la primera època Han.

Edward Shaughnessy («I Ching: The Classic of Changes», Nova York 1996) va traduir la versió de Mawangdui i la va comparar amb la canònica. Les troballes de Mawangdui han transformat notablement la recerca sobre el Yijing en les darreres dècades i han mostrat que l’estandardització del text no es va produir fins després de la primera època Han, per obra de l’escola vinculada al confucianista Han Tian He.

El Hetu i el Luoshu

Els dos diagrames matemàtico-místics «Hetu» (Mapa del Riu Groc) i «Luoshu» (Escriptura del Riu Luo) es consideren, en la tradició posterior, visualitzacions de l’ordre cosmològic que van ser revelades a Fuxi. El Hetu mostra els nombres de l’1 al 10 en una disposició vinculada a les cinc fases de transformació.

El Luoshu mostra els nombres de l’1 al 9 en una disposició de quadrat màgic. El mite explica que un cavall-drac va emergir del riu amb el Hetu sobre el llom, i que una tortuga divina va mostrar el Luoshu sobre la seva closca.

Aquests diagrames només estan documentats indirectament en la seva forma primerenca, i la seva forma estandarditzada es remunta a la dinastia Song. Liu Mu (segle XI) i Zhu Xi (1130-1200) van integrar els diagrames en la cosmologia neoconfuciana.

La recerca de Joseph Needham («Science and Civilisation in China», volum 3, Cambridge 1959) ha estudiat aquests diagrames en el context de la matemàtica i la numerologia xineses primerenques.

Fuxi i la invenció de l'escriptura

Una tradició mítica pròpia atribueix a Fuxi la invenció de l’escriptura de nusos (jie sheng), una tècnica de notació pregraphica en la qual els nusos fets en cordes servien per registrar dades. El Gran Comentari del Yijing (Xici zhuan) esmenta aquesta escriptura de nusos i afirma que Fuxi la va crear, abans que els seus successors la substituïssin per signes de traços.

Aquesta tradició està en tensió amb l’atribució rival de la invenció de l’escriptura a Cangjie, l’escrivà secret de l’Emperador Groc (Huang Di). Les dues tradicions són històricament complementàries: Fuxi representa la notació protosimbòlica, i Cangjie la culminació gràfica.

Mark Edward Lewis («Writing and Authority in Early China», Albany 1999) ha interpretat els mites sobre la invenció de l’escriptura com a simbolitzacions de diferents fases de la burocratització primerenca xinesa.

Fuxi i els dotze signes zodiacals

La tradició astronòmica posterior atribueix a Fuxi la introducció del zodíac de dotze parts (shengxiao). Aquesta atribució no està documentada en els textos més antics i pertany a la condensació mítica popular que li va atribuir cada vegada més fites civilitzadores.

Els dotze animals (rata, bou, tigre, conill, drac, serp, cavall, cabra, mico, gall, gos, porc) estan documentats literàriament des de l’època Han i encara s’utilitzen avui en els calendaris astrològics.

Wolfgang Behr i Hans van Ess han investigat l’etimologia i la història cultural del sistema shengxiao. El seu origen probablement es troba en tradicions de les estepes de l’Àsia Central i va arribar a la Xina a través de l’eix eurasiàtic. L’atribució a Fuxi és una connexió cultural secundària destinada a subratllar la universalitat de la seva funció com a fundador de la civilització.

Les cambres funeràries de Tianshui com a prova arqueològica

La zona de naixement mítica de Fuxi s’identifica amb Tianshui, a Gansu. Aquí es troba el famós complex de temples de Maijishan (Muntanya de l’Apilament de Blat) i el temple de Fuxi, que es remunta al segle V de la nostra era.

Les troballes arqueològiques de la regió, sobretot de la cultura de Dadiwan (aproximadament entre 5800 i 5400 abans de la nostra era), mostren esforços per vincular la gènesi mítica a jaciments prehistòrics concrets.

Els ritus estatals de Fuxi a Tianshui van ser inclosos el 2006 a l’inventari xinès del patrimoni cultural immaterial.

Les festes de sacrifici anuals a Tianshui, que tenen lloc cada any el dia 13 del primer mes lunar, atreuen centenars de milers de fidels i turistes. La revalorització cultural-política del culte a Fuxi des dels anys 1990 forma part d’una redescoberta més àmplia de la mitologia preconfuciana com a recurs d’identitat nacional, i ha estat documentada per John Lagerwey i Vincent Goossaert en diversos estudis.

Preguntes freqüents

Va existir Fuxi realment? No, Fuxi és una figura mítica. Representa, en la història cultural xinesa, el pas de la salvatgia prehistòrica a la civilització humana. No es pot demostrar l’existència d’una persona històrica darrere de la figura.

Què són els Vuit Trigrames? Un sistema de vuit combinacions de línies contínues i trencades que constitueix la base del Yijing («Llibre dels Canvis»). Representen vuit forces còsmiques fonamentals o aspectes del món.

Què són els «Tres Augustos»? Una tríada d’herois culturals mítics que, en la seqüència clàssica, comprèn Fuxi, Shennong i Huangdi. En una seqüència alternativa, el trio el formen Fuxi, Nü Wa i Shennong.

On es venera Fuxi avui? El santuari principal és el Mausoleu de Taihao-Fuxi a Huaiyang (Henan). A més, hi ha temples més petits en moltes ciutats xineses, sobretot en aquelles on encara viuen les tradicions endevinatòries del Yijing.

Fuxi, emperador primordial xinès i portador de cultura

Índex