يشمل طقوس بعل حدد معابد في بلاد الشام وبلاد ما بين النهرين.
بعل هدد هو إله الطقس الأعلى في البنثيون الفينيقي، وينتمي إلى تقليد إله العواصف السامي الشمالي الغربي هدد، الموثق منذ العصر السوري القديم (الألفية الثالثة قبل الميلاد) في حلب وماري وإيبلا وأوغاريت.
أوضح سابتينو موسكاتي في الفينيقيون (1965، بالألمانية 1966) أن بعل هدد يُشكّل مركز الدين الفينيقي الرفيع. وهو في إطار التقليد الفينيقي الإله الذكوري الأبرز بلا منازع، إلهاً متجسداً.
اسم بعل لقب سامي يعني ‘السيد’ أو ‘المالك’، ويُضاف إلى كثير من التجليات المحلية (بعل شامم، بعل حامون، بعل صافون، بعل صيدا). وبعل هدد يُعيّن الصورة الرئيسية باسمه الشخصي هدد، الذي يدل على الرعد.
قدمت كورين بونيه في Les enfants de Cadmos (2015) عرضاً شاملاً لتركيبة البنثيون الفينيقي، فيما تناول مارك سميث في The Origins of Biblical Monotheism (2001) السياق التاريخي الديني.
من منظور علم الأديان، يُعدّ بعل هدد الإله السامي الشمالي الغربي المحوري من حيث نمط إله الطقس في العصر البرونزي المتأخر والعصر الحديدي. وأسطوره في دورة بعل الأوغاريتية (القرن الرابع عشر قبل الميلاد) هو أبرز تأليف أسطوري في العالم السامي الغربي. وفي العصر الحديدي تتواصل عبادته في المدن الفينيقية صور وصيدا وجبيل وأرواد ومستعمراتها في حوض البحر الأبيض المتوسط.
وتتجلى مركزية بعل هدد أيضاً في أن تجلياته تمثل أبرز إله في كل مدينة فينيقية تقريباً.
ففي صور يسود ملقارت، وفي صيدا إشمون وعشتارت، وفي جبيل بعل شامم؛ والثلاثة جميعاً هم بأوسع المعاني تجليات لبعل أو أبناؤه. وهذه ‘البعلنة’ للبنثيون الفينيقي هي إحدى السمات التاريخية الدينية المميزة للعصر الحديدي.
يتكون الاسم المزدوج بعل-هدد من اللقب baʿal بمعنى ‘سيد، مالك’ ومن الاسم الشخصي Haddu أو Hadad. وتعني جذر hdd ‘يرعد’ وتنتمي إلى المفردات السامية الغربية المتعلقة بالظواهر الجوية. وقد ناقش دانيال شفيمر الأسس الاشتقاقية بإسهاب في كتابه Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).
يرد في النصوص الأوغاريتية باسم bʿl (بعل) أو bʿl hd (بعل-هدو)؛ أما في النقوش الفينيقية من عصر الحديد فيغلب اسم بعل المجرد مقروناً بتخصيص محلي في كل حالة. وفي قوائم الآلهة الأكادية يُعرَّف بأداد؛ وفي الحثية بـDU/Iškur، مما يسّر التوحيد مع تشوب.
ومن الأشكال الخاصة اللافتة بعل-صافون، أي ‘سيد جبل صافون’ (Mons Casius)، وهو الجبل المكرس له شمالي أوغاريت. وصافون هو مقامه ويقابل وظيفياً حازي الحوري أو أوليمبوس الإغريقي. ويُصرَّح بالتوحيد بين بعل-هدد وبعل-صافون في النصوص الأوغاريتية صراحةً.
وفي النقوش الهيروغليفية اللوية لمدن الدويلات السورية الشمالية يرد بعل باسم ‘تارهونزا الكرم’ أو ‘تارهونزا الجبل’؛ ويُعدّ هذا التوحيد مع إله الطقس الأناضولي شاهداً على التشابك التاريخي الوثيق للشام في أواخر العصر البرونزي.
يظهر بعل-هدد في الأيقونوغرافيا بهيئة رجل قوي ذي لحية يرتدي تنورة قصيرة، رافعاً فأساً حربية أو حزمة صواعق في إحدى يديه، وحاملاً رمحاً أو صولجاناً على شكل سنبلة في اليد الأخرى.
أشهر تصوير له هو المسلة المكتشفة في رأس شمرا (أوغاريت، القرن الثالث عشر قبل الميلاد)، التي تُظهر بعلاً في هيئة الخطو الكلاسيكية رافعاً هراوته؛ وتوجد المسلة اليوم في متحف اللوفر.
حيوانه المقدس هو الثور؛ وفي كثير من المنحوتات البارزة يقف على ظهر ثور أو يسير بجانبه. وتربطه أيقونوغرافيا الثور بهدد وبتقاليد إله العواصف ذات القرون في سوريا القديمة. وفي السياقات الفينيقية يظهر أحياناً النسر بوصفه حيوانه المرافق، ربما تحت تأثير رافديني.
على العملات المعدنية والمسلات الفينيقية من العصر الحديدي تتسم أيقونوغرافيته بقدر من التنوع؛ إذ يظهر جالساً على العرش أو في هيئة المشي أو بوصفه حاكماً كونياً أمام خلفية نجمية. وفي المستعمرات الغربية المتوسطية (قرطاج وصقلية) تندمج تقاليده التصويرية مع بعل-حمون الذي طوّر هيئة لاهوتية مستقلة.
وفي مسلات قرطاج المستخرجة من مقدس التوفت يظهر بعل-حمون في الغالب إلهاً ملتحياً جالساً على العرش، وفوقه رمز ‘يد-تانيت’، وهي صيغة تصويرية تعكس التقوى البونية المتأخرة.
المصدر الأسطوري الأهم هو دورة بعل الأوغاريتية (KTU 1.1, 1.6)، وهي تأليف يضم ست لوحات يعود إلى القرن الرابع عشر قبل الميلاد، حققه مارك سميث في The Ugaritic Baal Cycle (المجلد الأول 1994، والمجلد الثاني بالاشتراك مع واين بيتارد 2009).
تتضمن الدورة ثلاثة صراعات رئيسية: بعل في مواجهة يام (البحر)، وبعل بانياً للمعبد، وبعل في مواجهة موت (الموت).
في الصراع الأول يطالب يام بالسلطة الملكية وينال موافقة إيل؛ ويخوض بعل المعركة بسلاحين سحريين صنعهما إله الحدادة كوثر-وا-خاسيس فيهزم يام. وفي الصراع الثاني يشيد بعل بإذن من الإله الأب إيل وبوساطة من أثيرات قصراً على جبل صافون.
وفي الصراع الثالث يأخذ موت بعلَ إلى العالم السفلي؛ فتقتل عنات، أخت بعل ورفيقته، موتَ بعدها وتحرر بعلاً الذي يقوم من بين الأموات.
يُعدّ هذا التسلسل المتمثل في “الانتصار على الفوضى، والمعبد، والموت والقيامة” أحد أكثر الأنماط الأسطورية تأثيراً في الدين الشرق أوسطي القديم. وقد فُهمت يقظة بعل في الربيع بوصفها علامة موسمية: فإذا حيَّ بعل هطل المطر، وإذا مات سادت الجفاف. ومن الناحية التاريخية الدينية، يندرج الأسطورة في سلسلة تضم تارهونا وإيلويانكا، ومردوخ وتيامات، وتيشوب وأوليكومي، وصراع زيوس وتيفون الإغريقي.
ويمثل أسطورة “أغنية البحر” الحورية الحثية (CTH 346) رواية جانبية مهمة، يصارع فيها تيشوب البحر. والتوازيات مع صراع بعل ويام وثيقة إلى حد يرجح معه وجود صلة أدبية مباشرة. وقد رصدت ماري باخفاروفا في From Hittite to Homer (2016) بالتفصيل مسالك انتقال روايات صراع البحر هذه.
كانت المراكز الدينية الرئيسية لبعل حدد هي أوغاريت (معبد على تل الهضبة)، وصور (معبد بعل صافون)، وصيدا، وجبيل (مع بعل شامم)، والمدينة الداخلية حلب. وفي صور ارتبط معبد بعل شامم بالسلطة الملكية؛ إذ شيّد حيرام الأول ملك صور وفق ما رواه يوسيفوس معبداً فخماً لبعل في القرن العاشر قبل الميلاد.
وصف سابتينو موسكاتي في كتاب الفينيقيون العمارةَ المعبدية الفينيقية وطقوسها. وكانت المعابد عبارة عن حجرات مستطيلة تضم فناءً أمامياً وقاعةً رئيسية وقدساً للأقداس (الأديتون)، حيث كانت صورة المعبود تُوضع. وشملت القرابين المحرقاتِ والبخورَ والسكائبَ؛ وكان من أبرز طقوس الأعياد إيقاظ بعل سنوياً في فصل الربيع.
في العصر الحديدي انتشر طائفة بعل مع المستعمرات الفينيقية عبر حوض البحر الأبيض المتوسط بأسره: قبرص (كيتيون وسلاميس)، وصقلية (موتيا وليليبايوم)، وسردينيا (ثاروس وسولكيس)، وتونس (قرطاج وأوتيكا)، وإسبانيا (غاديس وتارتيسوس). وقد وثّقت كورين بونيه في كتاب ملقارت (1988) وفي أعمال لاحقة عديدة هذا الانتشار المتوسطي توثيقاً مفصلاً.
في قرطاج تطورت طائفة بعل إلى تقليد تاريخي مستقل مع بعل حمون وتانيت بوصفهما الثنائي الإلهي الأعلى. وقد عرضت ماريا أويجينيا أوبيت في كتاب الفينيقيون والغرب (2001) تحولَ طائفة بعل الشرقية إلى البنثيون البوني.
كان بعل حدد إله حماية الملك والمدينة والخصوبة. وفي النقوش الفينيقية يُستحضر ضامناً للأيمان؛ وتفتتح وثائق المعاهدات بين الملوك الفينيقيين والحكام الأجانب بـالتضرع إليه. ويظهر صورته أو اسمه على أختام الملوك بوصفه صيغة وقائية.
واستخدمت الممارسات الطاردة للشر الثورَ كثيراً رمزاً؛ إذ تظهر أشكال قرون الثور تمائمَ وعلى المذابح. وفي البيوت الفينيقية كانت تُنصب تماثيل برونزية صغيرة لبعل يرفع فأسه الحربية في الغالب. وهذه الممارسة المتمثلة في “تماثيل بعل الساعي” موثقة توثيقاً أثرياً جيداً وهي موضوع دراسات عدة، من بينها دراسات هيلين سادر.
من منظور أكاديمي، ترتبط وظيفة بعل حدد الوقائية بالنظام الملكي والخصوبة. فهو لا يضمن أساساً الشفاء الفردي، بل عودة موسم الأمطار واستقرار الملك والنصر في المعركة. ويتناول iWell Guard بعل حدد بوصفه شخصية تاريخية دينية دون أي إحالات إلى وعود بالشفاء في العصر الراهن.
وفي صيغ الأيمان الفينيقية من الألفية الأولى قبل الميلاد يرد بعل باستمرار أول الضامنين للقسم؛ ومعاهدات أسرحدون الآدي بين الملك الآشوري الكبير والأمراء الفينيقيين الأتباع (القرن السابع قبل الميلاد) شاهد مهم على ذلك.
يرتبط بعل-هدد ارتباطاً وثيقاً بالإله الحوري تيشوب، والإله الحثي تارهونا، والإله الرافديني أدد/إشكور، والإله الأورارتي تيشيبا. ويمتلك موتيف معركته مع التنين توازيات وثيقة مع انتصار إندرا على فريترا، وانتصار مردوخ على تيامات، وصراع زيوس مع تيفون. وقد عالج دانيال شفيمر في دراسته المونوغرافية جميع هذه التوازيات بتفصيل.
في المادة العبرية يظهر بعل بوصفه الخصم الأكبر ليهوه؛ وتصوره النصوص الجدلية في العهد القديم، ولا سيما الملوك الأول 18 وهوشع وإرميا، تصويراً سلبياً.
من الناحية التاريخية، لم يكن بعل-هدد في نظر العبرانيين القدماء إلهاً غريباً، بل كان إلهاً منافساً من التقليد الكنعاني ذاته؛ والمعاداة التوراتية لبعل هي الرد اللاهوتي على جوار ديني واقعي. وقد عالج مارك سميث هذا الموضوع بإسهاب في كتابه التاريخ المبكر للإله (1990).
جرى التوحيد بين بعل-هدد والإله الإغريقي زيوس في الحقبة الهلنستية؛ إذ يقابل بعل-شامم زيوس هيبسيستوس، ويقابل بعل-صافون زيوس كاسيوس. وفي قرطاج تطورت من تقليد بعل شخصية مستقلة هي بعل-حمون بتحديد وظيفي مختلف.
في التقليد القرطاجي المتأخر جرى التوحيد بين بعل-حمون والإله الروماني ساتورنوس؛ وقد درس مارسيل لو غلاي هذه السترنة للديانة الفينيقية لبعل في المنطقة الأفريقية الشمالية بتفصيل في كتابه ساتورن الأفريقي (1966)، وتُعدّ نموذجاً كلاسيكياً للتوحيد الزامجي في تاريخ الأديان.
أبحاث بعل متطورة للغاية في وقتنا الراهن. تُعدّ الطبعة المرجعية لدورة بعل التي أعدها مارك سميث وواين بيتارد المرجعَ الأساسي في هذا الميدان، فيما تمثل دراسة دانيال شفيمر المونوغرافية حول صور إله العاصفة أشمل تركيب علمي متاح. وقد استعرضت كورين بونيه في أعمال عدة تاريخ الدين الفينيقي استعراضاً وافياً. ويُعدّ سابتينو موسكاتي وماريا أوخينيا أوبيت من أبرز السلطات العلمية في موضوع انتشار الدين الفينيقي في حوض البحر الأبيض المتوسط.
في التلقي الشعبي، اشتُهر بعل أساساً من خلال التهجم التوراتي عليه؛ وكثيراً ما يحمل لفظ “بعل” في الاستخدام اللغوي الحديث دلالة ازدرائية. أما التناولات العلمية الأكثر تمييزاً ودقة فتوجد في الأعمال المرجعية المذكورة، وفي كثير من المجلدات الجماعية المخصصة لعلم الآثار الفينيقية.
تتمحور محاور البحث الراهنة حول التمييز بين ظهورات بعل المختلفة (بعل شامم، وبعل صافون، وبعل حمون، وبعل صيدون وسواها)، وحول الانتشار المتوسطي لهذه العبادة، وحول مسألة كيفية تفعيل دورة بعل طقوسياً. ويُسجّل iWell Guard بعل حداد بوصفه عضواً تاريخياً محورياً في البنثيون، لا بوصفه موضعاً راهناً للحماية. ولا تندرج وعود الشفاء أو التأثيرات الروحية الحديثة ضمن هذه الدراسة.
ثمة اتجاه بحثي جديد مثير يتعلق بالاستمرارية الأيقونوغرافية لبعل في الشرق الأدنى الهلنستي والروماني. وقد فحص كلاوس شتيلر وأندرياس كروب الانتقالات بين تقاليد التصوير الفينيقية والهلنستية والرومانية في منشورات عدة.
يضم الاختيار التالي أهم المصنفات المعيارية في مجال بحث بعل حدد، ويجمع بين تحقيقات النصوص والتوليفات التاريخية والمنشورات الأثرية. وتُشكّل نسخة مارك سميث لدورة بعل الأساس المرجعي للمصادر الأولية، فيما يوفر شفيمر وبونيه وموسكاتي التأطير التاريخي الديني. ومن يريد التعمق في المادة سيجد لدى أوبيت وبونيه ببليوغرافيات ممتازة للانتشار المتوسطي للطقوس.
الحلقة المحورية في دورة بعل الأوغاريتية هي المواجهة بين بعل ويام، إله البحر المُؤلَّه. ففي اللوح المعروف في تصنيف KTU بالرمز 1.2، يطالب يام أمام مجمع الآلهة بتسليم بعل. وينصاع الإله القديم إيل، حرصاً على السلام، في البداية ويصف بعل بأنه أسير يام. غير أن بعل يرفض.
والحاسم في الأمر هو الإله الحرفي كوثر-وا-حسيس، الذي يصنع سلاحين عجيبين يحملان اسمَي ياجروش وأياموري، وتُفسَّر تسميتاهما بالطارد والمشتّت.
بالأول يضرب بعل يام في كتفه، وبالثاني يضربه بين عينيه، فيقع يام أرضاً ويُعلَن بعل حاكماً. وتحول عشتار دون تقطيع المهزوم.
علمياً، تنتمي هذه الرواية إلى نمط الصراع مع الفوضى المنتشر انتشاراً واسعاً، الذي يتغلب فيه إله العواصف الشاب على قوة مائية مجسِّدة للفوضى، فيضمن بذلك نظام العالم.
ما يماثل ذلك يرد في البابلية إينوما إيليش مع مردوخ وتيامات، وفي أسطورة إيلوانكا الحيثية. وقد نبّه هيرمان غونكل عام 1895 بالفعل إلى مثل هذه التوازيات في الشرق الأدنى القديم، قبل وقت طويل من اكتشاف الألواح الأوغاريتية.
واليوم تُقرأ الإشارات التوراتية إلى انتصار يهوه على البحر وعلى رهب واللوياثان في ضوء هذا التقليد السامي الشمالي الغربي تحديداً. وبذلك يُعدّ أسطورة بعل ويام نصاً مفتاحياً لفهم الأيديولوجية الملكية في الشرق الأدنى القديم.
القوس السردي الكبير الثاني في دورة بعل يقود إله العواصف إلى الموت. يدعو موت، إله الجفاف والموت والعالم السفلي، بعلاً إلى مملكته.
يستجيب بعل للدعوة، وتحكي الألواح أنه ينزل إلى حلق موت كلقمة تُبتلع. يبلغ خبرُ موته إيلَ فينزل من عرشه ويلبس ثياب الحداد ويخدش جلده ويبكي على بعل.
تعقب ذلك رحلة بحث الأخت عنات التي تجد جثمان بعل وتوارِيه بعون إلهة الشمس شاباش. وفي غضون ذلك يحكم ملك بديل لكن الأرض تيبس.
أخيراً يرى إيل بعلاً حياً في حلمه وتعود الحقول تقطر عسلاً. وفي مواجهة أخيرة يتصارع بعل وموت كالوحوش البرية حتى تتوسط شاباش فيُذعن موت.
قرأت الدراسات القديمة هذا التسلسل قراءة موسمية صرفة، بوصفه مرآة لجفاف الصيف وموسم الأمطار الخريفي على الساحل السوري. أما الدراسات الأحدث، كتعليق مارك سميث وواين بيتارد، فترى هذا التأويل ضيقاً.
فالتقويم الأوغاريتي لا يعرف موعداً طقوسياً سنوياً ثابتاً لموت بعل، والنص ذاته يُشير إلى دورة سبع سنوات. والمقطع يجمع بين شرعية الحكم والخصوبة وتجربة الجفاف دون أن ينحصر في نموذج تأويلي واحد. ويظل أحد أكثر النصوص نقاشاً في تاريخ أديان الشرق القديم.
الإله الذي سمّاه الأوغاريتيون بعلاً كان اسمه الحقيقي هداد أو هدّو. وهذا الاسم أقدم وأوسع انتشاراً من الألواح الأوغاريتية بكثير. ففي أرشيفات ماري على الفرات الأوسط، التي يُؤرَّخ بها في القرن الثامن عشر قبل الميلاد، يظهر إله عواصف حلب المعروف بأدد بوصفه حضوراً سياسياً بارزاً.
ورسالة شهيرة تُنطق فيها نبي باسم الإله إلى الملك زمري ليم، تذكّره بأن أدد هو الذي أجلسه على عرش أبيه وأن ذلك يستوجب مقابلاً.
وفي رسائل تل العمارنة من القرن الرابع عشر، وهي المراسلات الدبلوماسية للفراعنة المصريين مع أمراء سوريا وفلسطين، يرد الإله في الأسماء الشخصية وفي التشبيهات.
ويصف الحكام المحليون هيبة الفرعون بصور مستعارة من رعد هداد. وتُظهر هذه الشواهد أن هداد كان قبل الحقبة الفينيقية بزمن طويل إلهَ ملك مركزياً وثيق الصلة بالملكية والقوة العسكرية.
ويعني ذلك للدين الفينيقي: أن بعل المدن الفينيقية هو الوارث المتأخر لتقليد إله عواصف ضارب في القِدَم. وفي صور برز ملقرت إله المدينة، وفي غيرها ظل لقب بعل مرتبطاً بهداد.
والتسمية الآشورية أدد والصيغة الآرامية هداد تؤكدان معاً أن الإلهية ذاتها كانت تُعبد عبر حدود اللغات والممالك. والمصادر من ماري وتل العمارنة لا غنى عنها لتأطير الشواهد الفينيقية تأطيراً تاريخياً.
من بين المكتشفات في رأس شمرا تبرز مسلّة حجرية كلسية تُعرف في الدراسات باسم Baal au foudre، أي بعل البارق. وُجدت بالقرب من معبد بعل الكبير على أكروبول أوغاريت وتوجد اليوم في متحف اللوفر.
تُظهر المسلّة الإله في وضع التقدم بالقدم اليمنى، رافعاً يده اليمنى يُهوي بها هراوة، فيما تمسك يده اليسرى رمحاً توجد شعبتاه النباتيتان في أعلاه وينتهي أسفله نحو الأرض.
هذه التفصيلة بالغة الدلالة. فالرمح الذي هو صاعقة وأيضاً نبات ينبت يجمع في آنٍ واحد نطاقَي تأثير إله العواصف: القوة المدمرة للعاصفة والقدرة المُحيية للمطر.
وتحت قدمَي الإله تُلمح خطوط متموجة تُشير إلى الجبال أو البحر. وتُفسَّر الشخصية الإنسانية الصغيرة في الطرف في الغالب على أنها ملك أوغاريت يستظل بحماية بعل.
والقلنسوة المقرّنة التي يرتديها الإله علامة مكانة إلهية في الشرق القديم. والتأليف كله يتبع نمطاً صورياً كان شائعاً من الأناضول حتى مصر، حيث يرد في تصويرات إله العواصف المرتبط بسيث.
وقد وصفت مارغريت يون في دراستها الموسعة عن أوغاريت المسلّة بتفصيل ونوّهت إلى أهميتها بوصفها حلقة وصل بين المعبد والملكية والصورة الإلهية. وهي الشاهد الصوري المحفوظ الأهم على بعل الفينيقي، وإن كانت من الناحية الدقيقة من أوغاريت لا من مدينة فينيقية.
بوصفه الإله الأعلى الفينيقي، يتحكم بعل حدد في الطقس من عاصفة ومطر ونبات؛ وفي النصوص الأوغاريتية ينتصر على يام وموت فيرسي النظام الكوني للبنثيون الفينيقي.
المصطلحات الرئيسية ذات الصلة: بعل حدد الفينيقيون إله العواصف دورة بعل صافون أوغاريت حلب يام موت.
يستند iWell Guard إلى التقليد التاريخي والثقافي لأشياء الحماية المحمولة، في تقليد الفينيقيين وثقافات عديدة أخرى حول العالم. 41 طبقة، ذهب خالص، بلاتين، فضة، صنع في ألمانيا. حق الإرجاع خلال 30 يوماً.
قد تتباين التجارب الشخصية من شخص لآخر. ليس منتجاً طبياً. لا يتضمن أي وعد بالشفاء.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

إيشوم، إله النار وحارس الليل في بلاد الرافدين. الأصل، والمشعل، والدور المُهدِّئ في ملحمة إيرا، وا...

الأوريا، آلهة الجبال الأوائل عند هيسيود. الأصل ونشأتهم من غايا والتصنيف الأكاديمي في علم الأديان ...

سفاروغ، إله الحدادة السلافي والخالق. أبو داجبوغ وسفاروجيتش، حارس النار السماوية

تمتد الرواية المكتوبة عن ميكائيل عدة قرون إلى الوراء، مع تقاليد شفهية أقدم عهداً تسبقها

الملك جيسار من لينغ هو بطل أطول ملحمة في العالم، في التبت والمنغول وبوتان. تجسيد لبادماسامبهافا و...

غولا هي إلهة الطب والشفاء والإحياء في الديانة البابلية. حيوانها المقدس الكلب - الأسطورة والرموز و...