بونجيل، نسر الذيل الوتدي بوصفه خالق قبائل كولين في فيكتوريا

بونجيل هو أبرز الشخصيات الدينية في تحالف قبائل كولين بفيكتوريا. تضم كولين عدة مجموعات لغوية متقاربة: وورونجيري (في وادي يارا)، وبون وورونج (على خليج بورت فيليب)، وتاونجورونج (في وادي جولبورن)، وواثاورونج (في منطقة جيلونج)، ودجادجا وورونج، وجميعها تشترك في الاعتراف ببونجيل إلهاً أعلى.

يُماهى بونجيل مع نسر الذيل الوتدي (بالإنجليزية: wedge-tailed eagle)، أكبر طيور الجوارح في أستراليا. وبهذا التحديد الحيواني يتمايز عن بايامي الذي يُتصور في هيئة أنثروبومورفية أكثر. غير أنه من الناحية الفينومينولوجية الدينية ينتمي مع ذلك إلى نمط “الأب الأعلى” الذي وصفه ألفريد هاويت منهجياً عام 1884.

يكتسب بونجيل داخل تقليد السكان الأصليين أهمية خاصة بارتباطه بنظام ثنائي: تنقسم قبائل كولين إلى نصفين (moieties): نصف بونجيل-نسر العقاب ونصف واا-الغراب. وهذا التقسيم الثنائي ينظم بأكمله نظام الزواج والبنية الاجتماعية.

الاسم بونجيل (Bunjil، وكذلك Bundjil وPunjel) اسمٌ علم راسخ في لغة وورونجيري وسائر لغات كولين. ويرجّح الباحثون أن الاشتقاق يرتبط بالجذر bunj- بمعنى “الرجل الكبير والسيد الحكيم”، وهو موثق في كثير من لغات جنوب شرق أستراليا.

استخدم روبرت بروف سميث في كتابه The Aborigines of Victoria (1878) صيغة الكتابة Pun-jel، غير أن هذه الصيغة لم تشِع؛ وبونجيل هو الاسم المعياري اليوم.

إن الارتباط بالنسر (wedge-tailed eagle، ويُعرف محلياً بـwillarwill أو maliyan) ليس اسمياً فحسب، بل إيقونوغرافي كذلك. ففي نقوش الصخر في ملجأ بونجيل (Bunjil Shelter) قرب ستاول في أرض وورونجيري، تبقى صورة كبيرة لنصف إنسان ونصف نسر تُعرَّف بأنها بونجيل.

يُوصف بونجيل بأنه رجل كبير حكيم له زوجتان وابنان، وفي الوقت ذاته يستطيع أن يتخذ هيئة نسر قوي. وبهذه الطبيعة المزدوجة يتمايز عن الإلهيات العليا الأنثروبومورفية البحتة لدى مجموعات أصلية أخرى.

أشهر تصوير لبونجيل هو النقش الصخري في ملجأ بونجيل (Bunjil Shelter) قرب ستاول في غرب فيكتوريا. يُظهر الرسم شخصية بارتفاع نحو 1.2 متر بذراعين ممدودتين وزينة تشبه الريش، يرافقها كيانان يشبهان الكلب (يُرجَّح أنهما ابناه في هيئة حيوانية). وتخضع هذه الموقع منذ ثمانينيات القرن العشرين لحماية السكان الأصليين.

في الفن الأصلي المعاصر بفيكتوريا يُمثَّل بونجيل كثيراً عبر رموز النسر. وقد أبدع عدد من فناني وورونجيري تصويرات حديثة لبونجيل؛ ومن أبرزها منحوتة النحات بروس أرمسترونج الموجودة اليوم في ملبورن (دوكلاندز).

تصف الرواية المحورية لبونجيل خلقَ عالم كولين: نزل بونجيل وأخوه واا-الغراب إلى الأرض في زمن الحلم. فصاغ بونجيل الأرض والحيوانات، ومن قطعتي خشب خلق أول رجلين، ومن طين قاع النهر خلق أول امرأتين.

ثم منح البشر قوانين القبيلة وصعد إلى السماء، حيث يُرى اليوم في الكوكبة المعروفة بالطائر (النسر في النظام الغربي) وفق تقليد كولين.

وثمة رواية ثانية تصف خلافاً بين بونجيل وواا-الغراب حول من ينبغي له أن يوزع البشر على أي نصف. وتؤسّس هذه الرواية شرعية البنية الثنائية لمجتمع كولين التي توجب عقد الزيجات بين نصف بونجيل ونصف واا.

وثّق أ. و. هاويت في The Native Tribes of South-East Australia (1904) عدة روايات عن بونجيل من مجموعات لغوية كولين مختلفة. وتبقى هذه المجموعة مصدراً أولياً جوهرياً، وإن كانت نظرتها الخارجية تستدعي اليوم تأملاً نقدياً.

ارتبط طقس تبجيل بونجيل في المنطقة التاريخية لكولين ارتباطاً وثيقاً بـمراسم التأهيل للشباب. ويصف هاويت عدة مراحل تأهيلية يُتعلم فيها أناشيد بونجيل وتُعرض أدوات الضجيج الخاصة به وتُنقل منظومة الكون. وكانت مراسم التأهيل متدرجة وتمتد لسنوات عدة.

مع الاستيطان الأوروبي في فيكتوريا ابتداءً من عام 1834، تعرضت ديانة كولين لضرر بالغ. وبحلول عام 1880 كانت ممارسة بونجيل التقليدية قد انقطعت إلى حد بعيد. وقد حافظت مجتمع وورونجيري في كورانديرك (المؤسَّس عام 1863) على بعض العناصر في صورة معتدلة؛ وتوثق دايان بارويك في Rebellion at Coranderrk (1998) هذه القصة.

منذ الثمانينيات تشهد تقليد بونجيل نهضة متجددة. يستخدم مجلس شيوخ وورونجيري بونجيلَ بوصفه شخصية التعريف الثقافي المركزية؛ وفي احتفالات “الترحيب بالبلاد” (Welcome to Country) الرسمية يُناجى بونجيل بانتظام.

من منظور علم الأديان: كانت الممارسات الوقائية في منظومة بونجيل تهدف أقل إلى دفع الأذى وأكثر إلى الالتزام بنظام القبيلة الذي سنّه بونجيل. وكان محظوراً: الزواج داخل النصف الاجتماعي الواحد؛ وقتل نسر الذيل الوتدي الذي هو بونجيل نفسه؛ وتدنيس الأماكن المقدسة كملجأ بونجيل؛ وإفشاء أسرار الرجال.

كان انتهاك هذه القواعد يُعدّ، داخل التقليد، مسبباً للمرض والبلاء الاجتماعي. وكان الحظر على قتل النسر شديد الصرامة بوجه خاص؛ إذ كان النسر الميت يُدفن كما يُدفن أحد أبناء القبيلة.

في الممارسة المعاصرة لمجتمع وورونجيري أصبحت حماية نسر الذيل الوتدي معيارًا بيئياً حياً. وتعمل عدة مبادرات وورونجيرية على إعادة توطين النسر في منطقة وادي يارا.

تتشابه بنيوياً مع بونجيل كلٌّ من: بايامي لدى ويراجوري وكاميلاروي (أنثروبومورفي)، وداراموُلن في بعض مجموعات نيو ساوث ويلز، ومونجان-نجانا لدى كورناي (جميعهم من نمط “الأب الأعلى” وفق هاويت 1884). وفي سهول أمريكا الشمالية ثمة تقليد خالق النسر لدى السيو (واكينيان)، وفي سيبيريا حيوان الخلق النسري لعدة تقاليد شامانية.

فينومينولوجياً يُمثل بونجيل نموذجاً مختلطاً مثيراً للاهتمام: نصف أنثروبومورفي ونصف توتيمي. وهذه الطبيعة المزدوجة تميزه عن الإلهيات العليا الأنثروبومورفية البحتة وتجعله حالة دراسية موفقة للتصنيف في علم الأديان.

قدّم توني سوين في A Place for Strangers (1993) بونجيلَ مثالاً على شكل ديني خاص بجنوب شرق أستراليا لا ينبغي حشره في التصنيفات الأوروبية للآلهة.

أهم الأعمال المبكرة هي: روبرت بروف سميث: The Aborigines of Victoria (1878)، وأ. و. هاويت: The Native Tribes of South-East Australia (1904). كلا العملين متأثر بمنظورات استعمارية، بيد أنهما يظلان مصدرين أوليين لا غنى عنهما.

يُعدّ كتاب دايان بارويك Rebellion at Coranderrk (1998، نشر ما بعد الوفاة) أهم الدراسات التاريخية حول مجتمع وورونجيري في القرن التاسع عشر؛ ويُظهر كيف نجت الدينية التقليدية وتحولت في مرحلة المحميات.

في البحث الأصلي المعاصر تؤدي الأصوات الأصلية من وورونجيري وكولين دوراً متنامي الأهمية. وقد أدرج بروس باسكو وماركيا لانجتون وغيرهما بونجيلَ في النقاش الراهن حول الهوية الأصلية وحقوق الأرض.

تدور حول بونجيل نقاشات بحثية عدة. أولها: ما علاقته بـبايامي وداراموُلن؟ رأى هاويت أنهم متغيرات إقليمية لنمط “الأب الأعلى” المشترك؛ فيما تميل الأبحاث الأحدث (سوين) إلى قراءتهم شخصيات إقليمية مستقلة.

ثانيها: ما الدور الذي يؤديه نظام النصفين (بونجيل/واا) في هوية مجتمع وورونجيري المعاصر؟ مع انقطاع نظام الزواج التقليدي في القرن التاسع عشر فقد نظامُ النصفين وظيفتَه الاجتماعية الأصلية؛ ويستمر اليوم بوصفه شخصية تعريف ثقافي.

ثالثها: كيف يتغير تقليد بونجيل بفعل النهضة الأصلية المعاصرة؟ قدم إيان د. كلارك في Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) جرداً منهجياً شاملاً؛ فيما تُكمل أصوات أحدث من مجتمع وورونجيري ذاته الصورةَ.

يستحق نظام النصفين الاجتماعيين لكولين تعمقاً خاصاً. كان مجتمع كولين مقسوماً إلى “نصفين” (moieties): نصف بونجيل-نسر العقاب ونصف واا-الغراب. وكان كل فرد ينتمي إلى أحد النصفين، ولم تجُز الزيجات إلا عبر حدود النصفين. ونظّم هذا التقسيم الثنائي القرابةَ وعلاوة على ذلك الوظائف الطقوسية وحقوق الأرض والانتماءات الكونية.

وصف هاويت هذا النظام في The Native Tribes of South-East Australia (1904) وصفاً منهجياً؛ وتسجيلاته مصدر أنثروبولوجي ديني مهم لدراسة الأنظمة الاجتماعية الثنائية.

فينومينولوجياً يُعدّ نظام النصفين من أفضل الأمثلة على الصلة الوثيقة بين الميثولوجيا (خلاف بونجيل وواا كأخوين) والنظام الاجتماعي. فالدين هنا ليس مجالاً منفصلاً بل جزء لا يتجزأ من الحياة الاجتماعية.

منذ الثمانينيات يعيش مجتمع وورونجيري في ملبورن نهضة ثقافية. وقد أصبح بونجيل شخصية التعريف المركزية فيها. يستخدمه مجلس شيوخ وورونجيري في بياناته الرسمية؛ وقد غدا ملجأ بونجيل قرب ستاول مزاراً للحجاج.

في الاحتفالات السنوية لـ”الترحيب بالبلاد” في ملبورن يُناجى بونجيل بانتظام؛ كما تضم المدينة منذ عام 2002 منحوتة بونجيل الكبيرة (من إبداع بروس أرمسترونج) في منطقة دوكلاندز، وهي تؤدي وظيفة نقطة ترحيب رمزية بالزوار.

من الناحية الاجتماعية الدينية، تُمثل هذه النهضة مثالاً على السياسات الهوياتية الأصلية المعاصرة: إذ تُستخدم التقاليد الدينية أساساً للتمثيل الثقافي الحديث والحجاج السياسي.

تطرح أبحاث بونجيل إشكاليات منهجية عدة. أولها: أن أهم المصادر الأولية (بروف سميث وهاويت) تعود إلى القرن التاسع عشر وهي متأثرة بمنظورات استعمارية، ويتعامل معها البحث المعاصر بنقدية.

ثانيها: أن كثيراً من معرفة بونجيل تضررت مع إغلاق كورانديرك عام 1924 والسياسة اللاحقة للمحميات. ومن ثمّ فما نعرفه اليوم يمثل حتماً جزءاً من العمق التقليدي فحسب.

ثالثها: أن التصوير الذاتي المعاصر لمجتمع وورونجيري يمثل مستوى مصدرياً مستقلاً. يقدم بروس باسكو (Dark Emu، 2014) وباحثون أصليون آخرون منظورات جديدة.

من يرغب في دراسة منظومة بونجيل بشمولها يجد في صفحة المحور تقليد السكان الأصليين أهم الإحالات المتقاطعة إلى شخصيات ذات صلة كـبايامي ويهي.

يستحق إرث كورانديرك تعمقاً تاريخياً خاصاً. كانت كورانديرك محميةً للسكان الأصليين في فيكتوريا (1863 حتى 1924) وأصبحت أبرز مجتمعات وورونجيري في القرن التاسع عشر، فضلاً عن أنها كانت نموذجاً لحكم ذاتي أصلي متسم بقدر من الاستقلالية.

يُعدّ كتاب دايان بارويك Rebellion at Coranderrk (1998، نشر ما بعد الوفاة) أهم الدراسات التاريخية حول هذه المحمية. ويُظهر كيف أبقى مجتمع وورونجيري في ظروف كورانديرك على دينه التقليدي في صورة معدَّلة حيّة؛ وبقي بونجيل شخصية مرجعية مركزية.

كان إغلاق كورانديرك عام 1924 قطيعة مؤلمة في تاريخ وورونجيري. ولم يُعلن مجتمع وورونجيري استمراريته الثقافية علانية إلا منذ الثمانينيات؛ وتؤدي تقليد بونجيل دوراً محورياً في ذلك.

مدينة ملبورن مبنية على أرض وورونجيري. وهذه الحقيقة باتت تحظى باعتراف متزايد في سياسات الهوية المدنية منذ التسعينيات؛ وقد أصبح بونجيل تجسيداً رمزياً للإرث الأصلي.

تُمثل منحوتة بونجيل لبروس أرمسترونج (2002) في ملبورن دوكلاندز مثالاً بارزاً: نسر بارتفاع 25 متراً يؤدي وظيفة “الترحيب بالبلاد” الرمزي للزوار، وهي أكبر منحوتة ذات صلة بالسكان الأصليين في أستراليا.

من الناحية الاجتماعية الدينية تُعدّ هذه المنحوتة درساً نموذجياً في التمثيل الأصلي المعاصر في الفضاء المدني. إذ تجعل تقليداً دينياً مرئياً لجمهور عريض يكون في معظمه من غير السكان الأصليين.

يُماهى بونجيل في تقليد كولين مع كوكبة النسر الطائر (Altair في النظام الغربي). وهذا التأصيل الفلكي ليس اعتباطياً: فالطائر (Altair) هو فعلاً ألمع نجم في كوكبة النسر الغربية، مما يتوافق مع التماهي الإيقونوغرافي لبونجيل بوصفه نسر ذيل وتدي.

يشمل علم الفلك الأصلي لمجموعات كولين تقليداً ثرياً من روايات النجوم. وقد أعاد جون موريسون في The Night Sky of the Boorong (1996) بناء التقليد الفلكي لإحدى مجموعات ويرجاي، مُظهراً عمقاً رصدياً استثنائياً.

فينومينولوجياً يكتسب هذا التأصيل الفلكي أهمية بالغة: فبونجيل ليس مجرد كيان أسطوري بل ثابت كوني. إذ يتحرك مع دورة السنة، مما نظّم الممارسة التقويمية الأصلية. وهذا التشابك بين الدين والفلك يُعدّ من أغنى الإرث العلمي للسكان الأصليين.

منحوتة بروس أرمسترونج لبونجيل بارتفاع 25 متراً (2002) في ملبورن دوكلاندز هي من أكبر المنحوتات ذات الصلة بالسكان الأصليين في أستراليا. وهي ترمز إلى هوية وورونجيري المعاصرة وتؤدي وظيفة “الترحيب بالبلاد” للزوار.

أنثروبولوجياً المنحوتة مثيرة للاهتمام لأنها تترجم شخصية طقوسية تقليدية إلى الفضاء المدني. فبونجيل هنا شخصية تعريف لمجتمع أصلي صغير وفي الوقت ذاته رمز عام لمدينة يقطنها ما يقارب خمسة ملايين نسمة.

هذه الوظيفة المزدوجة (الدين الأصلي والتمثيل الحضري) درس نموذجي من الناحية الاجتماعية الدينية. وهي تطرح تساؤلات: إلى أي مدى يجوز نقل شخصية أصلية إلى الفضاءات العامة؟ ومن يقرر ذلك؟ وتُعالَج هذه التساؤلات بحيوية في النقاش الأصلي المعاصر.

يستحق دور بونجيل في النقاش الراهن حول صحة السكان الأصليين تعمقاً تاريخياً معاصراً. تكون الأوضاع الصحية للسكان الأصليين في فيكتوريا أدنى بوضوح من غيرهم؛ وتهدف مبادرة “سد الفجوة” (Closing the Gap) إلى إزالة هذا التفاوت.

يُستحضر بونجيل في هذا النقاش بصورة متزايدة بوصفه شخصية مرجعية للخدمات الصحية “ذات الحساسية الثقافية”. وتدمج المنظمات الصحية الأصلية كـVAHS (الخدمة الصحية لسكان فيكتوريا الأصليين) الروحانية التقليدية في الممارسة الطبية الحديثة.

من الناحية الاجتماعية الدينية يُعدّ هذا التكامل حالة دراسية مثيرة. إذ يُنظر إلى الدين باعتباره مكملاً للطب لا بديلاً عنه؛ ويحضر بونجيل جزءاً من تصور صحي شامل، ولا يُعدّ منافساً للطب التقليدي البتة.

تستحق مكانة بونجيل في الخطاب الأصلي المعاصر ملاحظة ختامية. يستخدم مجلس شيوخ وورونجيري وسائر منظمات كولين بونجيلَ شخصيةً مرجعية مركزية للتعريف الثقافي بالذات.

وقد أبرز ستان غرانت، الصحفي والمؤلف الأصلي البارز، في أعمال عدة أهمية بونجيل للهوية الأصلية المعاصرة. وتجعل هذه الممارسة الخطابية بونجيلَ واحدة من أكثر الشخصيات الأصلية العليا حيوية في عصرنا.